阿毘達磨大毘婆沙論

五百大阿羅漢等造 唐 玄奘譯200卷CBETA T1545大于一万字 257 h 白话文由 GPT-4 翻译
阿毘達磨大毘婆沙論卷第七十一
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉 詔譯
結蘊第二中十門納息第四之一
二十二根。乃至九十八隨眠。如是四十二章及解章義既領會已。應廣分別。二十二根者。謂眼根耳根鼻根舌根身根女根男根命根意根樂根苦根喜根憂根捨根信根精進根念根定根慧根未知當知根已知根具知根。此廣分別。如後根蘊根納息中十八界者。謂眼界色界眼識界耳界聲界耳識界鼻界香界鼻識界舌界味界舌識界身界觸界身識界意界法界意識界。此界契經亦名略說亦名廣說。名略說者。對大記經如大譬喻大涅槃等。名廣說者。對處契經彼處契經。亦名略說亦名廣說。名略說者對界契經名廣說者。對蘊契經。彼蘊契經亦名略說亦名廣說。名略說者對處契經。
二十二根包括感官根(眼、耳、鼻、舌、身、意)、情绪根(女、男、命、苦、乐、忧、喜、舍)、修行根(信、精进、念、定、慧)以及知识根(未知当知、已知、具知)。这些根的广泛分别,将在后续的根蕴、根纳息中详细解释。十八界指的是眼界、色界、眼识界;耳界、声界、耳识界;鼻界、香界、鼻识界;舌界、味界、舌识界;身界、触界、身识界;意界、法界、意识界。这些界在契经中,有的被简略说明,有的被广泛解释。简略说明的是相对于大记经,如大譬喻、大涅槃等;广泛解释的则是相对于处契经。处契经同样有简略和广泛的说明,简略说明的是相对于界契经,而广泛说明的则是相对于蕴契经。蕴契经也有简略和广泛的说明,简略说明的是相对于处契经。
名廣說者。對諸所有受皆是苦等經。彼諸所有受皆是苦等經。但名略說不名廣說。有作是說。此界契經等亦名略說亦名廣說。即依自說不對餘經。謂界經中廣說色心。略說心所故。彼處契經亦名略說亦名廣說。即依自說不對餘經。謂處經中廣說色略說心心所故。彼蘊契經亦名略說亦名廣說。即依自說不對餘經。謂蘊經中廣說心所。略說色心故。彼諸所有受皆是苦契經但名略說不名廣說。復有說者。此界契經名為廣說亦攝一切法。彼大譬喻大涅槃等經雖名廣說而不攝一切法。彼處契經雖攝一切法而非廣說。是處中說故。彼蘊契經不名廣說。是略說故。亦不攝一切法。
所谓广泛论述者,针对所有感受都是苦等经文。那些所有感受都是苦等经文,只是简略论述,不称为广泛论述。有观点认为,这些关于界、契经等也既是简略论述也是广泛论述,即依据自身论述而不针对其他经文。比如在界经中广泛论述色心,简略论述心所。因此,那些契经也既是简略论述也是广泛论述,即依据自身论述而不针对其他经文。比如在处经中广泛论述色,简略论述心和心所。那些蕴契经也既是简略论述也是广泛论述,即依据自身论述而不针对其他经文。比如在蕴经中广泛论述心所,简略论述色和心。而所有感受都是苦的契经只称为简略论述,不称为广泛论述。还有观点认为,这些关于界的契经称为广泛论述,也包含一切法。那些大譬喻、大涅槃等经虽然称为广泛论述,但不包含一切法。那些处契经虽然包含一切法,但不是广泛论述,是处于中道的论述。那些蕴契经不称为广泛论述,是简略论述,也不包含一切法。
但攝有為非無為故。彼諸所有受皆是苦等經不名廣說。是極略說故。於中亦有攝一切法者如說諸法空無我等。有餘師說。更無略說契經。如世尊說施有二種。一者法施。二者財施經等。更無廣說契經如大譬喻大涅槃經等。如是諸說雖各有義。然佛世尊於所知境。先作廣說後作略說。謂於所知境先廣說十八界。後即於此略說為十二處。復即於此除無為法略說為五蘊。是名世尊廣略說法。即依如是廣略說法。佛告尊者舍利子言。我於法寶能廣略說。而能解者甚為難得。復依如是廣略說法。尊者舍利子白佛言。世尊唯願如來廣略說法此定當有解法寶者。
只是包含了有为法,而不是无为法,所以那些关于所有感受都是苦等的经文不能称为详细解说,而是极为简略的说明。其中也有包含一切法的简略说法,比如提到诸法空无我等。有些论师说,没有更简略的契经,如世尊所说,布施有两种,一是法施,二是财施等,没有更详细的契经,如大譬喻大涅槃经等。这些说法虽然各有其意义,但佛世尊对于所知的境界,先作详细解说,后作简略解说。比如对于所知的境界,先详细解说十八界,然后在此简略地解说为十二处。再进一步在此之上除去无为法,简略地解说为五蕴。这就是世尊详细和简略说法的方式。依据这样的详细和简略说法,佛告诉尊者舍利子:我对于法宝能够详细和简略地解说,而能够理解的人非常难得。依据这样的详细和简略说法,尊者舍利子对佛说:世尊,唯愿如来详细和简略地解说法,这一定将会有理解法宝的人。
於如是事應作譬喻。如海龍王久處大海。增長威勢上昇虛空。興布大雲遍覆空界。掣電晃曜震大雷音。普告世間我當注雨。一切藥草卉木叢林。聞如是聲皆大驚慴咸作是念。此大龍王處大海中久增威勢。今若注雨未有息期。我等皆當定為漂沒。爾時大地聞如是聲心不驚疑面無異色。虛懷仰請海龍王言。唯願恣情降注大雨。過百千歲我悉能受。世尊亦爾。曾於過去釋迦牟尼帝幢寶髻然燈勝觀。乃至最後迦葉波佛所。增長福德智慧資糧。昇有餘依涅槃空界。興大悲雲遍覆世間。發勝慧電普照一切。虛空非我無畏雷音。遍告所化舍利子等。我於法寶能廣略說。
对于这样的事应当用譬喻来说明。就像海龙王长久居住在大海中,增长威势上升到虚空,布下大云覆盖整个空界。放出闪电,闪耀光芒,震动巨大的雷声,普遍宣告世间我将降雨。所有的药草、花卉、丛林听到这样的声音都非常惊恐,都产生了这样的想法:这位大龙王在大海中增长威势已经很久了,现在如果降雨没有停止的时候,我们一定会被淹没。那时,大地听到这样的声音,心中不惊疑,面色没有变化,虚怀若谷地仰请海龙王说:只愿你尽情降下大雨,即使过千百年我都能承受。世尊也是如此。在过去,从释迦牟尼帝幢宝髻然燈胜观,一直到最后的迦叶波佛那里,增长福德和智慧资粮。上升到有余依涅槃的空界,兴起大悲云覆盖世间,发出胜慧电光普照一切。虚空非我无畏的雷音,普遍告知所化的舍利子等人,我对于法宝能够广泛而详细地讲述。
而能解者甚為難得。時諸所化除舍利子。聞佛此言皆生怯懼。咸作是念。佛得如是。昔所未得名句文身。為我等說恐不能解。唯舍利子六十劫中。增長智見猛利圓滿猶如大地。聞佛此言心不驚疑。面無異色能無所畏。而請佛言。唯願如來廣略說法。此定當有解法寶者。問亦應有法非諸聲聞獨覺境界。彼舍利子何緣無畏作如是請。答彼唯請佛聲聞所知非佛所知。聲聞境界非佛境界。聲聞所行非佛所行。聲聞根所及非佛根所及故不違理。復次知佛開許故作是請。謂舍利子作如是念。世尊慈悲諸所說法。必應稱量定有饒益。要於田器而雨法雨。所雨法雨終不唐捐。諸所發言必依法器。若非法器終不發言。世尊既知我有爾所堪受法器。作如是言。故知世尊開許我請。是故尊者請佛無畏。
能够理解的人非常难得。当时,除了舍利子之外的所有听众,听到佛陀的话都感到害怕。他们都这样想:佛陀得到了以前未曾得到的名句文身,现在为我们讲解,恐怕我们无法理解。只有舍利子在六十劫中增长智慧和见识,变得非常强大和圆满,如同大地一般。听到佛陀的话,他心中没有惊慌和怀疑,面色不变,无所畏惧,并向佛陀请求:恳请如来详细讲解法门。一定会有能够理解法门法宝的人。也一定会有法门不是所有声闻和独觉的境界。舍利子为什么无所畏惧地提出这样的请求?回答是:他只请求佛陀讲解声闻所知,而不是佛陀所知;声闻的境界不是佛陀的境界;声闻的行为不是佛陀的行为;声闻的根所能达到的不是佛陀的根所能达到的,所以不违背道理。再者,他知道佛陀会同意,所以提出这样的请求。也就是说,舍利子这样想:世尊慈悲,所说的法门一定会经过衡量,肯定有益处。只有在适合的根基上才会降下法雨,所降的法雨最终不会白费。所有的言论一定会根据适合的根基。如果不是适合的根基,最终不会发表言论。世尊既然知道我有这样的能力接受法门,所以这样说。因此,我知道世尊同意我的请求。所以尊者无所畏惧地请求佛陀。
問佛為何等所化有情。說蘊處界廣略三法。答佛隨所化所愚而說。謂愚於界者為說十八界。若愚於處者為說十二處。若愚於蘊者為說五蘊。復次世尊所化略有三種。一初習業。二已串修。三超作意初習業者為說十八界。已串修者為說十二處。超作意者為說五蘊。復次世尊所化有三種根。謂鈍中利為鈍根者說十八界。為中根者說十二處。為利根者說五蘊。復次世尊所化有三種智。一者開智。二者說智。三者引智。為開智者說五蘊。為說智者說十二處。為引智者說十八界。復次世尊所化有三種樂。謂廣中略。為樂廣者說十八界。為樂中者說十二處。為樂略者說五蘊。
问佛陀为何对不同的有情众生讲述五蕴、十二处、十八界这些教法的广略不同。回答说,佛陀根据所教化众生的愚昧之处来讲述这些教法。也就是说,对于那些对界愚昧的众生,佛陀讲述十八界;对于那些对处愚昧的众生,佛陀讲述十二处;对于那些对蕴愚昧的众生,佛陀讲述五蕴。再次,世尊的教化对象大致分为三种:一是刚开始修行的,二是已经熟练修行的,三是超越作意的。对于刚开始修行的,佛陀讲述十八界;对于已经熟练修行的,佛陀讲述十二处;对于超越作意的,佛陀讲述五蕴。再次,世尊的教化对象根据根器不同分为三种:钝根、中根、利根。对于钝根的众生,佛陀讲述十八界;对于中根的众生,佛陀讲述十二处;对于利根的众生,佛陀讲述五蕴。再次,世尊的教化对象根据智慧的不同分为三种:开智、说智、引智。对于开智的众生,佛陀讲述五蕴;对于说智的众生,佛陀讲述十二处;对于引智的众生,佛陀讲述十八界。再次,世尊的教化对象根据喜好不同分为三种:喜欢广、喜欢中、喜欢略。对于喜欢广的众生,佛陀讲述十八界;对于喜欢中的众生,佛陀讲述十二处;对于喜欢略的众生,佛陀讲述五蕴。
復次世尊所化有三憍逸。一恃姓憍逸。二恃財憍逸。三恃命憍逸。恃姓憍逸者為說十八界。謂族姓義是界義。種類貴賤無差別故。恃財憍逸者為說十二處。謂生門義是處義。隨有所生尋散盡故。恃命憍逸者為說五蘊。謂積聚義是蘊義。有為積聚尋散滅故。復次世尊所化有三種愚。一者愚色心。二者愚於色。三者愚心所。愚色心者為說十八界。於此界中廣說色心略說心所故。愚於色者為說十二處。於此處中廣說色略說心心所故。愚心所者為說五蘊。於此蘊中廣說心所略說色心故。復次為計我者說十八界。謂一身中有多界別無一我故為愚所依及所緣者說十二處。謂分別識有六所依六所緣故。為我慢者說五蘊。謂身唯有生滅五蘊不應恃怙起我慢故。佛為此等所化有情說蘊處界廣略三法。
另外,世尊教化众生时针对三种憍逸心态。第一种是依靠家族名声的憍逸,对此,世尊讲述十八界,说明族姓的界义,即各类族姓之间没有本质区别。第二种是依靠财富的憍逸,对此,世尊讲述十二处,说明生门的处义,即所有生命都会经历生起和散灭。第三种是依靠生命的憍逸,对此,世尊讲述五蘊,说明积聚的蘊义,即所有有为法都会经历积聚和散灭。再有,世尊针对三种愚昧。第一种是愚昧于色心,对此,世尊讲述十八界,其中详细讲述色心,简略讲述心所。第二种是愚昧于色,对此,世尊讲述十二处,其中详细讲述色,简略讲述心心所。第三种是愚昧于心所,对此,世尊讲述五蘊,其中详细讲述心所,简略讲述色心。此外,对于执着于“我”的人,世尊讲述十八界,说明一身之中包含多个界,不存在单一的“我”。对于愚昧所依和所緣的人,世尊讲述十二处,说明分别识有六个所依和六个所緣。对于我慢的人,世尊讲述五蘊,说明身体只有生灭,五蘊不应成为自恃和傲慢的依据。因此,佛陀为这些众生详细或简略地讲述了蘊、处、界三法。
問此十八界名有十八。實體有幾。答此界實體或有十七或有十二。若說六識便失意界。離六識身無別意界。故十八界名有十八實體十七。若說意界便失六識。離此意界無別六識。故十八界名有十八實體十二。如名與體。名施設體施設。名異相體異相。名異性體異性。名差別體差別。名建立體建立。名覺體覺。應知亦爾。問若十八界名有十八。體或十七或十二者云何建立十八界耶。答以三事故建立十八。一以所依。二以能依。三以境界。以所依故立六內界。謂眼界乃至意界。以能依故立六識界。謂眼識界乃至意識界。以境界故立六外界。謂色界乃至法界。
问这十八界虽然名称上有十八个,实际上有多少实体?回答说,这些界的实体可能是十七个,也可能是十二个。如果提到六識,就会失去意界,因为离开六識身没有别的意界,所以十八界虽然名称上有十八个,实际上实体是十七个。如果提到意界,就会失去六識,因为离开这个意界没有别的六識,所以十八界虽然名称上有十八个,实际上实体是十二个。就像名称与实体,名称是施設,实体也是施設;名称是異相,实体也是異相;名称是異性,实体也是異性;名称是差別,实体也是差別;名称是建立,实体也是建立;名称是覺,实体也是覺。应当知道这些也是如此。问如果十八界的名称有十八个,实体可能是十七个或十二个,那么如何建立十八界呢?回答说,因为三个原因建立十八界:一是所依,二是能依,三是境界。因为所依,所以建立六内界,即眼界到意界;因为能依,所以建立六識界,即眼識界到意識界;因为境界,所以建立六外界,即色界到法界。
問若以所依能依境界各有六故。立十八界有差別者。諸阿羅漢最後念心應非意界。依彼不能生後識故。答彼亦是意界依彼不能生後識者非彼為障。但餘緣障故後識不起。設後起者亦作所依。如有餘緣不生芽等。豈沃壤地非芽等依。此十八界過去未來現在皆具。問過去可有此十八界。以六識身無間已滅名意界故。未來現在如何亦有十八界耶。答此十八界依相而立。三世各有十八界相。若未來現在識無意界相者。過去識亦應無以相無轉故。
如果因为所依、能依、境界各有六种,所以建立十八界有差别的话,那么阿罗汉的最后念心不应属于意界,因为依据它不能生起后识。回答说:那也是意界,依据它不能生起后识并不是因为它成为障碍,而是因为其他因缘障碍导致后识不生。即使后识生起,它也作为所依,就像有其他因缘不生芽等一样,难道肥沃的土地就不是芽等的所依吗?这十八界包括过去、未来、现在都具备。问:过去可以有这十八界吗?因为六识身无间已灭,称为意界。未来和现在如何也有十八界呢?回答说:这十八界依据相而建立,三世各有十八界相。如果未来和现在的识没有意界相,那么过去的识也应没有,因为相无转变。
問等無間緣未來未有。現在過去亦應不立。此既得立。意界應然。答等無間緣依用而立。未來未有等無間法故不可立等無間緣。設立於誰有此緣用。此十八界依相而立。未來雖無識所依用。而已有識可立所依。故此與彼不可為例。諸阿羅漢最後念心。雖非等無間緣而是意界准此應知。餘契經中世尊自說惡叉聚喻。說此喻已告諸苾芻。有情身中有多界性。彼亦攝在此十八界。所依能依境界攝故。又佛於彼多界經中說界差別有六十二。彼亦攝在此十八界。即所依等三事攝故。問何故世尊為眾說彼六十二界。答為對外道身見為本。有六十二見趣別故。又世尊告天帝釋言。
问:等无间缘未来未有,现在过去也不应建立。这既然能建立,意界也应如此。答:等无间缘依据用而建立,未来未有无间法所以不可立等无间缘。假设设立,对谁有此缘用?这十八界依据相而建立。未来虽无识的所依用,但已有识可建立所依,所以这与那不能作为例子。阿罗汉的最后念心,虽非等无间缘,而是意界,据此应知。其他契经中,世尊自己说恶叉聚喻,说完这个喻后告诉诸比丘,有情身中有多界性,那也包含在这十八界中,所依、能依、境界摄故。又佛在多界经中说界差别有六十二,那也包含在这十八界中,即所依等三事摄故。问:为何世尊为众说那六十二界?答:为对外道身见为本,有六十二见趣别故。又世尊告诉天帝释说。
憍尸迦當知。世有種種界。隨各所想。而各執著。隨各執著而各說之。各言此實餘皆愚妄。彼亦攝在此十八界。即所依等三事攝故。有作是說。彼經諸見以界聲說。皆唯攝在此法界中。尊者左受作如是說。以四事故立十八界。一自性故。二所作故。三能作故。四蘊差別故。以自性故建立色界乃至法界。以所作故建立眼識界乃至意識界。以能作故建立眼界乃至意界。以蘊差別故建立十八界。謂色蘊差別建立十界一界少分。識蘊差別建立七心界。三蘊攝在一法界中。如是名為諸界自性。我物自體相分本性已說界自性所以今當說。問何故名界。界是何義。
憍尸迦,你应当知道,世间存在着各种各样的界。每个人根据自己的想象,固守于自己的執著,并根据自己的執著来讲述。每个人都声称自己的见解是真实的,而其他人的见解都是虚妄的。这些观点也被包含在这十八界之中,因为它们涉及到所依等三事的包含。有人这样说,那些经文中提到的各种观点,用“界”这个词来表达,实际上都被包含在这个法界之中。尊者左受提出了这样的观点:因为四个原因而建立十八界。第一,是因为自性;第二,是因为所作;第三,是因为能作;第四,是因为蘊的差别。因为自性,所以建立了色界乃至法界;因为所作,所以建立了眼識界乃至意識界;因为能作,所以建立了眼界乃至意界;因为蘊的差别,所以建立了十八界。比如,色蘊的差别建立了十界和一界的一小部分;識蘊的差别建立了七个心界;而三个蘊被包含在一个法界中。这就是所谓的各种界自性。关于我、物、自体、相、分、本性,已经解释了界自性的原因,现在应当解释为什么称之为“界”。问:为什么称之为“界”?“界”是什么意思?
答種族義是界義。段義分義片義異相義不相似義分齊義是界義。種種因義是界義。聲論者說馳流故名界。任持故名界。長養故名界。應知此中種族義是界義者。如一山中有多種族。謂金銀銅鐵白鑞鉛錫丹青等石。白墡土等異類種族。如是於一相續身中。有十八界異類種族。段義是界義者。如有次第安布段物得種種名。謂次第安布材木等段。名為宮殿臺觀舍等。次第安布餘甘子等段名阿摩洛迦。次第安布竹篾等段名蓋扇等。次第安布骨肉等段名男女等。如是次第安布眼等。十八界段名為有情摩納婆等。分義是界義者。謂男身中有十八分。女等亦爾。即十八界。
片義是界義者。謂男身中有十八片。女等亦爾。即十八界。異相義是界義者。謂眼界相異乃至意識界相異。不相似義是界義者。謂眼界不似餘界。乃至意識界不似餘界。分齊義是界義者。謂眼界分齊異餘十七界。乃至意識界分齊異餘十七界。種種因義是界義者。謂因此故有眼界非即因此乃至有意識界。乃至因此故有意識界非即因此乃至有眼界。聲論者說。馳流故名界者。謂此諸界馳流三界五趣四生輪轉生死。任持故名界者。謂此諸界任持自性。長養故名界者。謂此諸界長養他性。是故種族義是界義。乃至長養故名為界。
已總說界立名所因。今當一一別說其相。問眼界云何。答諸眼於色已正當見。及彼同分是名眼界。已見色者。謂過去眼。正見色者。謂現在眼。當見色者。謂未來眼。及彼同分者。此國諸師說有四種。一者過去彼同分眼。謂眼界不見色已滅。二者現在彼同分眼。謂眼界不見色正滅。三者未來彼同分眼。謂眼界不見色當滅。四者未來畢竟不生眼界。外國諸師說有五種三如前說。未來畢竟不生眼界分為二種。一有識屬眼界。二無識屬眼界。舊外國師同此國說。舊此國師同外國說。諸見色眼於自有情名同分眼。於餘有情亦名同分。諸不見色眼於自有情名彼同分眼。
於餘有情亦名彼同分。有作是說。諸見色眼於自有情名同分眼。於餘有情名彼同分。諸不見色眼於自有情名彼同分眼。於餘有情亦名彼同分。復有說者。諸見色眼於自有情名同分眼。於餘有情非同分亦非彼同分。諸不見色眼於自有情名彼同分眼。於餘有情非同分亦非彼同分。彼不應作是說。云何有眼而非同分非彼同分。應作是說。於三說中初說應理。問豈用他眼能見色耶。答誰說能用他眼見色。問若無能用他眼見色。如何有情自見色眼於餘有情亦名同分。答以有用眼根恒定故。眼界用者。謂能見色。如眼於色有用已滅說為同分。於自於他此同分名恒無改轉。
雖無能用他眼見色。而有用眼恒名同分。正滅當滅應知亦爾。問同分眼能見色。彼同分眼不能見色。云何見色眼是不見色眼之同分。不見色眼是彼見色眼之同分耶。答彼此二眼互為因故。謂見色眼與不見色眼為因。不見色眼亦與見色眼為因。復次彼此二眼互相生故。謂見色眼能生不見色眼。不見色眼復能生見色眼。復次彼此二眼互相引故。謂見色眼能引不見色眼。不見色眼復能引見色眼。復次彼此二眼互相轉故。謂見色眼能轉不見色眼。不見色眼復能轉見色眼。復次彼此二眼互相續故。謂見色眼能續不見色眼。不見色眼復能續見色眼。復次見色眼與不見色眼。俱一界攝。俱一處攝。俱一根攝。同一見性故。見色眼是不見色眼之同分。不見色眼復是彼見色眼之同分。如眼界耳鼻舌身界亦爾。同分彼同分品類差別皆相似故。
問色界云何。答諸色為眼已正當見及彼同分是名色界。已所見者。謂過去色。正所見者。謂現在色。當所見者。謂未來色。及彼同分者。謂有四種彼同分色。一者過去彼同分色。謂色界不為眼所見已滅。二者現在彼同分色。謂色界不為眼所見正滅。三者未來彼同分色。謂色界不為眼所見當滅。四者未來畢竟不生色界。或有色界於一有情是同分。於二三四乃至百千諸有情等亦是同分。謂此色界是一有情眼所見。亦是二三四乃至百千諸有情等眼所見故。如百千人同觀初月。然此色界於諸緣彼生眼識者名同分。於不緣彼生眼識者名彼同分。又如眾中有一伎女。
形容端正眾具莊嚴。諸有緣之起眼識者彼色界名同分。諸有不緣起眼識者即彼色界名彼同分。又如法師昇座說法。言辭清辯形貌端嚴。諸有緣之起眼識者彼色界名同分。諸有不緣起眼識者即彼色界名彼同分。或有色界於一有情名彼同分。於二三四乃至百千諸有情等亦名彼同分。謂彼色界在隱映處。無量有情不能見故。或有色界一切有情眼所不見。即彼色界於一切時名彼同分。如妙高山中心之色。及大地中大海下色。一切有情無有見者。問彼色豈非天眼境界。答彼色雖是天眼境界。而無用故此不觀之。復次非一切時天眼現起。故有彼色天眼不見。問彼色豈非佛眼境界。答彼色雖是佛眼境界。而無用故佛不觀之。復次非一切時有佛出世。如今無佛既無佛眼故。有彼色非佛眼見。
問何故見色眼於自有情名同分。於餘有情亦名同分。而所見色於見者名同分。於不見者名彼同分耶。答容一色界多有情見。無一眼界二有情用故。謂有色界一有情見。容二三四乃至百千有情亦見是共見故。諸有見者此色界於彼名同分諸不見者此色界於彼名彼同分。無一眼界二有情用。況多有情是不共故。諸用此眼能見色者此眼於彼名同分。諸餘有情眼若見色若不見色。此眼於彼亦名有作用。眼既是不共。於一切時相恒定故。如色界聲香味觸界亦爾。同分彼同分品類差別皆相似故。然於此義或有欲令唯嗅嘗覺各自身中諸香味觸。彼作是說。
香味觸界依世俗理如色界說。謂諸世間作如是語。汝所嗅香我等亦嗅。汝所嘗味我等亦嘗。汝所覺觸我等亦覺。依勝義理香味觸界如眼界說。謂一有情所嗅香界餘不能嗅。若一有情所嘗味界餘不能嘗。若一有情所覺觸界餘不能覺。問若一觸界二有情身各在一邊共所逼觸。豈非勝義如色界說。答如是觸界有多極微和集一處。二身逼觸各得一邊無共得者。故勝義理如眼界說。香味觸界准此應知。復有欲令亦嗅嘗覺他及非情諸香味觸。彼作是說。香味觸界若已受用及受用時。依世俗理如色界說。謂諸世間說共得故。依勝義理如眼界說。一所受用餘不得故。
若未受用香味觸界。依勝義理亦有共得如色界說義。謂在未來當至現在。有多人等共得義故。若依前義應作是說。香味觸界依世俗理如色界說。依勝義理如眼界說。若依後義應作是說。香味觸界若已受用及受用時。依世俗理如色界說。依勝義理如眼界說。若未受用依勝義理。亦可得言如色界說。是故諸論皆作是說。如色界聲香味觸界亦爾。以香味觸可共得故。
問眼識界云何。答眼及色為緣所生眼識是名眼識界。問眼識生時除自性餘一切法皆作緣。何故但眼色為緣。答此中且說增勝緣故。謂若法是眼識所依所緣者。此中說之眼。是眼識所依色是眼識所緣。是故偏說。餘法不爾。復次若法是眼識近增上緣者此中說之眼。及色與眼識作近增上緣。勝眼識上生住異滅。是故偏說。復次若法是眼識不共勝緣者此中說之眼。及色與眼識作不共勝緣。勝眼識生住異滅。是故偏說。問眼識亦以色為緣生。何故名眼識不名色識耶。答亦有經說此名色識。如說。色界為緣生色識。乃至法界為緣生法識。問但有一經作如是說。
餘一切經皆說眼識。如何不說名色識耶。答眼是內故但名眼識。色是外故不名色識。復次眼是所依故但名眼識。色是所緣故不名色識。復次眼是根故但名眼識。色是根義故不名色識。復次眼是有境故但名眼識。色是境故不名色識。復次眼是不共故但名眼識。色是共故不名色識。復次諸立名者皆就所依顯所立名有差別故。眼是識所依根故但名眼識。乃至意是意識所依根故但名意識。如聲唯就所依立名。顯所立名有差別故。如依鼓起但名鼓聲。若依貝起但名貝聲。依箜篌等應知亦爾。問眼等六識皆依意生。何緣前五不名意識。答若法是識不雜不共不亂所依識名依。
彼眼是眼識不雜不共不亂所依故名眼識。廣說乃至身是身識不雜不共不亂所依故名身識。意是五識雜共亂依。是故前五不名意識。問若爾。意識亦應不說名意識耶。答意識更無不雜不共不亂所依如前五識。是故但說名為意識。以是因緣應作四句。有法是眼識所依非等無間緣。謂俱生眼。有法是眼識等無間緣非所依。謂無間已滅諸心所法。有法是眼識所依亦是等無間緣。謂無間已滅意界。有法非眼識所依亦非等無間緣。謂除前相。乃至身識四句亦爾。若法是意識所依亦是等無間緣。有法是意識等無間緣而非所依。謂無間已滅諸心所法。尊者世友亦作是說。
眼識亦以色為緣生。何緣眼識不名色識。答眼是眼識所依。色不爾故。復次眼是眼識勝緣。色不爾故。復次眼唯墮自相續。色不定故。復次眼唯在近。色不定故。復次眼唯在內。色不定故。復次眼是不共。色不爾故。復次眼唯有執受。色不定故。復次眼有損益。識隨損益。色不爾故。問色若有損益識亦隨損益。若無色者眼識不生亦應名色識。何緣但說名眼識耶。答此不應例。所以者何。有眼根者。雖一色壞更緣餘色眼識可生。若無眼根。雖有多色恒現在轉眼識不生。是故眼識損益隨根不隨於色。復次眼有下中上識隨下中上。色不爾故。復次眼是不共。色不定故。
有緣一界色生二界眼識。無依一界眼生二界眼識故。有緣一趣色生五趣眼識。無依一趣眼生二趣眼識。況有多故。有緣一生色生四生眼識。無依一生眼生二生眼識。況有多故。復次眼是眼識勝增上緣。色不爾故。大德說曰。若眼有留難識亦有留難。若眼無留難識亦無留難。故名眼識不名色識。問若色有留難眼識亦有留難。無所緣色眼識不生故。答色有眾多。眼唯有一。不應為例。謂若有眼雖一色壞而緣第二眼識得生。若第二壞緣第三色眼識得生餘壞緣餘生識亦爾。若一身中眼根壞者。設有無量那庾多色正現在前。緣彼眼識皆不得生。是故眼識不名色識。
乃至身識應知亦爾。問有契經言。眼所識色此有何意。諸色但是眼識所識。眼根不能了別色故。答彼於所依顯能依事。故不違理。謂佛世尊或於所依顯能依事。或於能依顯所依事。於所依顯能依事者。如彼經言眼所識色。於能依顯所依事者。如有處說。眼識所受眼識所了說名所見。復次彼經應言眼識所識色。誦者錯謬故彼但言眼所識色。復次彼經應言眼識所識色。略去中間故但說眼所識色。如說牛車擇滅等故。復次彼契經中依勝具說。故不違理。如伎染書依勝具說。此亦如是。如作伎樂時。雖有樂具及諸子女并餘助伴。而伎樂主偏得其名。是勝具故。
又如染衣等時。非無水器染師助伴。而彼染色偏得其名。是勝具故。又如書時。非無水墨盛貯墨器及人葉等。而筆勝故偏得其名。此亦如是。雖識色時有多識具謂空明等。而眼勝故偏得其名。故彼經說眼所識色。復次眼是識色所依止故。彼契經言眼所識色。如言道路是商侶等所應行處。然彼道路但是腳足所應行處。彼商侶等是彼腳足所依止故偏得其名。此亦如是。如眼識界。耳鼻舌身識界亦爾。緣生立名釋通經義皆相似故。問意界云何。答諸意於法已正當了。及彼同分是名意界。已了法者謂過去意界。正了法者謂現在意界。當了法者謂未來意界。及彼同分者謂未來畢竟不生意界。無有過去現在意界是彼同分。心心所法必託所緣方能起故。由此未來當生意界亦必是同分。問意界若緣十七界起是同分不。答亦是同分。如眼界等有見等用必是同分。意界亦爾。有了用者即名同分。
問法界云何。答諸法為意已正當了是名法界。已為意了者。謂諸法界已為過去意界所了。正為意了者。謂諸法界正為現在意界所了。當為意了者。謂諸法界當為未來意界所了。問法界為有彼同分不。答無。所以者何。以無有法非去來今無量意識所了別故。有意識起一剎那中。唯除自性相應俱有。了別所餘一切法故。問餘十七界亦是意識所了別境。應皆是同分。便無彼同分。如何說有彼同分耶。答餘十七界不依意識立為同分及彼同分。但依各別根境相對。謂眼對色色對眼。乃至身對觸觸對身。問若爾。意界及意識界唯應對法界立同分彼同分。
是則緣餘十七界者應非同分。答理應如是。然以意界及意識界能通了別一切法故。依自作用立為同分。如眼等根有見等用。必不立為彼同分故。有餘師說。法界總攝一切法盡。以十七界亦名法故無斯過失。彼不應作是說法名雖通而法界別故。由此前說於理為善。此中應作頗設問答。頗有俱有法有是同分。有是彼同分耶。答有。謂彼同分十七界上生住異滅。法界攝故恒名同分。頗有相應俱有法。有是同分有是彼同分耶。答有。謂未來不生意界意識界等是彼同分。彼相應心所法及彼隨轉色。不相應行法界攝故恒名同分。
說一切有部發智大毘婆沙論卷第七十一