阿毘達磨大毘婆沙論
五百大阿羅漢等造 唐 玄奘譯200卷CBETA T1545大于一万字 257 h 白话文由 GPT-4 翻译
阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉 詔譯
智蘊第三中他心智納息第三之二
諸有情類。有流轉者有還滅者。流轉者謂更受生。還滅者謂趣涅槃。若諸有情生欲色界。及諸異生生無色界。修他心智者。於彼心心所法。由二事故得他心智。一者能緣。二者現起。若諸有情已般涅槃。及諸聖者生無色界。修他心智者。於彼心心所法由一事故得他心智。謂但能緣不能現起。問若諸聖者生無色界。能修下地他心智不。有說不修。以彼畢竟無起義故。評曰。應作是說。雖必不起而彼得修。生上能修下無漏故。如法智品不違理故。異生生彼無修此義。
所有有情众生，有的在流转，有的在还灭。所谓流转，是指再次投生；所谓还灭，是指趋向涅槃。如果有些有情众生生于欲界或色界，以及那些未入流的众生生于无色界，修行他心智的人，对于他们的心和心所法，由于两个原因能够获得他心智：一是能够缘起，二是正在发生。如果有些有情众生已经达到涅槃，以及那些圣者生于无色界，修行他心智的人，对于他们的心和心所法，由于一个原因能够获得他心智：即只能缘起而不能正在发生。问：如果那些圣者生于无色界，能否修行下界的他心智？有一种说法是不修行，因为他们终究没有生起的意义。评说：应该这样说，虽然他们肯定不生起，但他们能够修行，因为生在上界能够修行下界的无漏法。就像法智品不违反道理一样。未入流的众生生于那里，没有修行这个意义。
或有心心所法是佛他心智境非獨覺聲聞。或有心心所法是佛獨覺他心智境非諸聲聞。或有心心所法是佛獨覺聲聞他心智境。如契經說。苾芻當知。大雪山中有如是處獼猴與人俱不能行。有如是處。獼猴能行人不能行。有如是處獼猴與人二俱能行。此契經中大雪山者。顯所知法。如是處者。顯在見道十五剎那。獼猴顯獨覺。人顯聲聞。能行不能行顯諸他心智。然他心智能知同類心心所法非不同類。謂有漏者知有漏。無漏者知無漏。曾得者知曾得。未曾得者知未曾得。法智品者知法智品。類智品者知類智品。聲聞他心智於見道唯能知二剎那心。
有些心和心所法是佛的他心智所知的境界，而不是独觉或声闻的。有些心和心所法是佛和独觉的他心智所知的境界，而不是声闻的。有些心和心所法是佛、独觉和声闻的他心智所知的境界。如契经所说，比丘应当知道，在大雪山中有这样的地方，獼猴和人都不能行走。有这样的地方，只有獼猴能行走而人不能。还有这样的地方，獼猴和人都能行走。在这部契经中，大雪山代表所知法，这样的地方代表在见道的十五个剎那。獼猴代表独觉，人代表声闻。能行走和不能行走代表各种他心智。然而，他心智能够知道同类的心和心所法，而不是不同类的。也就是说，有漏的知道有漏的，无漏的知道无漏的。曾经得到的知道曾经得到的，未曾得到的知道未曾得到的。法智品的知道法智品的，类智品的知道类智品的。声闻的他心智在见道中只能知道两个剎那的心。
獨覺他心智於見道唯能知三剎那心。佛他心智於見道次第能知十五剎那心。所以者何。佛他心智。不由加行而現在前。獨覺他心智。由下加行而得現前。聲聞他心智。由中加行或上加行方現前故。謂修觀者將入見道。聲聞欲知彼見道心。先修法智品他心智加行。彼修觀者既入見道。此他心智加行已滿。便能知彼二剎那心。謂苦法智忍。及苦法智俱心。彼修觀者入類智品。聲聞復修類智品他心智加行。經十三剎那加行方滿。乃能知彼第十六心。謂本欲知第三心。今乃知彼第十六心。是故聲聞他心智唯知見道初二心。若修觀者將入見道。獨覺欲知彼見道心。
独觉的他心智在见道时只能知晓三个瞬间的心。佛陀的他心智在见道时能依次知晓十五个瞬间的心。原因是什么呢？佛陀的他心智不需要通过加行就能直接显现，而独觉的他心智需要通过较低的加行才能显现。声闻的他心智则需要通过中等或高等的加行才能显现。例如，当修行者即将进入见道时，声闻想要了解那个见道的心，首先修习法智品的他心智加行。当那个修行者真正进入见道，这个他心智加行已经完成，便能知晓那两个瞬间的心，即苦法智忍和苦法智同时的心。当修行者进入类智品时，声闻再次修习类智品的他心智加行，经过十三个瞬间的加行才完成，才能知晓那个第十六心，即原本想要了解的第三个心，现在却了解到了第十六个心。因此，声闻的他心智只能知晓见道的最初两个心。如果修行者即将进入见道，独觉想要了解那个见道的心。
先修法智品他心智加行。彼修觀者既入見道。此他心智加行已滿。便能知彼二剎那心。謂苦法智忍及苦法智俱心。彼修觀者入類智品。獨覺復修類智品他心智加行。經五剎那加行方滿。乃知彼第八心。謂本欲知彼第三心。今乃知彼集類智俱心。有說。知彼第十五心。經十二剎那加行滿故。有說。獨覺能知四心。謂知初二及第八第十四心。有餘師說。能知初二及第十一第十二心。即滅類智忍及滅類智俱心。佛他心智不由加行故。具知彼見道十五剎那心。
修行者首先修习法智品的他心智加行。当修行者进入见道阶段，他心智加行便得以完成，能够了知那两个瞬间的心，即苦法智忍和苦法智相应的心。修行者进入类智品的修行，独觉者也修习类智品的他心智加行，经过五个瞬间的加行才得以完成，从而了知第八个心，即原本想要了解的第三个心，现在却了解到集类智相应的心。有的说，独觉者能了知第四个心，经过十二个瞬间的加行完成。有的说，独觉者能了知四个心，即第一、第二、第八和第十四个心。有的师说，能了知第一、第二以及第十一和第十二个心，即灭类智忍和灭类智相应的心。佛陀的他心智不需要加行，就能完全了知见道阶段的十五个瞬间的心。
佛智於三道皆能知自相共相。獨覺智於獨覺聲聞道。能知自相共相。於佛道能知共相非自相。聲聞智於聲聞道能知自相共相。於佛獨覺道能知共相非自相。問聲聞入現觀時。於佛獨覺道能現觀不設爾何失。若能現觀。云何聲聞他心智不能知佛及獨覺心。若不能現觀。云何亦得緣彼證淨。又應現觀時不遍觀道諦。答應作是說。聲聞入現觀時。於佛獨覺道亦能現觀。問若爾云何聲聞他心智不能知佛及獨覺心。答入現觀時知彼共相非自相故。能現觀他心智唯知自相故。彼他心智。不知佛及獨覺心。
佛陀的智慧能够了解三道的自相和共相。独觉者的智慧在独觉和声闻道上，能够了解自相和共相。在佛道上，只能了解共相而非自相。声闻的智慧在声闻道上能够了解自相和共相，在佛道和独觉道上，只能了解共相而非自相。问：声闻在进入现观时，能否对佛道和独觉道进行现观？如果不能，会有什么损失？如果能，为什么声闻的他心智不能了解佛和独觉的心？如果不能现观，又怎能通过它们达到证净？另外，在现观时，是否没有全面观察道谛？回答应该是：声闻在进入现观时，也能对佛道和独觉道进行现观。问：如果这样，为什么声闻的他心智不能了解佛和独觉的心？回答是：在现观时，了解它们的共相而非自相。他心智只能了解自相，因此不了解佛和独觉的心。
問一有情相續中所有他心智。能知一切有情隨其所應心心所法。此智於彼為知總物類。為知別剎那。設爾何失。若知總物類非別剎那者。於別剎那云何能知。若知別剎那者。云何此智所依非多。謂我他心智聚。有二十一法緣一有情一剎那受。如一剎那受。一切剎那受亦爾。如受剎那無量無邊。諸餘一切心心所法剎那亦爾。如一有情心心所法剎那無量無邊。諸餘一切有情心心所法剎那亦爾。如是我心心所法則為多。餘一切有情由智多故所依亦多。有作是說。知總物類非別剎那。問若爾於別剎那云何能知。答無有是處。然為分別。假使能知物類智盡。
问一个有情众生的连续存在中，是否拥有他心智，能够了解所有有情众生根据各自情况的心和心所法。这种智慧对于他们，是理解总体类别，还是理解个别瞬间？如果理解总体类别而不是个别瞬间，那么如何能够了解个别瞬间？如果理解个别瞬间，那么这种智慧所依赖的为何不是多样？比如，我的他心智聚集了二十一法，与一个有情众生的一瞬间感受相关联。就像一瞬间的感受，所有瞬间的感受也是如此。如果感受的瞬间是无量无边的，那么其他所有心和心所法的瞬间也是如此。就像一个有情众生的心和心所法的瞬间是无量无边的，其他所有有情众生的心和心所法的瞬间也是如此。这样，我的心和心所法就会变得很多，其他所有有情众生由于智慧的多样性，所依赖的也会很多。有人这样说，理解总体类别不是个别瞬间。问如果这样，那么如何能够了解个别瞬间？回答说，这是不可能的。然而，为了分别，假设能够完全理解类别的智慧。
於餘剎那不復欲知。設復欲知亦不能知。智若未盡欲知即知。又物類智於諸剎那不欲別知。設欲別知亦不能知。諸欲知者唯於物類。復有說者。知別剎那。問若爾云何此智所依非多。答無如是失。此彼等故。如我他心智聚二十一法。有無量無邊剎那。於餘一切有情一切心心所法。一一剎那別別能緣。如是諸餘一切有情他心智聚。亦各有無量無邊剎那。於餘一切有情一切心心所法。一一剎那別別能緣。故智所依無偏多失。評曰。應知此中後說為善。心心所法所緣定故。
在其他瞬间不再想要了解。即使想要了解，也无法了解。如果智慧没有耗尽，想要了解就能了解。另外，对于物类智慧，在所有瞬间都不希望有特别的了解。即使想要特别的了解，也无法了解。所有想要了解的人只针对物类。还有另一种说法，了解每一个瞬间。问：如果这样，那么这种智慧所依赖的不是很多吗？回答说：没有这样的过失。这是因为它们是平等的。就像我拥有他心智的聚集，有无量无边的瞬间。对于所有有情众生和所有心心所法，每一个瞬间都能个别地攀缘。同样，所有其他有情众生的他心智聚集，也各自有无量无边的瞬间。对于所有有情众生和所有心心所法，每一个瞬间都能个别地攀缘。因此，智慧所依赖的没有偏多的过失。评论说：应该知道这里后面的说法是好的。心心所法所攀缘是固定的。
問諸他心智。為能通緣三世。為但緣現在耶。答諸他心智但緣現在。問若爾論說當云何通。如說過去未來法九智知。除滅智。答應作是說。過去未來法八智知。除滅智。他心智現在法九智知。除滅智。而不作是說者。應知有別意趣。謂彼種類九智所知。若在過去即是過去他心智所知。亦是未來不生法。他心智所知。若在未來唯是未來他心智所知。若在現在即是現在他心智所知。亦是未來不生法他心智所知。依此意說過去未來法是九智所知。不說過去未來法是現在他心智所知。復有欲令他心智現在前時能知他相續三剎那心。謂現在前者。次前滅者次後生者。
问：他心智能否洞悉三世，还是只能洞悉现在？答：他心智只能洞悉现在。问：那么，经论中如何解释，如说过去和未来的法由九种智慧所知，除了灭智。答：应该这样解释：过去和未来的法由八种智慧所知，除了灭智。他心智现在法由九种智慧所知，除了灭智。如果不这样说，应该理解有其他深意。即那些种类由九种智慧所知，如果在过去的，就是过去他心智所知，也是未来不生法他心智所知。如果在未来的，只是未来他心智所知。如果在现在，就是现在他心智所知，也是未来不生法他心智所知。根据这个意义，说过去和未来的法是九种智慧所知，不是说过去和未来的法是现在他心智所知。还有，有人希望他心智在现在时能知道他人连续三个刹那的心，即现在之前的，紧接着灭的，和随后生起的。
論依此說亦不相違。評曰。彼不應作是說。以他心智唯知現在他心心所。非餘法故。問諸他心智為緣一物。為緣俱生心心所聚。設爾何過。若緣一物。契經所說當云何通。如契經說。於有貪心如實知此是有貪心。乃至廣說。若於一時知貪及心豈非緣聚。餘經所說復云何通。如世尊說。我一作意遍知苾芻僧諸心之所念。若緣聚者。云何他心智有三念住別。答應作是說。一剎那頃他心智起但緣一物。問若爾契經所說當云何通。如說。於有貪心如實知此是有貪心耶。答有貪心者。謂貪相應心。然知貪時不即知心。若知心時不復知貪。如觀有垢衣。若觀垢時則不觀衣。
根据这个说法，论述也是不矛盾的。评述说，他不应该这样说，因为他心智只能知道现在的他心心所，而不是其他法。问：他心智作为缘，是缘于一个事物，还是缘于同时生起的心心所的集合？如果这样，有什么过错呢？如果是缘于一个事物，那么契经所说的该如何理解。比如契经说，对于有贪心如实知道这是有贪心，等等。如果是在同一个时刻知道贪和心，难道不是缘于集合吗？其他经文又该如何理解。比如世尊说，我一次作意，遍知比丘僧所有心所念。如果是缘于集合，那么他心智为什么有三念住的区别呢？回答应该是这样的：在一刹那间，他心智生起，只缘于一个事物。问：如果是这样，契经所说的该如何理解。比如说，对于有贪心如实知道这是有贪心吗？回答说，有贪心，指的是与贪相应的心。然而在知道贪的时候，并不是立刻知道心。如果知道心的时候，就不再知道贪。就像观察有垢的衣服，如果观察垢的时候，就不观察衣服。
若觀衣時不復觀垢。此亦如是。故不相違。問若爾餘經所說復云何通。如世尊說。我一作意遍知苾芻僧諸心之所念耶。答彼經不說他心智但說比智。謂佛先以一他心智觀一苾芻心所念已。後以比智總觀苾芻僧諸心之所念。知彼皆住寂靜正行。有作是說。此非他心智。亦非比智。乃是願智。總知苾芻諸心所念。復有說者。此非他心智。亦非比智及願智。然世尊盡智現在前時得。欲界如是種類未曾得無覆無記心心所法。不入靜慮亦不起通。一作意時由此則能遍知苾芻僧諸心之所念。有說。此是欲界善心盡智時得。謂勝思慧。有餘師說。諸他心智能緣俱生心心所聚。
如果在观察袈裟时不再观察烦恼，这情况也是如此，因此它们并不冲突。问：如果其他经文所说的又如何理解呢？比如世尊说：我只需一次作意，就能完全了解比丘僧团中所有人心中所想。答：那部经文并没有提到他心智，而是提到了类智。意思是佛陀首先使用一次他心智观察一位比丘心中所想，然后通过类智总体观察比丘僧团中所有人心中所想，知道他们都处于寂静正行的状态。有人这样说：这不是他心智，也不是类智，而是願智，总体了解比丘们心中所想。还有人说：这不是他心智，也不是类智和願智，而是当世尊的盡智显现时，他得到了欲界中这样种类未曾得到的无覆无记心心所法，不进入禅定也不发起神通，只需一次作意，就能完全了解比丘僧团中所有人心中所想。有人说，这是欲界中的善心在盡智时得到的，即胜思慧。其他师说，所有他心智能缘俱生心心所聚。
問若爾云何他心智有三念住別。答初引發時有三念住。後成滿時總緣俱起心心所法。作雜緣法念住。評曰。一切他心智。一剎那頃但緣一法。唯緣實物。唯觀自相。唯觀現在時。唯觀他相續。唯觀心心所。不在見道。非空無相三摩地俱。亦非盡智無生智攝。無間道中不修不起是容豫道種類攝故。
问：如果这样，他心智如何与三念住有所区别？答：在最初引发时存在三念住，而在后来圆满时，总体涉及同时生起的心王和心所法，作为杂缘的法念住。评说：所有他心智，在一瞬间只涉及一个法，只涉及实际事物，只观察自相，只观察现在时刻，只观察他人的连续性，只观察心和心所，不在见道中，不是空无相三摩地的伴侣，也不是尽智无生智的范畴。在无间道中不修习也不发起，这是由于它是从容豫道的种类所包含的。
云何宿住隨念智。答若智修所成是修果依止修已得不失。能現憶知諸宿住事。種種相狀及所言說。是謂宿住隨念智。此中若智修所成者。謂修所成慧為自性故。是修果者。謂是四支五支靜慮果故。依止修者。謂依數習而成就故。已得不失者。已證得不捨故。問何故不說未得已失。答應說而不說者。當知此義有餘。復次若由此智說名成就宿住通者。此中說之。未得已失。諸宿住智無如是義。是故不說。能現憶知諸宿住事者。謂此智能明了憶知過去生中。欲色界自他相續等事。種種相狀及所言說者。謂生本死有名種種相狀。可顯示彼相狀別故。中有名所言說。
中有微細但可言說。不可示其相狀別故。有作是說。中有名種種相狀。似本有故。生本死有名所言說。可說彼為剎帝利等種姓別故。又本有時能起種種言論事故。復有說者。種種相狀者。略顯前生事。及所言說者廣顯前生事。有餘師說。種種相狀者。顯過去世所詮表事。及所言說者顯過去世能詮表事。如契經說。佛告阿難。若有相狀及有言說可施設。有色身名身。若無相狀及無言說可施設。有增語觸有對觸不。阿難白佛。不也。世尊此中內六處名相狀。外六處名言說。有作是說。外六處名相狀。內六處名言說。所以者何。依內六處可說六識及觸言故。謂說名眼識眼觸乃至意識意觸。又契經說。由如是相狀入初靜慮具足住。此中相者謂加行相。狀者謂所緣狀。如論所說。除前相者相謂所名。如伽他說。
若成就八智 十六行相者
如贍部真金 無能說其過
此中相聲說無漏慧。應知此中諸宿住事。種種相狀及所言說。皆顯宿住隨念智境。即欲色界過去生中。自他所更有漏五蘊。
此宿住隨念智。或應說一。謂宿住隨念智通明力。或應說二。謂曾得未曾得。或應說三。謂下中上三品。或應說四。謂四靜慮果。或應說六。謂曾得未曾得各有三品。或應說八。謂四靜慮果各有曾得未曾得。或應說九。謂下下品乃至上上品。或應說十二。謂四靜慮果各有三品。或應說十八。謂曾得未曾得各有九品。或應說二十四。謂四靜慮果各有曾得未曾得。此復各有三品。或應說三十六。謂四靜慮果各有九品。或應說七十二。謂四靜慮果各有曾得未曾得此復各有九品。若以在身剎那分別應說無量無邊。此中總說一宿住隨念智。問此宿住隨念智以何為自性。答以慧為自性。是謂宿住隨念智自性。我物自體相分本性。
已說自性。所以今當說。問何故名宿住隨念智。宿住隨念智是何義耶。答諸過去生有漏五蘊名為宿住。隨念勢力而能知彼。故名宿住隨念智。謂此聚中雖有多法。而念力增故說隨念。如四念住雖慧為體。而念力增故名念住。如持息念雖慧為體。而念力增名持息念。如本性念生智。雖慧為體。而念力增名本性念生智。如伏除色想雖慧為體。而想力增名伏除色想。此亦如是雖體是慧。而念力增名宿住隨念智。
此宿住隨念智。界者是色界。問何故無色界無宿住隨念智耶。答非田器故。乃至廣說。復次宿住隨念智依色引發。無色界無色故無此智。地者唯在四根本靜慮。非近分無色。彼地不能發五通故。問靜慮中間諸宿住事。依何地智能隨念知。有作是說。初靜慮上品隨念智能知。復有說者。第二靜慮下品隨念智能知。評曰。應作是說。初靜慮三品隨念智皆能知。所以者何。一地攝故。所依者唯依欲色界身起。行相者作不明了行相。非十六行相攝故。所緣者初靜慮宿住隨念智。緣欲界初靜慮前際有漏五蘊。乃至第四靜慮宿住隨念智。緣欲界四靜慮前際有漏五蘊。
此智不能緣無色界諸宿住事。彼地勝故。如初靜慮宿住隨念智。不知第二靜慮以上諸宿住事。乃至第三靜慮宿住隨念智。不知第四靜慮以上諸宿住事。是故第四靜慮宿住隨念智。不知無色界諸宿住事。問曾生欲色界所起無色界諸宿住事。是此智所緣不。答非此智所緣。如不知果。因亦爾故。問若宿住隨念智。不能知無色界宿住事者。契經所說當云何通。如契經說。世尊於過去諸宿住事。若有色若無色。若有想若無想。種種相狀及所言說皆能憶知。有作是說。若有色者。謂欲色界生本死有色相麁故。若無色者。謂中有位色微細故。評曰。彼不應作是說。所以者何。
若作是說。聲聞亦知與佛何異。而舍利子以此讚佛無上德耶。應作是說。若有色者。謂欲色界。若無色者。謂無色界。然佛不以宿住隨念智憶知無色界諸宿住事。但以比智知無色界諸宿住事。問若爾外道及諸聲聞亦有比智與佛何異。而舍利子以此讚佛無上德耶。答應知比智略有三種。一外道。二聲聞。三佛。外道欲觀諸宿住事。若觀欲色界或二萬劫不見。或四萬劫不見。或六萬劫不見。或八萬劫不見。便謂斷滅。聲聞欲觀諸宿住事。若觀欲色界二萬劫不見。便謂彼生空無邊處。而彼或生上地壽量不盡而死。若觀欲色界四萬劫不見。便謂彼生識無邊處。
而彼或再生空無邊處。或生上地壽量不盡而死。若觀欲色界六萬劫不見。便謂彼生無所有處。而彼或三生空無邊處。或一生半生識無邊處。或生非想非非想處壽量不盡而死。若觀欲色界八萬劫不見。便謂彼生非想非非想處。而彼或四生空無邊處。或再生識無邊處。或一生一分生無所有處。世尊欲觀諸宿住事。若觀欲色界命終時心。或結生時心。即如實知。如是有情當生空無邊處。或從彼歿。如是有情當生識無邊處。或從彼歿。如是有情當生無所有處。或從彼歿。如是有情當生非想非非想處。或從彼歿。於此四處或壽量盡而死。或壽量不盡而死。皆如實知。
是故外道比智謂彼斷滅。聲聞比智或如其事或不如其事。佛比智明淨勝妙皆如實知。內法異生及諸獨覺。比智無色諸宿住事。如諸聲聞應知其相。問第四靜慮所起宿住隨念智。為一剎那總緣五地諸宿住事。為地地別緣。設爾何失。若總緣五地。云何麁細一時能知。若地地別緣。何故說此能緣五地。答應作是說。地地別緣。問若爾何故說此能緣五地。答但說此智能緣五地。不說一時斯有何失。下三靜慮准此應知。有作是說。若初引起地地別緣。若至成滿時能總緣五地。念住者唯是雜緣法念住。尊者妙音作如是說。通四念住。如契經說。我念過去受樂受苦。
既念知樂苦即是受念處。評曰。應作是說。念過去世諸樂苦具名受樂苦。非但緣受故彼非證。然宿住隨念智。總觀前生分位差別。唯是雜緣法念住攝。智者唯是世俗智。尊者妙音作如是說。此通六智。謂八智中除他心智及滅智。除他心智者。彼緣現在。此緣過去故。除滅智者彼緣無為。此緣有為故。評曰。應作是說。此唯世俗智緣前際事故。三摩地俱者。非三摩地俱。唯有漏故。根相應者。三根相應。謂樂喜捨。三世者是三世。緣三世者。過去現在者緣過去。未來者緣三種。善不善無記者。唯是善。緣善不善無記者。緣三種。繫不繫者。唯色界繫。緣繫不繫者。
唯緣欲色界繫。學無學非學非無學者。唯非學非無學。緣學無學非學非無學者。唯緣非學非無學。見修所斷不斷者。唯修所斷。緣見修所斷不斷者。緣見修所斷。緣名緣義者。通緣名義。緣自他相續非相續者。緣自他相續。加行離染得者。通加行離染得。離染得者。謂初靜慮者。離欲界染時得。乃至第四靜慮者。離第三靜慮染時得。或離自地上地染時亦容修得。加行得者。謂修勝進加行時得。及起加行令現在前。謂諸聲聞以中上品加行。獨覺唯以下品加行。佛不以加行能現在前。此所得者。唯修所成。在定有故。曾得未曾得者。一切聖者及內法異生。皆通曾得未曾得。外法異生唯是曾得。有作是說。住最後有異生及諸聖者。通曾得未曾得。諸餘異生唯是曾得。
問修宿住隨念智加行云何。答施設論說。初修業者。於世俗定已得自在。數起現前令轉明利。先審憶念次前滅心隨念知已。次審憶念久已滅心隨念知已。展轉乃至加行成滿。此中有說。漸審憶念至入母胎。前一剎那心名加行成滿。若作是說非善成滿。所以者何。入母胎前一剎那心是中有位。中有即是此生所攝。以眾同分無差別故。猶憶此生豈善成滿。應作是說。漸審憶念至此中有。前一剎那心名加行成滿。彼是前生命終心故。能隨念知名善成滿。問修此加行漸憶念時。為以剎那。為以分位。答此以分位。不以剎那。若以剎那漸次憶念半生未盡即便命終。
豈能修至加行成滿。謂先憶念此生老位。次復憶念此生中年位。次復憶念此生少年位。次復憶念此生童子位。次復憶念此生嬰孩位。次復憶念此生鉢羅奢佉位。次復憶念此生鍵南位。次復憶念此生閉尸位。次復憶念此生頞部曇位。次復憶念此生羯剌藍位。次復憶念入母胎位。次復憶念住中有位。次復憶念初受中有位。最後憶念前生命終位。爾時此智加行成滿。問修此加行時為依自相續。為依他相續耶。有作是說。依自相續。若爾自前生欲色界者可爾。若前生無色界者云何可爾。復有說者。依他相續。若爾他前生欲色界者可爾。若前生無色界者云何可爾。評曰。
應作是說。修此加行時。亦依自相續。亦依他相續。依自相續修加行者。若自前生欲色界者。即依自相續加行成滿。若自前生無色界者。轉依他相續加行成滿。依他相續修加行者。若他前生欲色界者。即依他相續加行成滿。若他前生無色界者。轉依自相續加行成滿。問修此加行時。為依欲界。為依色界耶。答此有四種。或有依欲界初修加行。後依色界加行成滿。謂與暴惡難共住者。同住一處作是思惟。此必前生從欲界死。漸審憶念此乃前生從色界死。或有依色界初修加行。後依欲界加行成滿。謂與調善易共住者。同住一處作是思惟。此必前生從色界死。
漸審憶念此乃前生從欲界死。或有依欲界初修加行。還依欲界加行成滿。謂與暴惡難共住者。同住一處作是思惟。此必前生從欲界死。漸審憶念此果前生從欲界死。或有依色界初修加行。還依色界加行成滿。謂與調善易共住者。同住一處作是思惟。此必前生從色界死。漸審憶念此果前生從色界死。如依界修加行差別。依趣等亦爾。
問此宿住隨念智為但憶知曾所更事。為亦憶知未曾更事。答此但憶知曾所更事。問若爾此智應不憶知五淨居事。無始時來未生彼故。答曾所更事略有二種。一者曾見。二者曾聞。雖未曾見五淨居事。而曾聞故亦能憶知。餘欲色界極遠極勝。諸難知事准此應知。
問此宿住隨念智。為一入定唯知一生。為一入定知多生耶。答初引發時若一入定唯知一生。後成熟時若一入定知百千生。世尊一入定若初若後皆能知百千生。問此宿住隨念智。為能捨近百千生事。而知遠百千生事耶。答初引發時不能。後成熟時則能。世尊若初若後俱能。
問此宿住隨念智。漸次憶知前際無量宿住事已。欲退出時為依前入漸次退出。為頓出耶。有作是說。必依前入漸次退出。評曰。應作是說。隨所意樂。若漸若頓皆能退出。問以宿住智憶知前際宿住事已。無間即能起死生智。觀察後際死生事耶。答佛能非餘。諸佛功德不作加行能現前故。獨覺聲聞諸外道等。要作加行方能起故。
問此宿住隨念智。一剎那頃能知幾生。答能知一生。云何知然。有聖教故。如毘奈耶說。尊者淨妙告諸苾芻言。我一起心憶知過去五百生事。時諸苾芻皆共訶擯言。汝自稱得過人法不應共住。必無但起一剎那心知多生故。爾時佛告諸苾芻言。汝等不應訶擯淨妙。隨實想說不犯重故。謂此淨妙曾生無想有情天中。五百劫壽今憶彼事。謂五百生隨實想說故不犯重。由此證知一剎那頃但知一生。問此宿住隨念智。一剎那頃能知幾趣耶。有作是說。此智一剎那頃但知一趣。謂或知地獄趣。乃至或知天趣。復有說者。此智一剎那頃能知二趣。謂或知地獄傍生趣。
或知鬼界傍生趣。或知人傍生趣。或知天傍生趣。評曰。應作是說。此智一剎那頃。隨其所應能知多趣。謂若憶念轉輪王事。一剎那頃即知人鬼傍生三趣。若知輪王諸臣眷屬。名知人趣。若知能轉輪及受祀鬼等。名知鬼趣。若知象馬等。名知傍生趣。若能憶念曼馱多王。與天帝釋共集會事。能知四趣。唯除地獄知餘三趣。廣說如前。知天趣者。謂知帝釋及彼眷屬。假使五趣一處集會一剎那頃皆能憶知。是故此智一剎那頃。隨其所應能知多趣。
如契經說。常見論者憶知宿住事。有三種差別。一有常見論者能憶知二萬劫事。二有常見論者能憶知四萬劫事。三有常見論者能憶知八萬劫事。復有別誦。第三憶知六萬劫事。問何等常見論者能憶知二萬劫事。乃至何等常見論者能憶知八萬劫事耶。答常見論者根有三品。若下根者能憶知二萬劫。若中根者能憶知四萬劫。若上根者能憶知八萬劫。復次常見論者能憶知三劫壞事。若能憶知火劫壞事者。彼能憶知二萬劫。若能憶知水劫壞事者。彼能憶知四萬劫。若能憶知風劫壞事者。彼能憶知八萬劫。復次常見論者。能憶知三根壞事。若能憶知喜根壞事者。
彼能憶知二萬劫。若能憶知樂根壞事者。彼能憶知四萬劫。若能憶知捨根壞事者。彼能憶知八萬劫。復次常見論者有三乘種性差別。若有聲聞種性者。彼能憶知二萬劫。若有獨覺種性者。彼能憶知四萬劫。若有佛種性者。彼能憶知八萬劫。是謂三種別憶知緣。問已說二智自性。雜不雜相今當說。諸他心智皆現知他心心所法耶。答應作四句。此中他心智通三世。現知他心心所法者唯現在。然通他心智。及非他心智。故有四句。有他心智非現知他心心所法。謂過去未來他心智。此有他心智相。而無現知他心等用。謂過去者作用已滅故。未來者未有作用故。
有現知他心心所法。非他心智。謂如有一或覩相。或聞語或得如是生處得智。能現知他心心所法。覩相現知他心心所法者。人趣中有如鄔波難陀釋子。至一近事家。見其門邊有一駮犢。便告近事。若得臥具如汝門邊駮犢皮者豈不美哉。時彼近事作是念言。今此釋子定應欲得我駮犢皮持作臥具。便害駮犢以皮施與釋子。受之還本所止。犢母悲喚尋後而行。故知人中有覩相智。聞語現知他心心所法者。人趣中有如鄔波難陀釋子。見一居士著新好衣入誓多林。便告彼曰。若得三衣敷具似汝所著衣者豈不美哉。時彼居士作是念言。今此釋子定應欲得我所著衣作衣臥具。
便脫施與。故知人中有聞語智。有作是說。所引二種皆聞語攝或俱覩相。此本論文。應作是說。或覩相或占卜。能現知他心心所法。或覩相者。如前所說。及餘見聞身語業相知他心者。或占卜者。如諸外道種種占卜知他心者。生處得智現知他心心所法者。謂地獄等。有其事云何。且地獄中亦有生處得智能知他心等。然無別現事可說。問彼於何時知他心等。答初生地獄未受苦時。若受苦已尚不能知自心所念。況能知他心心所法。問彼住何心知他心等。善耶。染污耶。無覆無記耶。答三種皆能知。問為住意識。為住五識知他心等。答唯住意識。問為住威儀路心。為住工巧處心。為住異熟生心知他心等。答唯住威儀路心。所以者何。彼無現起工巧處心故。彼異熟生心唯五識有故。
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