阿毘達磨大毘婆沙論

如同佛世尊呵斥他的弟子们，称他们为愚人，等等。问为何要作这样的论述。答曰：为了让那些有疑惑的人得到决定性的认识。佛世尊已经永远断除了贪爱和瞋恚，对违境和顺境都保持平等，消除了争论的根源，灭除了憍慢的根本。看待所有珍宝就像看待瓦砾一样。对一切法都能完全觉照，没有任何相似的贪爱、瞋恚、慢等烦恼。所有烦恼的习气都已经永远断除。不像独觉和声闻，虽然断除了烦恼，但仍有余习。贪爱习气的例子如尊者阿难，他对释迦族的怜悯；瞋恚习气的例子如尊者畢陵伽筏蹉，他对殑伽神说“小婢，停止流动，我现在要过河”；憍慢习气的例子如尊者舍利子丢弃医药；愚痴习气的例子如尊者笈房钵底，他在食前咳嗽，知道食物未消化，却不知道后面的苦楚，还继续进食。这样的事情还有很多。世尊虽然没有烦恼的余习，但有时表现出类似贪爱等言语。类似贪爱言语的例子如世尊说“善来，比丘”，能够善于出家，如同具备禁戒一样。

似乎愤怒的话，正如世尊所说：“你是释迦族的婢子，释迦族是你的主人。”似乎傲慢的话，正如世尊所说：“我是如来、应供、正等觉，成就十力，获得四无畏。”似乎愚痴的话，正如世尊所说：“大王，你现在从哪里来？”告诉阿难说：“看，天是否下雨了？园中为何高声大叫？”有人怀疑世尊已经断除了所有烦恼习气，为何还会有这样类似烦恼的话？为了让那些怀疑得到明确的解决，因此提出这样的论述。解释其因缘，就像这样的愚痴之言，其他的也是如此。问为何佛说类似爱等的话？答：为了保护所教化的人，使他们得到饶益。比如世尊说类似爱的话，是为了让天授所破坏的比丘身心安稳，并消除疑惑。比如提婆达多因贪求名利而破坏僧团后，尊者舍利弗和大目犍连使那些被破坏的使徒重新回来。那些比丘深感羞耻，身心战栗，又生起疑惑：“我跟随天授，没有失去戒律吗？”

我听说世尊曾说，善来比丘能够很好地出家并遵守戒律。他们能够消除战斗、掉举、疑惑等两种障碍。如果佛陀当时没有说这些话，那些人会因羞愧和懊恼而吐血至死。世尊还说，那些看似愤怒的话是为了摧毁那些梵志的傲慢。比如那个梵志菴婆瑟吒，他因为不自量力而怀有骄傲和自大，阻碍他人出家，因此将会堕入恶趣。由于佛陀的呵斥，摧毁了他的傲慢之心，使他在第二世得以生到天上，见到四圣谛。又因为呵斥补色羯罗娑利梵志，使他得以进入佛法，获得殊胜的果报。世尊说那些看似傲慢的话，是为了让那些不了解佛功德的人，在了解之后归依并修行胜行。世尊说那些看似愚痴的话，是为了开启那位国王的谈论之道，为了解除阿难的睡意和闷心，也是为了让他生起乐于寂静的心。佛陀说这些看似烦恼的话，都是为了众生获得利益和安乐。现在呵斥弟子，称他们为愚人，也是为了利益众生，正如后文将要说的。问：为什么独觉和声闻虽然断除了烦恼，但还有余习，而佛不是这样呢？答：声闻和独觉的智慧不够猛烈，虽然断除了烦恼，但还有余习，就像世间的火虽然烧毁了东西，但还有余灰。佛的智慧猛烈，断除了所有烦恼，没有余习，就像末劫之火，烧毁一切，没有余灰。由于前面所说的种种因缘，所以有这样的论述。

如同佛世尊责备他的弟子们，称呼他们为愚人，这有什么含义？答案是这是责备的话。意味着佛世尊责备他的弟子们，称呼他们为愚人。就像现在的親教師和軌範師，如果有近住弟子依止他们，产生了各种过失，便会责备说：你真是愚昧无知，不明白不善。世尊也是如此，责备他的弟子们，称呼他们为愚人。这段论文总共分为两部分。第一部分是解释佛责备弟子的意义，第二部分是解释佛责备他们的原因。前面所引述的文段就是第一部分。就像现在的親教師和軌範師，为了阻止弟子们的过失，或者像父母防止孩子的过错，所有的责备都是为了给予利益，没有恶意。佛也是如此，他所教化的对象大致有四种。一种是应该赞扬的，二是应该责备的，三是应该放弃的，四是应该借助他人。应该赞扬的，比如佛赞扬俱胝耳等人。应该责备的，比如佛责备鄔陀夷等人。应该放弃的，比如放弃无衣迦葉波等人。就像佛告诉那些婆罗门说。

希望使那些尚未种下善根的人能够种下善根。对于已经种下善根但尚未成熟的人，能够迅速成熟。如果已经成熟但未解脱的人，能够迅速获得解脱。如果不责备，就会失去这种善利。因此，佛陀称这样的人为愚人。问：称愚人是什么意思？是因为从愚痴中生出，所以称为愚人，还是因为表现出愚痴，所以称为愚人？如果从愚痴中生出而称为愚人，那么也从贪、恚、慢、见等生出，世尊为何只说愚人？如果因为表现出愚痴而称为愚人，那么经文不应说阿罗汉也称为愚人。如经文所说，远离愚人，不要在我面前停留。又世尊责备鄔陀夷说，愚人无眼，怎能与上座比丘竞争深奥的义理。其他的煩惱也有表现，为何只说愚人而不是其他？有人这样认为，因为从愚痴中生出，所以称为愚人。问：如果这样，也从贪、恚、慢、见等生出，世尊为何只说愚人？答：因为愚痴普遍存在。

如果佛陀认为阿罗汉等人是愚人，那么对于物质世界有益的人，也应该认为阿罗汉是愚人，因为他们的身体也是由愚痴所生。正如契经所说，无明覆盖，爱结束缚，愚夫因此获得有识之身，智者也是如此。阿罗汉等人被称为智者，有其他师说，因为现行愚痴，所以称为愚人。问：如果是这样，契经不应该说阿罗汉也称为愚人。答：契经说远离愚人，不要在我面前停留，这是诵经者的误诵，应该这样说，远离比丘，不要在我面前停留。世尊即将入涅槃时，尊者白净在佛前站立，用扇子为佛扇风。那时，有无量长寿的诸天来到佛的住处，责怪那位尊者站在佛前，遮挡了我们，使我们见不到世尊，失去了最后的利益。佛知道他们的心意，便说：远离比丘，不要在我面前停留。又世尊责备鄔陀夷说，愚人没有眼睛，怎能与上座比丘竞争深奥的义理呢？这并不矛盾，因为鄔陀夷那时还没有得到阿罗汉果，或者被称为异生，或者被称为有学。有其他师说，阿罗汉等人也现行愚痴，因为不染污的无知还未断除。问：其他的烦恼也有现行，为什么只说愚人而不是其他？答：前面已经说过，愚痴是遍行的，无论在何地，无明现前，愚人的名字就依此而立。因此，佛呵斥弟子，称他们为愚人。

为何世尊责备他的弟子们，称他们为愚人？回答是，他们没有遵循世尊的教导和教诲，没有按照义理行事，不顺从，也不持续修行。以下是论文的第二部分，解释佛陀责备这些愚人的因缘。教诲和教授总体上显示了佛的言教，能够正确修行的人被称为随义行，而那些弟子们不能正确修行，因此被称为不随义行。有的说，按照应当做的行事被称为随义行，那些弟子们没有按照应当做的行事，因此被称为不随义行。不顺从的人不能遵循佛陀的圣教去修行功德。不相续的人不能长时间持续地修行功德。问教诲和教授有什么区别？回答说，因为遮蔽了无利益，所以称为教诲；因为给予了利益，所以称为教授。另外，教诲使人安住在正念中，因此称为教诲；教诲使人安住在正知中，因此称为教授。再次，教诲引导人修有表的修行，因此称为教诲；教诲引导人修无表的修行，因此称为教授。再次，教诲引导人修习奢摩他，因此称为教诲；教诲引导人修习毘鉢舍那，因此称为教授。再次，教诲引导人修习圣道，因此称为教诲。

因为能够让人获得圣果，所以称之为教授。再次，因为能够让人修行世间善法，所以称之为教诫。因为能够让人修行出世间善法，所以称之为教授。这就是教诫与教授的区别。再次，那些对圣教做出愚昧行为的人，无法获得圣果，没有出离，没有体验，没有胜利。他们违背佛教，不能在各种学处中学习。因此，佛陀责备这些人，称他们为愚人。这里圣教的意图是显示圣道。问：他们如何对圣道做出愚昧行为呢？答：他们不能使圣道成为愚昧之事，但他们的相续增长愚昧，障碍圣道。有人说，他们也能使圣道成为愚昧之事，即让他们远离，无法自在，不显现。有人说，为了断除愚昧，佛陀讲述了圣教。他们听到圣教，却没有断除愚昧，反而增长。因此，说他们对佛陀的圣教做出愚昧之事。“空”显示他们没有圣道的种子。就像女性身体中不能怀孕，空无子女，所以称为石女。他们也是如此。虽然听到佛教，但不能吸收圣道的种子。因此，佛陀在他们身上没有士用果。

因为放弃了功用，所以称之为空。没有果的人没有等流果和解脱果。无出者没有士用果。再次，出者指的是在佛法中没有所得，因此被称为无出。无味者是指他们对佛法没有出家的味道、没有寂静的味道、没有圣道的味道、没有寂灭的味道，因此被称为无味。无胜利者，果名为胜利，他们没有得到果，所以没有胜利。再次，因为有二失，所以被称为无胜利。比如好的医生怜悯所有生病的人，四处寻找药物。找到后给予他们，病人轻视地将其丢弃在粪土中。他们有两个损失：一是自己的疾病不能得到治愈；二是医生的功绩被白白浪费。世尊也是如此。经过无数劫的修行，经历了千难万苦，为众生寻求圣法的良药。找到后为他们讲述，他们却轻视不自行服用和实践，只求名利。他们有两个损失：一是不去除自己的烦恼病；二是使佛白白浪费其功绩。违背佛教的人违背了世尊的圣教和理趣，不能在各种学处中学习。

他们不能修行法随法行。再次，他们对聖教做出愚昧之事，他们中断聖教，使其不再延续。比如佛为他们讲述无上法，如果他们听闻正行并转告他人，他人再继续传播，这样连续不断地利益他人，才称得上如来的聖教永不断绝。他们听闻聖教后不能正确实践，也不能转告他人，既无益于自己，也不利于他人，因此被称为中断聖教，使其不再延续。因此，他们被称为做出愚昧之事。空者自身不是法器，没有果者让佛的期望落空。佛希望众生听闻法教后能解脱生死之苦，但他们听闻法教后不能修行以离苦得乐，因此让佛的期望落空。无出者指他们不能实现出家时所追求的胜事，即持戒清净。无味者指他们没有禅定的体验。无胜利者指他们没有无误的慧。违背佛教者指他们不能证得涅槃。佛为了让众生得到涅槃之乐而讲述正法，他们不能证得，因此被称为违背佛教。对于各种学处，他们不能学习。佛所设立的各种学处他们不能学习。有些人虽然学习，但不能恒常修行，如婆柁梨，过了四个月的雨季才能学习。一坐食法，有些人虽然恒常修行，但不圆满。这些都不能称为能学习学处。因此，佛责备弟子，称他们为愚人。