阿毘達磨大毘婆沙論

有四种瀑流，分别是欲瀑流、有瀑流、见瀑流和无明瀑流。问这四种瀑流的自性是什么。回答说，它们以一百零八事为自性。具体来说，欲瀑流以欲界的二十九事为自性，包括贪、瞋、慢、疑和纏，各有五个。有瀑流以色界和无色界的二十八事为自性，包括贪、慢和疑，各有十个和八个。见瀑流以三界的三十六事为自性，即欲界、色界和无色界各有十二种见。无明瀑流以三界的十五事为自性，即欲界、色界和无色界各有五种无明。因此，这四种瀑流以一百零八事为自性。已经说明了自性，现在应当说明为什么称之为瀑流。问为什么称之为瀑流，瀑流是什么意思。回答说，漂流、激荡、坠落和沉溺就是瀑流的意义。漂流的意义是指各种煩惱等激荡有情众生，使他们在各个界、各种生存状态和生死中不断流转。激荡的意义是指瀑流的意义。

所谓各种烦恼如同激流一般冲击着有情众生，使他们在各个世界、各种生存状态、各种生死中不断流转。所谓沉溺，也就是瀑流的含义，指的是各种烦恼使有情众生沉溺于各个世界、各种生存状态、各种生死中不断流转。问：如果沉溺等含义就是瀑流的含义，那么顺上分结应该不是瀑流，因为它们使有情众生向上界趣生。答：顺上分结的含义与瀑流不同，它们是根据界地建立的，使有情众生趣向更高的界地。而瀑流是根据解脱道建立的，即使生于有顶天，也使有情众生沉没于生死之中，不能达到解脱和圣道。尊者妙音也这样说：虽然长时间生于上界，但被瀑流所漂溺，退失善品。尊者左受这样说：这里的增上数行烦恼如同瀑流，因此称为瀑流。问：为何特别将见立为瀑流，而不用见漏呢？脇尊者说：佛陀了解所有法的本质、相状和作用，如果某个法适合特别建立，就会特别建立它。

如果不是这样，就会笼统地建立。再有，各种邪见轻浮且行动迅速，对于保持现状的意义不顺应，因此与其它迟钝的烦恼合并，称为欲有漏。与漂流等意义相顺应，因此单独设立瀑流。軛取比如一辆车由两头性格急躁的牛牵引，车必定会损坏。如果那两头牛一头慢一头快，相互制约，就不会有损害。因此不单独设立见为见漏。再有，见的性质急躁，顺应远离污染的法则，不顺应保持现状。因此与其它迟钝的烦恼合并，称为漏。对于漂流等，其意义相顺应，因此单独设立为瀑流軛取。问如果见急躁顺应远离污染的法则，不应设立为瀑流軛取，因为瀑流等顺应沉溺。答为了呵斥外道执着于各种邪见，因此单独设立各种见为瀑流等。即各种外道随着邪见追求错误的境界，便在生死中更加沉溺，没有脱离的日期。比如老象陷入淤泥，越动身体越沉溺。分别论者说有四漏，即欲漏、有漏、见漏、无明漏。对于那个论宗，不需要问答。

有四种束缚，分别是欲軛、有軛、见軛和无明軛。这些束缚的本质与瀑流相似，但意义有所不同。瀑流的意义在于漂流和沉溺，而軛的意义在于和合与束缚。所有有情众生被四种瀑流所漂流和沉溺之后，又被四种軛和合束缚，从而能够承担生死的重苦，就像被牵引和捶打的牛被套上轭和鞅，能够拉动重载一样。因此，在所有地方提到瀑流之后，紧接着就会提到軛的意义，因为它们是相邻的。有四种取，分别是欲取、见取、戒禁取和我语取。问这四种取的自性是什么。回答说，以一百零八事为自性。欲取以欲界的三十四个事为自性，即贪、瞋、慢、无明、疑、纏各五个。见取以三界的三十个事为自性，即欲界、色界、无色界的见各有十个。戒禁取以三界的六个事为自性，即欲界、色界、无色界的戒禁取各有二个。我语取以色界、无色界的三十八个事为自性，即贪、慢、无明、疑各十个和八个。

因此，四取以一百零八事为其自性。已经解释了自性，现在来解释为什么称之为取。回答说，有三个理由称之为取：一是坚持不变，二是收集采纳，三是去除恶行选择善行。另外，有两个理由称之为取：一是能令业火炽盛，二是行事状态猛烈。能令业火炽盛，是指取使得五趣中的有情众生的业火持续炽热。行事状态猛烈，是指各种取的行事状态极为迅速果断。问取是什么意思，回答说，取就像柴火一样，因为柴火，火才能炽盛；有情众生也是如此，以煩惱为缘，业才能炽盛。再者，缠绕束缚是取的意思，就像蚕作茧自缚，最终导致自我死亡。有情众生也是如此，因煩惱而自我缠绕束缚，从而失去慧命，甚至堕入恶趣。还有，伤害是取的意思，就像锋利的毒刺多次刺身，身体就会受损。有情众生也是如此，煩惱的毒刺多次伤害法身，法身就会受损。问为什么无明特别立为漏。

瀑流和軛是否不需要另外建立取的概念呢？脇尊者说，佛陀了解所有事物的本质、表相和作用。如果在这方面可以分别建立，就会分别建立；如果不是这样，就会总体建立，因此不应责怪。再者，之前提到以三个理由称为取：即執持、收採和選擇。无明虽有前两个特点，但没有第三个，因此不另外建立取。因为无明愚昧昏暗，不能选择法。再者，之前提到以两个理由称为取：即能熾然業和行相猛利。无明虽能熾然業，但并非行相猛利，因此不另外建立取。因为无明迟钝，不能明确理解法。问为何五见中四见合并建立为見取，一见单独建立为戒禁取呢？脇尊者说，佛陀了解所有事物的本质、表相和作用。如果在见中可以分别建立，就会分别建立；如果不是这样，就会总体建立，因此不应责怪。再者，之前提到以两个理由称为取：即能熾然業和行相猛利。

在五趣中，有情众生因为执着于戒禁取和熾然的业力，以及其他四见，因此特别设立了取的概念。尊者妙音这样说：五趣中的有情众生因为执着于戒禁取和熾然的业力，其作用迅速、严重且亲近，超过了其他四见，因此特别设立了取。再者，因为戒禁取违背了聖道，远离了解脱，所以特别设立了取。违背聖道的人，由于执着于戒禁取，放弃了真正的聖道，错误地认为通过各种不合理的苦行可以获得清净，比如断绝饮食、卧在灰烬中、躺在杵上、面向太阳转动、练习呼吸、饮用清水，或者只吃果实，或者只吃蔬菜，或者穿着破旧的衣服，或者完全裸露身体，坚持这些行为可以获得清净。远离解脱的人，越是修行苦行和邪道，就越是远离解脱。再者，因为戒禁取欺骗了内外二道，所以特别设立了取。欺骗内道的人，比如坚持洗淨、受持十二种杜多功德，认为这样可以证得清净。欺骗外道的人，比如坚持前面所说的各种不合理的苦行可以获得清净。尊者妙音也这样说。

这种戒禁取如同直接体验和证悟佛法的实相时所遭受的痛苦，如同熊熊燃烧的火焰。它欺骗了修行者，使他们误入歧途，如同迷惑婴儿一样，因此特别称之为“我语取”。问为什么称之为“我语取”？是因为其行事的状态与表现，还是因为其心识攀附的对象或境界？如果是因为行事的状态与表现，那么执着于五蕴假合所构成的身体的我见应该被称为“我语取”，因为我见的行事状态会转变。如果是因为心识攀附的对象或境界，那么既然一切法皆无固定的自性，又怎能说“我语取”呢？回答说，不以行事的状态与表现，也不以心识攀附的对象或境界来称“我语取”，因为这样会有前面提到的问题。然而，在欲界的烦恼中，除了见之外，其他的都称为欲取；在色界和无色界的烦恼中，除了见之外，其他的都称为我语取。问为什么这样区分？回答说，欲界的烦恼依赖于过度的性欲、所攀附的境界、所需的物品以及他人而转变，因此称为欲取。色界和无色界的烦恼与此相反，它们依赖于内在的自我而起，因此称为我语取。再者，欲界的烦恼在感受身体内部的感官器官时，需要过度的性欲、需要境界、需要物品、需要他人，因此称为欲取。色界和无色界的烦恼在感受身体内部的感官器官时，与欲界的烦恼相反，因此称为我语取。还有，欲界的烦恼在感受身体内部的感官器官时，只依赖于非定的状态，并且常常因为外在的世俗事务而起，因此称为欲取。

在无色界和色界中，煩惱影响自身时，只依赖于定力，并且因为多数是内在因素和内在事件而建立我語取。另外，欲界的煩惱不能导致广大的身形和长久的寿命，因此建立欲取。色界和无色界的煩惱能够导致广大的身形，比如色究竟天的身长达到一万六千踰繕那，也能导致长久的寿命，比如非想非非想处的寿命长达八万大劫，因此那些煩惱建立我語取。问为什么欲漏、瀑流、軛、取也包括各种纏和有漏等，却不完全包括它们。有的解释说，有漏乃至我語取中也包括各种纏，品類足说。如何理解有漏？指的是色界和无色界中除了无明之外的其他結縛、隨眠、隨煩惱、纏，这被称为有漏。瀑流、軛和我語取也应该包括纏。应该这样解释，上界的纏较少，不自在，因此不被称为有漏。甚至我語取在欲界中虽然多，但由于见所断不具足，不自在，只总说十纏，不分别说五部。

问：为什么烦恼垢不被称为漏等呢？有的说，它们也包含在欲漏等之中。《品类足》中说：“什么是欲漏？指的是欲界中除了无明之外的所有结缚、随眠、随烦恼、缠。”这被称为欲漏，等等。随烦恼即是指烦恼垢。应该这样说：烦恼垢因为粗重且不坚固，所以不被称为漏等。不信、懈怠、放逸也因为过于轻微，所以不被称为漏等。正如契经所说：“这四取以无明为因，以无明为集，是无明的类别，从无明生。”问：其他经文都说爱是取的缘，为什么这部经这样说？答：这是根据近因而说的，爱是取的缘；根据远因，则说无明是取的因等。就像近因远因在这里在那里，现前不现前，这众同分其余众同分也应知道是这样。再者，根据同类因说爱是取的缘，根据同类遍行因说无明是取的因等。再者，为了破除外道的虚妄僻执，所以说无明是取的因等。那些外道虽然放弃了家庭，没有取没有积，勤修苦行，但由于无智执着于各种见趣，堕入险恶道，没有出期。因此说无明是取的因等。问：爱已经包含在欲取中等，为什么还特别说爱是取的缘？答：贪随眠最初起名为爱，后来增强时称为取，所以并不矛盾。再者，贪随眠的下品称为爱，中上品称为取，所以并不矛盾。

有四种束缚称为身繫。分别是贪欲身繫、瞋恚身繫、戒禁取身繫和執身繫。这些实际上是对自我的執著所导致的身繫。问这四种身繫的本质是什么。回答说，它们以二十八种事物为本质。具体来说，贪欲和瞋恚身繫各涉及欲界的五部，共十种事物；戒禁取身繫涉及三界的各二部，共六种事物；而執身繫涉及三界的各四部，共十二种事物。因此，这四种身繫以二十八种事物为本质。已经说明了本质，现在来解释身繫的含义。问为什么称之为身繫，身繫的意义是什么。回答说，束缚身体和导致生死轮回是身繫的意义。束缚身体的意义在于，这四种身繫在生死中束缚有情众生的身体，全面束缚。如《集异门论》所说，由于贪欲身繫未被断除和完全理解，它在各个身体、形态和所得中，以自身为因、为缘、为束缚、为等束缚、为普遍束缚、为连续的结。就像编花环的师傅或其弟子，收集各种花朵放在一起，用线将它们捆绑成各种花环。