阿毘達磨大毘婆沙論

那么，这九种遍知中，哪些是有情众生所放弃的，哪些是有情众生所获得的？回答是，所有的有情众生既没有放弃也没有获得。这是指那些凡夫。问：这里的问答不依赖于凡夫，而是依赖于圣者，那么圣者对于九种遍知有没有放弃和获得呢？回答是有的。那些处于本性状态且有更高层次进步的圣者，在苦法智忍消失而苦法智产生时，以及苦类智忍消失而苦类智产生时，对于九种遍知既没有放弃也没有获得。当集法智忍消失而集法智产生时，没有放弃也没有获得一个。当集类智忍消失而集类智产生时，没有放弃也没有获得一个。当灭法智忍消失而灭法智产生时，没有放弃也没有获得一个。当灭类智忍消失而灭类智产生时，没有放弃也没有获得一个。当道法智忍消失而道法智产生时，没有放弃也没有获得一个。当道类智忍消失而道类智产生时，如果未离欲染而入正性离生，也没有放弃也没有获得一个。如果已离欲染而入正性离生，放弃五个获得一个，即放弃之前的五个，获得五顺下分结尽遍知。这里有所说明。

在六个阶段的见道中，舍与得的情况都是相同的。有观点认为，在后五阶段的三法智位中，修行者无法完全理解遍知。当圣者离开欲界的一品到八品的染污时，没有舍也没有得。但在离开第九品染污时，无间道灭解脫道生起时，舍去六个得到一个，即舍去前六品的五顺下分结尽遍知，得到一品的遍知。离开初静慮的一品染污，乃至离开第四静慮的八品染污时，没有舍也没有得。离开第四静慮的第九品染污时，无间道灭解脫道生起时，没有舍得到一个，即色爱尽遍知。离开空无边处的一品染污，乃至离开非想非非想处的八品染污时，没有舍也没有得。离开非想非非想处的第九品染污时，金刚喻定灭初尽智生起时，舍去两个得到一个，即舍去五顺下分结尽及色爱尽遍知，得到一切结尽遍知。这种观点认为，在胜进时遍知舍与得，退时也有舍与得。例如，阿罗汉在无色界纏退时，舍去一个得到两个。

指的是放弃第九个境界而获得第八和第七个境界。当他们从色界的烦恼中退失时，放弃一个境界而获得一个境界，即放弃第九个境界获得第七个境界。当他们从欲界的烦恼中退失时，放弃一个境界而获得六个境界，即放弃第九个境界获得前六个境界。已经远离色界的不净之人，在从色界的烦恼中退失时，放弃一个境界而没有任何获得，即放弃对色界的贪爱和完全了解。当他们从欲界的烦恼中退失时，放弃两个境界获得六个境界，即放弃第八和第七个境界，获得前六个境界。未远离色界的不还者，在从欲界的烦恼中退失时，放弃一个境界获得六个境界，即放弃五顺下分结的完全了解，获得前六个境界。未远离欲界的聖者，在从欲界的烦恼中退失时，对于九遍知没有任何放弃和获得。

对于九遍知的问题，问有多少是禅定的果。回答说九个是禅定及其眷属的果。问有多少是无色界的果。回答说两个是无色界及其眷属的果，即色界的贪爱尽和一切结尽。问有多少是根本禅定的果。回答说五个，即第二、第四、第六和后两个。有的说，第二、第四和后三个为五个。尊者妙音说，这里有八个，除了第七个。问有多少是禅定眷属的果。回答说九个，未至定不是其他的。禅定中间的如根本禅定所说。问有多少是根本无色界的果。回答说一个，即第九个。问有多少是无色界眷属的果。回答说一个，即第八个是空无边处近分不是其他的。问有多少是见道的果。回答说六个，即前六个。有的说七个，即前七个。问有多少是修道的果。回答说三个，即后三个。问有多少是忍的果。回答应说如见道的果。问有多少是智的果。回答应说如修道的果。问有多少是法智的果。回答说三个，即后三个。问有多少是类智的果。回答说两个，即后两个。问有多少是法智品的果。回答说六个，即第一、第三、第五和后三个。问有多少是类智品的果。回答说五个，即第二、第四、第六和后两个。有的说六个，即第二、第四、第六和后三个。问有多少是世俗道的果。回答说两个，即第七和第八。问有多少是无漏道的果。回答说九个，无漏道力获得一切。

问：如果某人已经摆脱了对色界的执着，达到了入正性離生的境界，那么他何时能够完全断除对色界的贪爱和完全理解色界？尊者僧伽筏蘇认为，这发生在道類智的阶段。因为在那时，他被称为既安住在果位上，也朝向果位前进。然而，这种观点并不恰当，因为当一个人安住在果位时，他并没有朝向道前进。在获得果位时，他甚至没有产生一个念头朝向道，怎能称为向道呢？另有一些论师提出，只有当他们后来摆脱了空无边处的执着，那时他们才能完全断除对色界的贪爱和完全理解色界。这是因为在那时，他们修行了未来无漏的诸禅定境界，并以无色对治而非色对治来断除烦恼。但这种观点也不正确，因为在那时，他们只是修行了未来无漏的诸禅定境界，以无色对治而非色对治。还有另一种观点认为，只有当他们后来获得阿罗汉果，金剛喻定现前时，他们才能完全断除对色界的贪爱和完全理解色界。这是因为在那时，他们总体上断除了三界中见修所断的烦恼，同样地证明了一味的解脱。然而，这种观点也不正确，因为在那时，所有的断除都被集合为一个，称为一切结尽遍知。

如何才能说色界的贪爱和完全理解都已穷尽？应当这样认为：那些从果位发起更高层次的修行道路，并且现在正处于活跃状态时，才能获得色界的贪爱和完全理解都已穷尽。如果不允许他们从果位发起更高层次的修行道路并且现在正处于活跃状态，那么那些已经远离第三静虑的贪爱，依靠下地进入正性离生和道类智时，获得第三果。既然不发起更高层次的修行道路并且现在正处于活跃状态，如果他们命终后生于第四静虑或无色界，就不应成就无漏的乐根。如果这样，就违背了十门的归纳。正如所说，谁成就乐根？回答是：如果生于遍净，如果生于遍净之下，如果圣者生于遍净之上。为了避免这个错误，必须承认那些已经获得果位的人，必定从果位发起更高层次的修行道路，那时才称得上获得色界的贪爱和完全理解都已穷尽。基于这个逻辑，如果先前已经远离欲界的三或四品贪爱，进入正性离生和道类智时获得预流果。如果是经过多生，那么必定是预流果的家家。如果先前已经远离欲界的七或八品贪爱，进入正性离生和道类智时获得一来果。如果是经过多生，那么必定是一来果的一间。如果不认可他们获得圣果后必定从果位发起更高层次的修行道路，那么他们如果经过多生，如何能成就三、四、七、八品的无漏对治根？

九遍知是否包含所有遍知？或者所有遍知是否包含九遍知？答案是所有遍知包含九遍知，但九遍知不包含所有遍知。这里的“九”指的是之前讨论的九遍知，“一切”指的是包括这里的和其他的断除。因为“一切”的范围更广，所以能包含九遍知，而九遍知的范围较窄，所以不能包含所有。就像大容器能覆盖小容器，小容器不能覆盖大容器一样。不包含哪些呢？指的是苦智已生而集智未生时，三界见苦所断的结并非九遍知所包含。即在苦法智忍灭和苦法智生的时候，所得的欲界见苦所断的一切法断，以及苦类智忍灭和苦类智生的时候，所得的色界和无色界见苦所断的一切法断，这些都不是九遍知所包含的。立见道果的初二遍知，因为缘未具足。具见世尊的弟子未离欲染，欲界修所断的结并非九遍知所包含，指的是诸圣者离欲界一品至八品修所断的染，所得的诸断不是九遍知所包含的。立修道果的第一遍知，因为缘未具足。

已经摆脱了对五欲的执着，但还未摆脱对色界的执着。在色界中，通过修行所断除的烦恼结使，并非全部包含在九种遍知之中。比如，圣者们在离开初禅的一品修所断烦恼后，直到离开第四禅的八品修所断烦恼，他们所得到的断除烦恼的境界，也不被九种遍知所包含。这是因为他们在修行道路上的第二个阶段，即遍知的阶段，条件尚未完全具备。同样，已经摆脱了对色界的执着，但还未摆脱对无色界的执着。在无色界中，通过修行所断除的烦恼结使，也并非全部包含在九种遍知之中。比如，圣者们在离开空无边处的一品修所断烦恼后，直到离开非想非非想处的八品修所断烦恼，他们所得到的断除烦恼的境界，也不被九种遍知所包含。这是因为他们在修行道路上的第三个阶段，即遍知的阶段，条件尚未完全具备。

问：那些凡夫在离开欲界的一品见修所断烦恼，直到离开无所有处的九品见修所断烦恼，他们所得到的断除烦恼的境界，也不被九种遍知所包含。这里为何不提及这一点？答：应该提及却没有提及，应当知道这是有意省略的。再者，这里的讨论仅依据圣者的情况来构建论点，而不依据凡夫，因为九种遍知只在圣者身上建立。

问：那些已经离开了欲界乃至无所有处的染污，并且已经入正性離生的人，他们先前所得到的断除，在达到聖位时，根据他们的具体情况，乃至在未得到见道和修道的道果、断除遍知之前，那些断除也不是这九种所包含的。这里为何不提及他们呢？回答：本应提及而未提及的，应当知道这是有所省略的。再者，这里简要地显示了初入门的情况，只讲述了粗略的情况而未讲述细微的情况。再者，这里只讲述了那些被束缚的凡夫进入聖道的情况，而他们并非被束缚的凡夫，因此不提及他们。

有八种補特伽羅。第一是預流向，第二是預流果，第三是一來向，第四是一來果，第五是不還向，第六是不還果，第七是阿羅漢向，第八是阿羅漢果。有人问这八种補特伽羅，虽然名字有八种，但实际存在的实体有多少呢？阿毘達磨的論師们说，这八种名字对应的实体只有五种。具体来说，預流向和阿羅漢果，虽然名字有两种，但实体也是两种；預流果和一來向，虽然名字有两种，但实体只有一个；一來果和不還向，虽然名字有两种，但实体也只有一个；不還果和阿羅漢向，虽然名字有两种，但实体同样只有一个。这是因为在带着果位修行的过程中，有情众生是一致的。尊者妙音有不同的说法，他认为八補特伽羅的名字和实体都有八种。他这样解释：所有預流者，直到他们没有生起超越他们果位的道之前，因为他们成就了預流果，所以被称为預流者。如果他们生起了超越他们果位的道，就会放弃預流果，因此被称为一來向，而不是預流者。所有一來者，直到他们没有生起超越他们果位的道之前。