阿毘達磨大毘婆沙論

各种心念属于过去，那么这些心念是否已经变坏呢？等等，详细讨论。问：为何要提出这个问题？答：为了制止其他宗派的错误观点，展示正确的道理。有些人坚持认为过去和未来并非真实存在，而现在是无为的。他们对三世的迷惑和无知导致了这样的错误观点。为了反驳这种观点，展示过去、未来和现在是真实存在的有为法。另外，有些外道认为有为法在世间运行时，其物性是隐藏的；有些外道认为有为法在世间运行时，其物性是变化的；还有些外道认为有为法在世间运行时，其物性是前往的。为了反驳这些观点，展示有为法是前灭后生的，因此提出这个论点。诸法的变坏，大致有两种：一是世俗的变坏，二是道理的变坏。所谓世俗的变坏，是指过去世在现在变坏，因此称为过去。所谓道理的变坏，是指染污法，所有染污法都违背道理。过去的染污心具有两种变坏，不染污心只有世俗变坏。未来的染污心只有道理变坏，不染污心不称为变坏。

这里简要解释了毘婆沙。所有过去的心是否都已变坏？回答是，所有过去的心都已变坏。染污的心因为具有两种变坏，所以称为变坏心。不染污的心只有世变坏，所以称为变坏心。有些心虽然变坏，但它们不是过去的心，比如未来和现在的贪心和瞋心。这些心只是因为理变坏，所以称为变坏心。为了证明这一点，还引用了契经，就像世尊所说：你们这些比丘，如果被怨贼锯解你们的身体或各个肢体，你们的心不要变坏，也应当保护口舌，不要说出恶言。如果心变坏或说出恶言，对于自己所追求的会造成很大的障碍。这证明了瞋心被称为变坏。怨指的是怨敌，贼指的是强盗。问为什么只说锯解身体肢体？回答是，为了显示这能造成很多苦的原因。比如刀枪等伤害身体时，有进入时的痛苦，出来时不苦，有出来时苦，进入时不苦。如果用锯子锯解，进入和出来都苦。对于这种极端的痛苦尚且不应瞋恨，何况对于轻微的痛苦而应当瞋恨。

我们所追求的是善趣和涅槃。世尊又说，你们这些比丘对于妙欲的境界不应产生变坏的心。这证明贪心被称为变坏。妙欲的境界指的是五种妙欲。变坏的心指的是婬欲的心。问如果从现在到过去，称过去法为世变坏，那么从未来到现在，为何现在的法不称为世变坏呢？回答说，如果已经变坏不再变坏，就称为世变坏。现在的变坏还会继续变坏，因此不称为世变坏。再者，如果世具有世变和作用坏的称为世变坏。现在虽然有世变但没有作用坏，因为现在的法有作用，所以不称为世变坏。再者，世间共认为已经消逝的法称为世变坏，不说现在。因此现在不是世变坏。问所有烦恼无不违反理，都应称为理变坏。为何只说贪瞋两种心称为变坏呢？

回答是，撰写论文的人有这样的意图，甚至详细说明，有人说这里也应该讨论其他煩惱与心相应的状态称为變壞。但不说，应当知道这个意义还有更多。有人说不应该责怪论文作者的问题。因为论文作者依据经典撰写论文，经典中只说貪瞋相应被称为變壞，没有说其他的煩惱，因此不说。问如果论文作者不提，世尊为何只说貪瞋相应之心称为變壞，而不说其他的呢？回答是，佛陀观察接受教化的人应该听到貪瞋相应之心称为變壞，从而得到悟解和完成所要做的事，因此只说这两种，而不是其他的煩惱。再者，佛陀观察这两种變壞所依赖的和所攀附的境界，因此特别提到。貪导致變壞所依的是，如果貪出现，身体就会变得柔软轻盈愉悦。變壞所攀附的是，如果所爱的对象出现，心和心所法在那时沉溺于其中，所依赖的变得空洞如同无情感之物。在粗俗不洁的境界中看作是清净美妙的。瞋导致變壞所依的是，如果瞋出现，身体就会变得粗糙沉重惨淡。變壞所攀附的是，……。

当一个人面对他所厌恶的环境时，他的心和心所法对那个厌恶的对象，不愿面对，更不愿去看。在美好的事物中，他们却视之为低俗。再者，佛陀观察到这两种变化和破坏，因此特别提到。对于贪欲导致的变化和破坏，如果贪欲出现，会使所依的身体变成黄色，破坏形态是指如果强烈的贪欲频繁出现，男性的形态会消失，女性的形态会显现。对于愤怒导致的变化和破坏，如果愤怒出现，会使所依的身体变成其他颜色，破坏形态是指如果强烈的愤怒频繁出现，人的形态会消失，蛇的形态会生成。曾经有一个离系外道，虽然依佛陀出家，但未放弃原有的见解和听闻。佛陀的弟子指出他法门中的各种过失，他因此生起强烈的愤怒，由于愤怒，他变成了毒蛇。再者，佛陀观察到这两种变化和破坏的时间划分和众生的共同命运，因此特别提到。贪欲导致的时间划分变化，由于贪欲的力量，使得男女在幼年、中年、老年之间有所区别。愤怒导致的众生共同命运的变化，如世尊所说，有一个欲界的天，名为戏忘。

他们沉迷于游戏和娱乐，身体极度疲劳，心神便开始散乱。由于心神散乱，他们便舍弃了身体形态。因愤怒而形体变化的人，由于愤怒的力量，也表现出男女、幼少、中年、老年的不同。形体变化影响众生共同的果报，如世尊所说，有欲界的天神名为意愤，他们因愤怒而怒目相视，这种相视使愤怒更加增长。如此长时间后，他们便舍弃了身体形态。再者，佛陀观察到这两种变化，对自身和他人以及众生的器具造成过失，超过了其他煩惱，因此特别提出。再者，佛陀观察到这两种变化能产生种种违顺的过失，超过了其他煩惱，因此特别提出。再者，佛陀观察到这两种变化是争斗的根本，超过了其他煩惱，因此特别提出。再者，世间种种深重的过失，多由爱憎引起，因此特别提出。再者，这两种随眠遍布六识，都是依靠自身力量发起的，因此特别提出。再者，这两种随眠是各种欢乐和苦恼煩惱的根本，并且能生长依附于身心的种种过失和众多苦楚，因此特别提出。各种心若染著于它们，心便变化了吗？乃至更广泛的讨论。

问为何还要进行这样的讨论。回答说，之前讨论了不应在美妙的欲望境界中产生贪欲，也不应在解构身体的过程中产生愤怒。不要认为只有欲界的贪欲和愤怒，通过修行可以断除，才被称为破坏。为了显示三界中的贪欲以及五部中的贪欲和愤怒都被称为破坏，因此进行了这个讨论。那些心灵染著于外物的心灵是否也遭受破坏呢？回答说，所有染著于外物的心灵都遭受破坏。所谓过去的，由于时间和逻辑的双重破坏，被称为破坏心灵。而未来的和现在的，只因为逻辑的破坏，被称为破坏心灵。有些心灵遭受破坏但并未染著，比如过去的与贪欲不相应的心灵。如果心灵被染污，由于双重破坏被称为破坏心灵。不被染污的，只因为时间的破坏被称为破坏心灵，以及未来的和现在的与愤怒相应的心灵。这些心灵只因为逻辑的破坏被称为破坏心灵。为了证明这一点，再次引用了契经。正如世尊所说，你们这些比丘，如果被怨贼所困，广泛地说，甚至对于自己所追求的，也会造成严重的障碍。这里简略地只提到了染著的逻辑，也应该提到有憎恶心。

所有怀有憎恶心态的心是否都会变坏呢？回答是，所有怀有憎恶心态的心都会变坏。具体来说，过去的心因为两种变坏的原因而被称为变坏心。而未来和现在的心只是因为理变坏而被称为变坏心。有些心虽然变坏，但并不怀有憎恶，例如过去的与瞋不相應的心。如果心是染污的，那么因为两种变坏的原因而被称为变坏心。而不染污的心只是因为世变坏而被称为变坏心，以及未来和现在与贪相應的心，这些心只是因为理变坏而被称为变坏心。为了证明这一点，也应该引用经文。正如世尊所说，你们比丘对于美妙的欲望境界不应发起变坏的心。虽然所有染污的心都被称为变坏，但由于前面提到的原因，只提到了两种。关于掉舉等的广泛讨论又是如何呢？问为何要进行这样的讨论，回答是为了使那些有疑惑的人得到决定。因为世尊将掉舉和惡作合立为一蓋，有人可能会怀疑没有掉舉就没有惡作，没有惡作就没有掉舉。为了使这种疑惑得到解决。

显示离开掉舉有惡作，离开惡作有掉舉，因此提出这个论点。什么是掉舉？回答说，所有心不寂静、不停止、轻浮躁动的掉舉，心的躁动性质就是掉舉。这里，论主在不同名称的意义上表现出善巧，因此做出各种说法。虽然文字上有所差异，但实质上并无不同。什么是惡作？回答说，所有心如火烧般焦灼、懊悔变化的惡作，心的追悔性质就是惡作。这些名称的意义如前所述。那些心中有掉舉的，那些心是否与惡作相应呢？回答是，应该分为四句。这两者在意义上互有宽狭，所以有心有掉舉而不是与惡作相应，指的是没有惡作心却有躁动性质，即色界和无色界的五部染污心，欲界的见所断四部心以及修所断的染污五識。惡作不相应染污的意识。有心有惡作而不是与掉舉相应，指的是没有染污心却有追悔性质，即比丘等守护学处的人多有这种心。比如应该收拾床铺桌椅等而不去收拾，以及应该关门而不关等。

根据福德和非福德，也存在这种心态。这里关于恶作，总共有四种情况。第一种是恶作在不善处产生善心。第二种是恶作在善处产生不善心。第三种是恶作在善处产生善心。第四种是恶作在不善处产生不善心。第一种情况，比如有人做了坏事后心生追悔，心想我做的不是好事，为什么会做这样的不善之事呢？比如守护学处的比丘们，一旦有所违背，便会产生悔恨。第二种情况，比如有人做了善事后心生追悔，心想我做的不是好事，为什么会做这样无用的事呢？比如胜家长者施食给独觉后心生追悔，心想我宁愿用这些食物去使唤奴婢，为什么要施舍给那些剃头的沙门呢？第三种情况，比如有人做了一点善事后心生追悔，心想我做的不是善事，为什么不多做这些善事呢？比如尊者无灭说，如果我早知道他们有这样的威德，我应该多施舍一些，为什么要这么少呢？第四种情况是……

比如有个人做了一些坏事后，心里感到后悔。他想：“我做的这些事并不好，为什么不多做一些呢？”就像屠夫在做了少量的坏事后，后悔没有做得更多。在这四句话中，第一句和第三句有惡作，不是掉舉相应的心。有心有掉舉也是惡作相应的。指的是染污心有追悔的性质。也就是前面四句话中的第二句和第四句所描述的。问为什么这里不说有躁动心有追悔性，而只说染污心有追悔性呢？答案是，只要是染污心，就一定有躁动，这是不言而喻的。如果说有躁动心，就会让人怀疑染污心中是否有躁动。因此，只说染污心，由此原因，前面第二句说没有染污心有追悔性，没有躁动的意义也是不言而喻的。如果说没有躁动心有追悔性，就会让人怀疑是否有染污心，或者是否有躁动。所以前面只说没有染污心。有心没有掉舉也不是惡作相应的，指的是除了前面提到的情况。这里所说的“以相”是指用声音来表达。