阿毘達磨大毘婆沙論

问别解脱律仪，是否仅从所能有情处获得，还是也能从非所能处获得呢？如果仅从所能处获得，那么这个律仪应该有增减，比如从非所能处生到所能处时，律仪应该增加；从所能处生到非所能处时，律仪应该减少。另外，这个律仪应该只在小部分处受持，但世尊说没有小部分受持。还应该成立离系所宗，即那些外道为了诱惑他人而这样说：善来男子，有众生离开这里超过百由旬，如果发起善心，放下刀杖，发誓不伤害他们，就能在他们那里获得不杀生的律仪。如果说也能从非所能处获得，法救论所说的又如何理解？如他们说，戒律从所能处获得，慈心从所能和非所能处获得。回答应该是：律仪从所能和非所能处获得。问：前三种难处如何妥善解释，法救论又如何理解？回答：应当知道那位尊者是以密意来说的。

佛陀也以深奥的意旨讲述各种契经。更何况那些尊者没有深奥的意旨之言。所谓深奥的意旨是什么？就是说那些尊者讲述现在世的五藴、十八界、十二處称为所能知。而过去和未来称为非所能知。别解脱戒称为戒律，禅定和无漏的两种戒称为慈。他们说别解脱戒只在现在的有情数、五藴、十八界、十二處中存在，不在過去和未來，因为过去和未来属于法数。禅定和无漏的两种律儀，遍及三世的五藴、十八界、十二處中存在。因此，他们所说的道理也没有矛盾。所以别解脱律儀与禅定、无漏的两种律儀有差别，即别解脱律儀只在现在的有情中存在，禅定和无漏的两种律儀遍及三世的境界中存在。别解脱律儀遍及业道的根本、加行、后起中存在，禅定和无漏的两种律儀只在业道的根本中存在。因此，应根据这些差别分为四句：有些五藴、十八界、十二處得到别解脱律儀，而不是禅定和无漏的律儀。

指的是现在的行为路径、加行和后起。有蕴、界、处在那些地方得到静虑和无漏的律仪，而不是别的解脱。指的是过去和未来的根本行为路径，有蕴、界、处在那些地方得到别的解脱律仪，也是静虑和无漏的。指的是现在世的根本行为路径，有蕴、界、处不从那些地方得到别的解脱律仪，也不是静虑和无漏的。指的是过去和未来的行为路径、加行和后起。问：如果别的解脱律仪，只在现在的有情处得到，而不是在过去和未来的蕴、界、处，那么所有的如来、应供、正等觉的律仪就不平等。为什么呢？过去诸佛出现世时，无量有情作为律仪的境界，那些有情已经入涅槃。释迦牟尼在那些境界上不得律仪。现在释迦牟尼出现世时，无量有情作为律仪的境界，那些有情已经入涅槃。慈氏如来在那些境界上不得律仪。境界有宽有窄，律仪也是如此。难道所有的佛律仪不平等吗？回答应该是这样的。

虽然戒律和境界有多种，但戒律的本质始终不变。它们都是从所有有情众生的总体中同时获得的。有些人说，三世如来的戒律并不相等，但也没有过失。问：如果这样，那么《施設論》中的说法该如何理解？正如它所说，所有如来都达到了正等正觉，都是平等的。答：因为三件事相等，所以称为平等。一是修行相等，即所有如来在过去的三个无数劫中，勤奋修行四种波羅蜜多，最终圆满地获得菩提。二是利益相等，即所有如来平等地为无量应化的有情众生带来利益和快乐，都达到了极致。三是法身相等，即所有如来都获得了十力、四无所畏、三念住、大悲以及十八不共法等殊胜的功德。因此，基于这三个意义，我们说他们是平等的，并不是说戒律的本质没有多少差异。另外，由于根相等，所有如来都安住在上品根中。还因为戒相等，所有如来都获得了上品戒。还有其他的论师说。

所有佛陀，即正等觉者，他们的律儀都适用于所有有情众生，因此说“等言”。并不是说他们的实质没有差异。比如，过去的佛陀所持的律儀，如果那些情境今天还存在，释迦牟尼佛也能从那些情境中获得律儀，但这是不可能的。同样，释迦牟尼佛所持的律儀，如果未来的慈氏佛（弥勒佛）遇到那些情境，也能获得律儀，但这同样不可能。因此，说“等言”也是正确的。然而，律儀可以被说成是单一的，如戒蘊、戒修、戒学。或者可以说成是两种，即表业和无表业。或者可以说成是三种，即下、中、上三品。或者根据无贪、无瞋、无痴所生的差别。或者可以说成是四种，即身业和语业各有表业和无表业。或者可以说成是六种，即表业和无表业各有下、中、上三品，或者由三根所生。或者可以说成是七种，即远离断生命到远离杂秽语。或者可以说成是九种，即从下下到上上。或者可以说成是十二种。

所谓身体和语言的行为，包括表业和无表业，各有三种品质或由三种根本性质产生。或者可以说有十四种，即远离断绝生命到远离不端言语，每一种都有表业和无表业。或者可以说有十八种，即表业和无表业各有九种品质。或者可以说有二十一种，即从远离断绝生命到远离不端言语，每一种都有三种品质或由三种根本性质产生。或者可以说有四十二种，即从远离断绝生命到远离不端言语，每一种的表业和无表业都由三种品质或三种根本性质产生。如果从因果关系的连续性和瞬间分别来看，则有无数的戒律。现在总体上说有七种，即远离断绝生命到远离不端言语。这里有人说，那七支戒每一种在所有有情众生中都能得到，而得到的是同一个。他们说，在对一个有情众生犯下一支戒时，这支戒在所有有情众生中被断绝，其余六支仍然有效。这正好符合世尊所说的，如果犯了学处，就不是比丘，不是沙门，不是释迦族的种子。有人说，这七支戒。

每一个有情众生在获得戒律时，所得的戒律各不相同。就像有情众生的数量一样，所得的戒律也是如此。他们说，在对一个有情众生犯下一条戒律时，就在这一个有情众生处，一条戒律被破坏，其余六条仍然有效。在其他有情众生处，七条戒律都有效。问：如果这样，如何理解世尊所说的，如果犯了学处，就不是比丘等。回答：根据胜义比丘的说法，不是比丘，因为他们不能趣向那里。有其他论师说，别解脱律仪，根据不同的因缘差异，形成二十一类。这里有人说，这二十一类，每一类都在所有有情众生处获得，但所得并不相同。他们说，由于贪烦恼，在对一个有情众生犯下一条戒律时，在所有有情众生处，无贪所生的一条戒律被破坏，其余二十类如前所述仍然有效。这就能很好地理解世尊所说的，如果犯了学处，就不是比丘等。有人说，这二十一类每一类都在所有有情众生处获得，但所得各不相同。就像有情众生的数量一样，所得的戒律也是如此。

他们认为，由于贪煩惱对一个有情犯下一条戒律时，在这个有情处，无贪所生的一条戒律即被中断，而其他二十种戒律仍然像之前一样继续存在。在其他有情处，所有二十一种戒律都完整地继续存在。问：如果这样，如何理解世尊所说的“若犯学处，非比丘等”？回答：这是依据胜义比丘而言的非比丘，如前所述，依据这样的道理，所以这样说。宁愿出家犯下所有学处，也不做五戒的鄔波索迦。为什么呢？因为如果他们毁犯五学处，他们的身体就变得空虚。而出家人即使犯了五处，还有其他众多戒律仍然继续存在。迦濕彌羅國的论师们说，虽然犯了律儀，但律儀并未中断。只要依法悔除，仍然被称为持戒。没有突然接受其他戒律而放弃的原因。在未悔除的阶段，可以同时拥有两个名称。如果已经悔除，就只被称为持戒。

问：在外物中能否获得律仪？如果可以，那么所获得的律仪应该有增减。比如草生时酒味坏时律仪应减少，草熟时酒味好时应增加。类似的事情很多，因此律仪应该有增减。如果无法获得，那么律仪的境界应该只在部分地方接受，但世尊说这样的律仪没有部分接受。另外，割草等行为的悔除应该无用。有的说，虽然有获得但不称为律仪，只是顺应律仪法。问：这个顺应律仪法是律仪所包含的，还是非律仪所包含的？如果是律仪所包含的，称为律仪，或说顺应律仪，这有什么不同？如果不是律仪所包含的，这有什么特征，而说顺应律仪非律仪所包含？这样说的人认为，在其他法中也能获得律仪。问：如果是这样，律仪应该有增减。答：没有增减，因为总体获得。就是说这个律仪总体在所有草等上获得一个无表色，而世间没有无草等的时候。

总的来说，对于所有葡萄酒等酒类，在它们未变质时，可以得到一种无表色。世间不存在没有各种酒的时候，因此戒律没有增加或减少。其他情况也是如此。问：别解脱戒律是由什么心态得到的？答：由普遍对所有有情众生发起善意和愉悦，无损害的心态得到。如果以这种心态在某个地方接受戒律，在其他地方不接受，则不能得到戒律。由于这种戒律遍及所有应当接受的地方，因此可以得到防护，所以说，如果这种戒律有地域限制，那么大地将无法接受。由于这种戒律在有情众生处得到，有情众生的范围广，地界则少。

如果某人成就了身体，那么他是否也成就了身业呢？回答是：应当分为四句来解释。有些人成就了身体但没有身业，比如处于卵[穀-禾+卵]状态的生物，或者凡夫居住在胎脏中，或者生在欲界却处于非律儀非不律儀的状态，完全没有身表。即使有身表也失去了，那么他们居住在卵[穀-禾+卵]和胎脏中，虽然成就了身体，但未能表现出身业。