阿毘達磨大毘婆沙論

五百大阿羅漢等造 唐 玄奘譯200卷CBETA T1545大于一万字 257 h 白话文由 GPT-4 翻译
阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十六
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉 詔譯
結蘊第二中十門納息第四之十六
眼根。乃至無色界修所斷無明隨眠。於九十八隨眠中。一一有幾隨眠隨增耶。問何故作此論。答為依前章顯門義故。謂依前說四十二章顯隨眠等十種門義。復次為止他宗顯正理故。謂或有執。無學身中眼根等法亦是無漏。為遮彼執顯眼根等唯是有漏是諸隨眠所隨增故。或復有執。煩惱顛倒無實所緣。為遮彼執顯諸煩惱有實所緣。或復有執。無有所緣相應縛義。若於所緣有縛義者。緣無漏法應有縛義。若於相應有縛義者。彼得斷已亦應有縛。為遮彼執顯有所緣相應縛義。所緣縛者。唯於有漏隨眠緣彼必隨增故。雖緣無漏而不隨增故無縛義。相應縛者。要彼相應煩惱未斷。煩惱斷已雖有相應而無縛義。復次為遮有縛而於自身起增上慢謂已解脫。謂彼暫時伏諸煩惱。而稱自身已得解脫。欲令彼知於自眼等猶有貪等隨眠隨增。復次為廣分別契經義故。謂契經中說眼根等有諸貪等隨眠隨增雖有此言不廣分別。今欲分別故作斯論。
眼根,乃至无色界的修所断无明随眠,在九十八随眠中,每一种随眠有多少随增呢?问为何提出这个问题?回答是为了依据前章显门义故。也就是说,依据前面所说的四十二章显随眠等十种门义。再者,为了制止他宗显正理故。也就是说,有人认为,无学身中的眼根等法也是无漏。为了遮止这种执着,显示眼根等只有有漏,是各种随眠所随增的。或者又有人执着,烦恼颠倒无实所缘。为了遮止这种执着,显示各种烦恼有实所缘。或者又有人执着,无有所缘相应缚义。如果对所缘有缚义的话,缘无漏法应有缚义。如果对相应有缚义的话,得到断除后也应有缚。为了遮止这种执着,显示有所缘相应缚义。所缘缚者,只对有漏随眠缘彼必随增故。虽然缘无漏但不随增故无缚义。相应缚者,要那些相应烦恼未断。烦恼断后虽有相应而无缚义。再者,为了遮止有缚而在自身起增上慢,认为已解脱。认为那些暂时伏诸烦恼,而称自身已得解脱。想让那些人知道,对于自己的眼等还有贪等随眠随增。再者,为了广泛分别契经义故。也就是说,契经中说眼根等有各种贪等随眠随增,虽然有此言,但不广泛分别。现在想要分别,所以提出这个论题。
應知此中有五部法。即為五部隨眠隨增。五部法者。謂見苦所斷法乃至修所斷法。五部隨眠應知亦爾。此中見苦所斷法為見苦所斷一切隨眠。及見集所斷遍行隨眠之所隨增。見集所斷法為見集所斷一切隨眠。及見苦所斷遍行隨眠之所隨增。見滅所斷法為見滅所斷一切隨眠。及遍行隨眠之所隨增。見道所斷法為見道所斷一切隨眠。及遍行隨眠之所隨增。修所斷法為修所斷一切隨眠。及遍行隨眠之所隨增。復次有十種法。復為九種隨眠隨增。十種法者。謂見苦集滅道所斷各有二種法。一相應。二不相應。修所斷亦有二種法。一染污。二不染污。九種隨眠者。
应当了解这里有五部分的法。也就是五部分的随眠随增。五部分的法指的是从见苦所断法到修所断法。五部分的随眠也应如此理解。这里,见苦所断法是见苦所断的所有随眠,以及见集所断的遍行随眠的随增。见集所断法是见集所断的所有随眠,以及见苦所断的遍行随眠的随增。见灭所断法是见灭所断的所有随眠,以及遍行随眠的随增。见道所断法是见道所断的所有随眠,以及遍行随眠的随增。修所断法是修所断的所有随眠,以及遍行随眠的随增。再有,有十种法,再为九种随眠随增。十种法指的是见苦、集、灭、道所断的各有二种法,一是相应的,二是不相应的。修所断也有二种法,一是染污的,二是不染污的。九种随眠指的是:
謂見苦集所斷隨眠各有二種。一遍行。二不遍行。見滅道所斷隨眠各有二種。一有漏緣。二無漏緣。及修所斷隨眠。總為九種。此中見苦所斷相應法。為見苦所斷一切隨眠及見集所斷遍行隨眠之所隨增。自部者。隨其所應有所緣相應縛。他部者。唯有所緣縛。見苦所斷不相應法。為見苦所斷一切隨眠。及見集所斷遍行隨眠之所隨增。皆唯有所緣縛。見集所斷相應法為見集所斷一切隨眠。及見苦所斷遍行隨眠之所隨增。自部者。隨其所應有所緣相應縛。他部者。唯有所緣縛。見集所斷不相應法。為見集所斷一切隨眠。及見苦所斷遍行隨眠之所隨增皆唯有所緣縛。
所谓对苦集的断除,其随眠烦恼分为两种:一是遍行,二是不遍行。对滅道的断除,其随眠烦恼也分为两种:一是有漏緣,二是无漏緣。以及修所断的随眠,总共有九种。这里,对苦的断除相应的法,是被对苦的断除所有随眠以及对集的断除遍行随眠所增长的。如果是同一部的,根据情况有有所緣相應縛;如果是他部的,只有所緣縛。对苦的断除不相应的法,是被对苦的断除所有随眠以及对集的断除遍行随眠所增长的,都只有所緣縛。对集的断除相应的法,是被对集的断除所有随眠以及对苦的断除遍行随眠所增长的。如果是同一部的,根据情况有有所緣相應縛;如果是他部的,只有所緣縛。对集的断除不相应的法,是被对集的断除所有随眠以及对苦的断除遍行随眠所增长的,都只有所緣縛。
見滅所斷相應法。為見滅所斷一切隨眠。及遍行隨眠之所隨增。自部有漏緣者。隨其所應有所緣相應縛。無漏緣者。唯有相應縛。他部者。唯有所緣縛。見滅所斷不相應法。為見滅所斷有漏緣隨眠。及遍行隨眠之所隨增。皆唯有所緣縛。見道所斷相應法。為見道所斷一切隨眠。及遍行隨眠之所隨增。自部有漏緣者。隨其所應有所緣相應縛。無漏緣者。唯有相應縛。他部者。唯有所緣縛。見道所斷不相應法。為見道所斷有漏緣隨眠。及遍行隨眠之所隨增。皆唯有所緣縛。修所斷染污法。為修所斷一切隨眠。及遍行隨眠之所隨增。自部者隨其所應有所緣相應縛。
见到滅諦所斷的相應法,是滅諦所斷的所有隨眠以及遍行隨眠所增長的,對於自部有漏緣的,根據情況有有所緣相應縛;對於無漏緣的,僅有相應縛;對於他部的,僅有有所緣縛。滅諦所斷的不相應法,是滅諦所斷的有漏緣隨眠以及遍行隨眠所增長的,都只有有所緣縛。見道所斷的相應法,是見道所斷的所有隨眠以及遍行隨眠所增長的,對於自部有漏緣的,根據情況有有所緣相應縛;對於無漏緣的,僅有相應縛;對於他部的,僅有有所緣縛。見道所斷的不相應法,是見道所斷的有漏緣隨眠以及遍行隨眠所增長的,都只有有所緣縛。修習所斷的染污法,是修習所斷的所有隨眠以及遍行隨眠所增長的,對於自部的,根據情況有有所緣相應縛。
他部者唯有所緣縛。修所斷不染污法。為修所斷一切隨眠。及遍行隨眠之所隨增。皆唯有所緣縛。應知此中見苦所斷遍行隨眠。於見苦所斷遍行隨眠相應法。隨其所應為所緣相應縛。於餘自地自部他部諸有漏法。但為所緣縛。見苦所斷不遍行隨眠。於見苦所斷不遍行隨眠相應法。隨其所應為所緣相應縛。於餘自地自部他部諸有漏法。但為所緣縛。見集所斷遍行隨眠。於見集所斷遍行隨眠相應法。隨其所應為所緣相應縛。於餘自地自部他部諸有漏法但為所緣縛。見集所斷不遍行隨眠。於見集所斷不遍行隨眠相應法。隨其所應為所緣相應縛。於餘自地自部諸有漏法。
他们认为只有所緣縛存在。修所斷的不染污法,被修所斷的一切隨眠以及遍行隨眠所隨增,也都只有所緣縛。应当知道,在这种情况下,见苦所斷的遍行隨眠,对于见苦所斷的遍行隨眠相应的法,根据情况,成为所緣相應縛。对于其他的同地、同部、他部的有漏法,仅成为所緣縛。见苦所斷的不遍行隨眠,对于见苦所斷的不遍行隨眠相应的法,根据情况,成为所緣相應縛。对于其他的同地、同部、他部的有漏法,仅成为所緣縛。见集所斷的遍行隨眠,对于见集所斷的遍行隨眠相应的法,根据情况,成为所緣相應縛。对于其他的同地、同部、他部的有漏法,仅成为所緣縛。见集所斷的不遍行隨眠,对于见集所斷的不遍行隨眠相应的法,根据情况,成为所緣相應縛。对于其他的同地、同部的有漏法。
但為所緣縛。見滅所斷有漏緣隨眠。於見滅所斷有漏緣隨眠相應法。隨其所應為所緣相應縛。於餘自地自部諸有漏法。但為所緣縛。見滅所斷無漏緣隨眠。於見滅所斷無漏緣隨眠相應法。隨其所應但為相應縛。見道所斷有漏緣隨眠。於見道所斷有漏緣隨眠相應法。隨其所應有所緣相應縛。於餘自地自部諸有漏法。但為所緣縛見道所斷無漏緣隨眠。於見道所斷無漏緣隨眠相應法。但為相應縛。修所斷隨眠。於修所斷隨眠相應法。隨其所應為所緣相應縛。於餘自地自部諸有漏法。但為所緣縛。
它们仅被外在境界所束缚。对于与见灭所断的有漏缘随眠相应的法,根据相应的情况,它们既被所缘缚也受相应缚。对于其他同阶同部的有漏法,它们仅被所缘缚。对于与见灭所断的无漏缘随眠相应的法,根据相应的情况,它们仅受相应缚。对于与见道所断的有漏缘随眠相应的法,根据相应的情况,它们既被所缘缚也受相应缚。对于其他同阶同部的有漏法,它们仅被所缘缚。对于与见道所断的无漏缘随眠相应的法,它们仅受相应缚。对于修所断的随眠,根据相应的情况,它们既被所缘缚也受相应缚。对于其他同阶同部的有漏法,它们仅被所缘缚。
復次有四十一種法。復為三十六種隨眠隨增。四十一種法者。謂見苦所斷有十一法。即十隨眠。相應法。并不相應。法為十一。見集所斷有八法。即七隨眠相應法。并不相應法為八。見滅所斷亦爾。見道所斷有九法。即八隨眠相應法。并不相應法為九。修所斷有五法。即四隨眠相應法。并不相應法為五。三十六種隨眠者。謂見苦所斷有十。見集滅所斷各七。見道所斷有八。修所斷有四。唯依部說不依界故。此中有身見相應法。為有身見及彼相應無明隨眠之所隨增。隨其所應為所緣相應縛。此即總說若別說者。若於彼為所緣縛。即於彼非相應縛。若於彼為相應縛。
另外,有四十一种法,又被分为三十六种随眠随增。所谓四十一种法,指的是见苦所断的有十一种法,包括十种随眠、相应的法和不相应的法,共计十一种。见集所断的有八种法,即七种随眠相应的法和不相应的法,共计八种。见灭所断的也是如此。见道所断的有九种法,即八种随眠相应的法和不相应的法,共计九种。修所断的有五种法,即四种随眠相应的法和不相应的法,共计五种。三十六种随眠,指的是见苦所断的有十种,见集灭所断的各有七种,见道所断的有八种,修所断的有四种。这些仅依据部派的说法,而不是依据界。这里,有身见相应的法,被有身见以及与之相应的无明随眠所随增。根据具体情况,成为所缘相应缚。这只是一个总体的说明,如果分别说明的话,如果在某处成为所缘缚,那么在该处就不会成为相应缚;如果在某处成为相应缚,那么在该处就不会成为所缘缚。
即於彼非所緣縛。餘應准此。此復為餘見苦所斷一切隨眠。及見集所斷遍行隨眠之所隨增。但為所緣縛。如有身見相應法。邊執見。及見苦所斷邪見。乃至慢相應法隨應亦爾。見苦所斷不共無明相應法。為見苦所斷不共無明隨眠之所隨增。隨其所應為所緣相應縛。此復為餘見苦所斷一切隨眠。及見集所斷遍行隨眠之所隨增。但為所緣縛。見苦所斷不相應法。為見苦所斷一切隨眠。及見集所斷遍行隨眠之所隨增。但為所緣縛。如見苦所斷十一法。見集所斷八法隨應亦爾。見滅所斷邪見相應法。為見滅所斷邪見。及彼相應無明隨眠之所隨增。但為相應縛。
它们不是由外在境界所束缚。其他情况也应按照这个原则来理解。这些(指代前文提到的)是其余见苦所断除的所有随眠,以及见集所断除的遍行随眠所增长的,但只是被外在境界所束缚。比如有身见相应的法、边执见,以及见苦所断除的邪见,乃至慢相应的法,也应按照这个原则来理解。见苦所断除的不共无明相应的法,是见苦所断除的不共无明随眠所增长的,根据情况恰当地被外在境界或相应所束缚。这些也是其余见苦所断除的所有随眠,以及见集所断除的遍行随眠所增长的,但只是被外在境界所束缚。见苦所断除的不相应法,是见苦所断除的所有随眠,以及见集所断除的遍行随眠所增长的,但只是被外在境界所束缚。比如见苦所断除的十一法,见集所断除的八法,也应按照这个原则来理解。见灭所断除的邪见相应的法,是见灭所断除的邪见,以及与之相应的无明随眠所增长的,只是被相应所束缚。
此復為餘見滅所斷有漏緣隨眠。及遍行隨眠之所隨增。但為所緣縛。如見滅所斷邪見相應法。見滅所斷疑相應法隨應亦爾。見滅所斷見取相應法。為見滅所斷見取。及彼相應無明隨眠之所隨增。隨其所應為所緣相應縛。此復為餘見滅所斷有漏緣隨眠。及遍行隨眠之所隨增但為所緣縛。如見滅所斷見取相應法。見滅所斷貪瞋慢相應法隨應亦爾。見滅所斷不共無明相應法。為見滅所斷不共無明隨眠之所。隨增但為相應縛。此復為餘見滅所斷有漏緣隨眠。及遍行隨眠之所隨增。但為所緣縛。見滅所斷不相應法。為見滅所斷有漏緣隨眠。及遍行隨眠之所隨增。但為所緣縛。
这些是其他见解所断的有漏缘随眠和遍行随眠所增长的,只是被所缘缚。比如见解所断的邪见相应法,见解所断的疑相应法也是如此。见解所断的见取相应法,是见解所断的见取和相应的无明随眠所增长的,根据情况,是所缘缚或相应缚。这些也是其他见解所断的有漏缘随眠和遍行随眠所增长的,只是被所缘缚。比如见解所断的见取相应法,见解所断的贪瞋慢相应法也是如此。见解所断的不共无明相应法,是见解所断的不共无明随眠所增长的,只是相应缚。这些也是其他见解所断的有漏缘随眠和遍行随眠所增长的,只是被所缘缚。见解所断的不相应法,是见解所断的有漏缘随眠和遍行随眠所增长的,只是被所缘缚。
如見滅所斷八法。見道所斷九法。隨應亦爾。修所斷貪相應法。為修所斷貪及彼相應無明隨眠之所隨增。隨其所應為所緣相應縛。此復為餘修所斷隨眠。及遍行隨眠之所隨增。但為所緣縛。如修所斷貪相應法。修所斷瞋慢相應法。隨應亦爾。修所斷不共無明相應法。為修所斷不共無明隨眠之所隨增。隨其所應為所緣相應縛。此復為餘修所斷隨眠。及遍行隨眠之所隨增。但為所緣縛。修所斷不相應法。為修所斷一切隨眠。及遍行隨眠之所隨增。但為所緣縛。若說攝法應依十八界。若說諸識應依十二處。若說諸智應依四聖諦。若說諸隨眠應依五部。今說隨眠故。依五部分別隨眠隨增差別。
如同观察滅道所断的八法,见道所断的九法,相应地也是如此。对于修道所断的贪相应法,它们被修道所断的贪以及与之相应的无明随眠所增长。根据情况,它们成为所缘相应缚。这些又成为其他修道所断随眠和遍行随眠的增长因素,但仅为所缘缚。如同修道所断的贪相应法,修道所断的瞋、慢相应法,相应地也是如此。修道所断的不共无明相应法,被修道所断的不共无明随眠所增长。根据情况,它们成为所缘相应缚。这些又成为其他修道所断随眠和遍行随眠的增长因素,但仅为所缘缚。修道所断的不相应法,被修道所断的所有随眠和遍行随眠所增长,但仅为所缘缚。如果说攝法应依据十八界,如果说各种识应依据十二处,如果说各种智应依据四圣谛,如果说各种随眠应依据五部。现在因为讨论的是随眠,所以依据五部分别讨论随眠和随增的差异。
眼根欲色界遍行。及修所斷隨眠隨增者。眼根通欲色界唯修所斷故。有爾所隨眠隨增。然此眼根通在五地。謂欲界四靜慮。此五各為自地遍行。及修所斷隨眠隨增。耳鼻舌身根亦爾者。亦通欲色界五地。唯修所斷如眼根故。女根欲界遍行。及修所斷隨眠隨增者。女根唯欲界修所斷故。有爾所隨眠隨增。男苦根亦爾者。亦唯欲界修所斷如女根故。命根三界遍行。及修所斷隨眠隨增者。命根通三界唯修所斷故。有爾所隨眠隨增然此命根通在九地。謂欲界四靜慮四無色。此九各為自地遍行。及修所斷隨眠隨增。信等五根亦爾者。信等五根通有漏無漏。
眼根在欲界和色界中普遍存在,并且属于修所断的随眠和随增。眼根在欲界和色界中只属于修所断,因此有相应的随眠和随增。然而,眼根普遍存在于五个地,即欲界和四个静虑地。这五个地各自在其领域内普遍存在,并且属于修所断的随眠和随增。耳、鼻、舌、身根的情况也相同,它们也普遍存在于欲界和色界的五个地中,只属于修所断,就像眼根一样。女根只在欲界中普遍存在,并且属于修所断的随眠和随增。女根只在欲界中属于修所断,因此有相应的随眠和随增。男根的情况也相同,它也只在欲界中属于修所断,就像女根一样。命根在三界中普遍存在,并且属于修所断的随眠和随增。命根在三界中只属于修所断,因此有相应的随眠和随增。然而,命根普遍存在于九个地,即欲界、四个静虑地和四个无色地。这九个地各自在其领域内普遍存在,并且属于修所断的随眠和随增。信等五根的情况也相同,它们既涉及有漏也涉及无漏。
有漏者亦通三界九地。唯修所斷如命根故。無漏者非隨眠隨增。意根一切隨眠隨增者。意根通有漏無漏。有漏者通三界五部故。有爾所隨眠隨增。然此意根在九地。謂欲界四靜慮四無色。此九各為自地一切隨眠隨增。無漏者非隨眠隨增。捨根亦爾者。亦通有漏無漏。有漏者亦通三界九地五部如意根故。樂根色界一切欲界遍行。及修所斷隨眠隨增者。樂根通欲色界唯三地有。謂欲界初及第三靜慮。欲界者在五識。初靜慮者在三識。此二俱唯修所斷故。一一各為自地遍行。及修所斷隨眠隨增。第三靜慮者在意識通有漏無漏。有漏者通五部及通一切隨眠相應故。
自地一切隨眠隨增。無漏者非隨眠隨增。喜根色界一切欲界。除無漏緣疑及彼相應無明。餘一切隨眠隨增者。喜根通欲色界唯三地有。謂欲界初二靜慮。欲界者通五部。不與瞋疑隨眠相應。由喜根歡行相轉。瞋疑慼行相轉。歡慼相違不相應故。欲界喜根除見滅道所斷疑及彼相應無明。為餘一切欲界隨眠隨增。見滅道所斷疑及彼相應無明。於喜根非所緣縛緣無漏故。非相應縛不相應故。餘疑及瞋雖不相應。而於喜根有緣縛義。故說喜根欲界除無漏緣疑。及彼相應無明。餘一切隨眠隨增。初二靜慮喜根俱通有漏無漏。有漏者俱通五部及通一切隨眠相應。
定地疑亦與喜樂相應故。各自地一切隨眠隨增故。說喜根色界一切隨眠隨增。無漏者非隨眠隨增憂根欲界一切隨眠隨增者。憂根唯欲界通五部。及一分隨眠相應故。有爾所隨眠隨增。三無漏根無隨眠隨增者。一切無漏法非諸隨眠隨增事故。所以者何。若法是有身見事。是顛倒事。是隨眠事。是貪瞋癡所安足處。有垢有穢有濁者。為諸隨眠之所隨增。無漏法不爾。故非隨眠之所隨增。復次若處有愛是處即為隨眠隨增。如濕膩處塵穢易著。無漏法不爾。故非隨眠之所隨增。復次若法有身見執為我我所。是處即為隨眠隨增。無漏法不爾。復次若法是隨眠所緣事。
及隨增事者。即為隨眠之所隨增。無漏法雖是隨眠所緣事而非隨增事故。非隨眠之所隨增。復次若法是隨眠所緣處。亦是隨增處者。即為隨眠之所隨增。無漏法雖是隨眠所緣處。而非隨增處故非隨眠之所隨增。脇尊者曰。無漏滑淨非諸隨眠能安其足。是故不為隨眠隨增。如吠琉璃極滑淨者。蚊虻蠅等不能安足。大德說曰。無漏焰熱非諸隨眠能安其足。是故不為隨眠隨增。如焰熱地不可安足。尊者妙音作如是說。無漏威猛隨眠緣彼而不隨增。如栴茶羅子觀威猛王面心極戰怯。尊者世友作如是說。緣有漏法起隨眠時隨眠漸增。如人觀月眼根增長。故有漏法隨眠隨增。緣無漏法起隨眠時隨眠漸減。如人觀日眼根損減。故無漏法不為隨眠之所隨增。
眼耳鼻舌身色聲觸眼耳身識界。欲色界遍行及修所斷隨眠隨增者。此十一界通欲色界。唯修所斷故有爾所隨眠隨增此依界說。然地有異。謂眼等八通在五地故。為五地遍行及修所斷隨眠隨增。眼耳身識唯在二地。謂欲界初靜慮故唯二地遍行。及修所斷隨眠隨增。眼耳鼻舌身色聲觸處色蘊色取蘊。前五界有色有見有對法亦爾者。如是諸法亦通欲色界五地。唯修所斷如眼界等故。香味鼻舌識界欲界遍行。及修所斷隨眠隨增者。如是四界唯欲界修所斷故。有爾所隨眠隨增。香味處亦爾者。亦唯欲界修所斷如香界等故。意法意識界一切隨眠隨增者。如是三界皆通有漏無漏。
有漏者通三界九地五部。及通一切隨眠相應故。為一切隨眠隨增。無漏者非隨眠隨增。意法處後四蘊後四取蘊識界。無色無見無對。有漏有為法過去未來現在。非學非無學法亦爾者。此諸法中有唯有漏。有通有漏無漏。諸有漏者皆通三界九地五部。及通一切隨眠相應故。為一切隨眠隨增。無漏者非隨眠隨增。無漏無為法無隨眠隨增。學無學無斷法亦爾者。皆無漏故義如前說。善及修所斷法三界遍行及修所斷隨眠隨增者。此中善法通有漏無漏。修所斷法唯有漏。諸有漏者皆通三界九地。唯修所斷故。有爾所隨眠隨增。無漏者非隨眠隨增。不善及欲界繫法。
欲界一切隨眠隨增者。如是二法唯欲界通五部故。有爾所隨眠隨增。無記法色無色界一切欲界二部。及見集所斷遍行隨眠隨增者。無記法。謂色無色界諸染污法。及無覆無記法。欲界有身見邊執見品諸染污法。及無覆無記法。并虛空非擇滅。若色無色界無記法。通二界八地五部故。為色無色界一切隨眠隨增。若欲界無記法染污者。唯見苦所斷故。為欲界見苦所斷一切。及見集所斷遍行隨眠隨增。不染污者唯修所斷故。為欲界修所斷一切。及遍行隨眠隨增。虛空非擇滅非隨眠隨增。色界繫法色界一切隨眠隨增者。此唯色界通四地五部故。有爾所隨眠隨增。無色界繫法。無色界一切隨眠隨增者。此唯無色界通四地五部故。有爾所隨眠隨增。見所斷法見所斷一切隨眠隨增者。此通三界九地及前四部故。有爾所隨眠隨增。修所斷隨眠。不能緣見所斷法故。非修所斷隨眠隨增。
苦集諦一切隨眠隨增者。苦集二諦總攝三界九地五部諸有漏法故。為一切隨眠隨增。滅道諦無隨眠隨增。法類苦集滅道智三三摩地亦爾者。皆無漏故一切不為隨眠隨增。三三摩地唯無漏者。此中唯說三解脫門所攝定故。四靜慮色界一切隨眠隨增者。此四靜慮通有漏無漏。有漏者唯色界通五部通染污不染污。若定若生皆是此四靜慮所攝。是故總為色界一切隨眠隨增。無漏者非隨眠隨增。四無量色界遍行。及修所斷隨眠隨增者。此中唯說成滿無量唯在色界。然喜無量唯在初二靜慮。餘三無量通在四靜慮皆唯修所斷。是故總說色界遍行及修所斷隨眠隨增。
前三解脫八勝處。前八遍處他心智亦爾者。此中亦說成滿解脫勝處遍處故。唯色界修所斷攝。依地差別如前應知。他心智通有漏無漏。有漏者唯在色界通四靜慮唯修所斷故。此及前三種有漏如無量說。四無色無色界一切隨眠隨增者。四無色中前三通有漏無漏。第四唯有漏。諸有漏者唯無色界通五部通染污不染污。若定若生皆是此四無色所攝。是故總為無色界一切隨眠隨增。無漏者非隨眠隨增。後五解脫後二遍處。無色界遍行及修所斷隨眠隨增者。此中有漏者隨地差別。皆唯無色界唯修所斷故。有爾所隨眠隨增。無漏者非隨眠隨增。世俗智除無漏緣見。
餘一切隨眠隨增者。此世俗智通三界九地五部。染污不染污一切有漏慧故。有爾所隨眠隨增。除無漏緣見者。謂除見滅道所斷邪見。彼於世俗智非所緣縛。緣無漏故非相應縛。自性與自性不相應故。邪見即是世俗智故。然諸隨眠於世俗智所緣相應二縛。差別應作四句。或有隨眠於世俗智。為所緣縛非相應縛。謂有漏緣見。或有隨眠於世俗智。為相應縛非所緣縛。謂除無漏緣見。諸餘無漏緣隨眠。或有隨眠於世俗智。為所緣縛亦相應縛。謂除有漏緣見。諸餘有漏緣隨眠。此即總說。若別說者。若於彼為所緣縛。即於彼非相應縛。若於彼為相應縛。即於彼非所緣縛。
或有隨眠於世俗智。非所緣縛亦非相應縛。謂無漏緣見於此義中。霧尊者說四句有異。或有隨眠於世俗智。為所緣縛非相應縛。謂自地緣世俗智見隨眠未斷。或有隨眠於世俗智。為相應縛非所緣縛。謂除自地他界緣。或他地緣。或自界他界緣。或自地餘法緣。或無漏緣見隨眠。諸餘自地他界緣。或他地緣或自界他界緣。或自地餘法緣。或無漏緣隨眠未斷。或有隨眠於世俗智。為所緣縛亦相應縛。謂除自地緣世俗智見隨眠。諸餘自地緣世俗智隨眠未斷。此即總說。若別說者。若於彼為所緣縛。即於彼非相應縛若於彼為相應縛。即於彼非所緣縛。或有隨眠於世俗智。非所緣縛亦非相應縛。謂一切他地隨眠。及自地隨眠已斷。設未斷者。而是他界緣。或他地緣或自界他界緣。或自地餘法緣。或無漏緣見隨眠。三重三摩地三界遍行。及修所斷隨眠隨增者。重三摩地通三界九地。唯修所斷故。有爾所隨眠隨增。
有身見結。見苦所斷一切。及見集所斷遍行隨眠隨增者。謂三結中有身見結。通三界九地唯見苦所斷故。有爾所隨眠隨增。有身見順下分結。有身見邊執見亦爾者。謂五順下分結中。有身見及五見中有身見邊執見。亦通三界九地唯見苦所斷。如三結中有身見故。戒禁取結見苦所斷一切。及見集所斷遍行。見道所斷有漏緣隨眠隨增者。謂三結中戒禁取結。通三界九地唯見苦道所斷。唯有漏緣故有爾所隨眠隨增。見道所斷無漏緣隨眠於戒禁取。非所緣縛緣無漏故。非相應縛不相應故。戒禁取及戒禁取身繫。順下分結戒禁取亦爾者。謂四取中戒禁取。四身繫中戒禁取。
五順下分結中戒禁取。五見中戒禁取。亦通三界九地唯見苦道所斷。唯有漏緣如三結中戒禁取故。疑結見所斷有漏緣。及疑相應無漏緣無明隨眠隨增者。謂三結中疑結通三界九地。前四部通有漏無漏緣故。有爾所隨眠隨增。見所斷有漏緣者。謂見苦集所斷一切及見滅道所斷有漏緣隨眠。見滅道所斷無漏緣隨眠。於疑結。非所緣縛緣無漏故。非相應縛或異聚故。或自性與自性不相應故。疑順下分結疑隨眠疑。結亦爾者。謂五順下分結中疑結。七隨眠中疑隨眠。九結中疑結。亦通三界九地。前四部有漏無漏緣。如三結中疑結故。貪瞋不善根欲界有漏緣隨眠隨增者。
謂三不善根中貪瞋。唯欲界通五部。唯有漏緣故有爾所隨眠隨增。無漏緣隨眠於貪瞋。非所緣縛緣無漏故。非相應縛異聚故。餘准應知。前二身繫前二蓋瞋結前二順下分結前二隨眠。恚結亦爾者。謂四身繫中貪瞋。五蓋中貪瞋。五結中瞋結。五順下分結中貪瞋。七隨眠中欲貪瞋恚。九結中恚結。亦唯欲界通五部唯有漏緣。如貪瞋不善根故。癡不善根欲界除無漏緣無明。餘一切隨眠隨增者。謂三不善根中。癡唯欲界通五部有漏無漏緣故。有爾所隨眠隨增。除無漏緣無明者。見滅道所斷無漏緣相應不共無明。於癡不善根。非所緣縛緣無漏故。
非相應縛自性與自性不相應故。欲漏欲界一切隨眠隨增者。謂三漏中欲漏唯欲界通五部。有漏無漏緣故。有爾所隨眠隨增。欲暴流軛取惛沈睡眠掉舉蓋亦爾者。謂四暴流中欲暴流。四軛中欲軛。四取中欲取。五蓋中惛沈睡眠掉舉蓋。亦唯欲界通五部。有漏無漏緣如欲漏故。有漏色無色界一切隨眠隨增者。謂三漏中有漏通色無色界八地五部。有漏無漏緣故。有爾所隨眠隨增。有暴流軛我語取亦爾者。謂四暴流中有暴流。四軛中有軛。四取中我語取。亦通色無色界八地五部。有漏無漏緣如有漏故。無明漏除無漏緣無明。餘一切隨眠隨增者。
謂三漏中無明漏通三界九地五部。有漏無漏緣故。有爾所隨眠隨增。除無漏緣無明者。彼於無明漏。非所緣縛緣無漏故。非相應縛自性與自性不相應故。無明暴流軛無明隨眠無明結亦爾者。謂四暴流中無明暴流。四軛中無明軛。七隨眠中無明隨眠。九結中無明結。亦通三界九地五部。有漏無漏緣如無明漏故。見暴流軛。見所斷有漏緣。及見相應無漏緣。無明隨眠隨增者謂四暴流中見暴流。四軛中見軛通三界九地前四部。有漏無漏緣故。有爾所隨眠隨增。除無漏緣邪見疑。及彼疑相應無明。并無漏緣不共無明。以彼於見暴流軛。非所緣縛緣無漏故。
非相應縛自性與自性不相應故。或他聚故。見取邪見見隨眠見結亦爾者。謂四取中見取。五見中邪見。七隨眠中見隨眠。九結中見結。亦通三界九地前四部。有漏無漏緣。如見暴流軛故。此實執身繫。見所斷有漏緣隨眠隨增者。謂四身繫中此實執身繫。通三界九地前四部。唯有漏緣故。有爾所隨眠隨增。見取取結亦爾者。謂五見中見取。九結中取結。亦通三界九地前四部。唯有漏緣。如此實執身繫故。惡作蓋欲界遍行及修所斷隨眠隨增者。謂五蓋中惡作蓋唯欲界修所斷故。有爾所隨眠隨增。嫉慳結鼻舌觸所生愛身嫉慳結亦爾者。謂五結中嫉慳結。
六愛身中鼻舌觸所生愛身。九結中嫉慳結。亦唯欲界修所斷如惡作蓋故。疑蓋欲界見所斷有漏緣。及疑相應無漏緣無明隨眠隨增者。謂五蓋中疑蓋。唯欲界通前四部。有漏無漏緣故。有爾所隨眠隨增。除欲界無漏緣疑邪見。及彼邪見相應無明。并無漏緣不共無明。以彼於疑蓋。非所緣縛緣無漏故。非相應縛自性與自性不相應故。或他聚故。貪慢結三界有漏緣隨眠隨增者。謂五結中貪慢結。通三界九地五部。唯有漏緣故。有爾所隨眠隨增。意觸所生愛身慢隨眠。愛慢結亦爾者。謂六愛身中意觸所生愛身。七隨眠中慢隨眠。九結中愛慢結。亦通三界九地五部。
唯有漏緣。如五結中貪慢結故。色貪色界遍行。及修所斷隨眠隨增者。謂五順上分結中色貪。唯色界四地修所斷。不還者身中現行故。有爾所隨眠隨增。異生位中色界遍行已於彼貪有所緣縛故。無色貪無色界遍行。及修所斷隨眠隨增者。謂五順上分結中無色貪。唯無色界四地修所斷。不還者身中現行故。有爾所隨眠隨增。餘如前說。後三順上分結色無色界遍行。及修所斷隨眠隨增者。謂五順上分結中掉舉慢無明。通色無色界八地唯修所斷。不還者身中現行故。有爾所隨眠隨增。餘如前說。眼耳身觸所生愛身。欲色界遍行。及修所斷隨眠隨增者。謂六愛身中眼耳身觸所生愛身。通欲界初靜慮唯修所斷故。有爾所隨眠隨增。有貪隨眠色無色界。有漏緣隨眠隨增者。謂七隨眠中有貪隨眠。通色無色界八地五部。唯有漏緣故。有爾所隨眠隨增。
欲界見苦所斷隨眠。欲界見苦所斷一切。及見集所斷遍行隨眠隨增者。謂九十八隨眠中欲界見苦所斷十隨眠。一一皆為欲界見苦所斷一切隨眠。及見集所斷遍行隨眠隨增。欲界見集所斷隨眠。欲界見集所斷一切。及見苦所斷遍行隨眠隨增者。謂九十八隨眠中欲界見集所斷七隨眠。一一皆為欲界見集所斷一切隨眠。及見苦所斷遍行隨眠隨增。欲界見滅所斷隨眠。欲界見滅所斷除無漏緣不共無明。餘一切及遍行隨眠隨增者。謂九十八隨眠中欲界見滅所斷七隨眠。一一皆為爾所隨眠隨增。欲界見道所斷隨眠。欲界見道所斷除無漏緣不共無明。餘一切及遍行隨眠隨增者。
謂九十八隨眠中欲界見道所斷八隨眠。一一皆為爾所隨眠隨增。見滅道所斷中。俱說除無漏緣不共無明者。彼於隨眠。非所緣縛緣無漏故。非相應縛不與隨眠相應故。欲界修所斷隨眠。欲界修所斷一切。及遍行隨眠隨增者。謂九十八隨眠中。欲界修所斷四隨眠。一一皆為爾所隨眠隨增。色無色界五部隨眠廣說亦爾等者。謂九十八隨眠中。色界五部三十一。無色界五部三十一。一一皆為自界自部。及遍行隨眠隨增。廣如欲界說以相同故。
說一切有部發智大毘婆沙論卷第八十六