宗鏡錄

所谓宗镜，其核心要旨清晰明了。虽然之前通过问答解决了疑惑，但可能仍有人难以深信。对于上根之人，一旦浏览便能立刻领悟总持之门。而中下根的人，即使观察，仍可能陷入狐疑。现在，为了那些信力不深、细微疑惑未断的人，我再次引用大乘经文一百二十部，祖师语录一百二十部，贤圣集六十部，总共三百部的精妙言辞，汇集成一佛乘的真正教诲。这可以说是通过一个字来包含无边的教法海洋，通过一个理念来收集无尽的真理解释。每一个都明确了宗旨，就像在龙宫中广泛阅读一样。层层引证，就像在鷲嶺上亲耳听闻。普遍引导那些在云中沉睡、在雪中站立的人，参与知识的学习。从而使那些探究真理、探索奥秘的人，完全进入圆满的宗教。寻找古佛的丛林，就像面对明亮的太阳。走在祖师的领域，就像俯瞰清净的天空。大觉明显，即使是肉眼也能圆满通达佛眼。疑惑情绪顿时消散，显现出凡心背后的真心。这可以说是现在的知识，将法界掌握在手掌之中，就像亲自证实一样。探索美妙的意趣在心中。

《大般若经》中说，所有的佛都在同一个地方，处于自性清净无漏的境界中。又说，过去、现在、未来的所有佛都居住在十方世界，为所有有情众生宣讲正法，无一不是以本性空作为佛眼，离开本性空，没有其他方便的方法。解释说，本性空就是自性清净的心，本性就是自性，空就是清净的意思。这个心是凡夫和圣者都固有的，从古至今都是这样。众生不知道这一点，所以佛因此来指导他们。所有有生命的都具备这个心，祖师们因此代代相传，所以说离开这个没有其他方便的方法。

《大方廣佛華嚴經》中说，言语所表达的法，是小智慧的人妄自分别的结果，因此产生了障碍。不了解自己的内心，又怎能明白正道呢？他们因为颠倒的想法，使得一切恶行增长。

《大涅槃經》中提到，信仰二諦和一乘的道路，没有其他不同的方向。这是为了让众生迅速得到解脱。又说，道虽然没有颜色和形象可见，也没有重量可以称量，但实际上是有用的。善男子，就像众生的心，虽然不是物质，没有长短、粗细、束缚和解脱，也不是可见的法，但它确实存在。

《寶積經》中说，一切法都是虚妄的，就像梦境一样，因为它们只存在于念想之中。又说，自己就是自己的庇护所，法就是自己的庇护所，没有其他的庇护所，也没有其他的归处。《起信論》中说，所说的法，就是众生的心。因此，所有的方向都是心的方向，哪里还有别的归处呢？住在自己的境界中，没有别的地方。《法華經》中的偈语说，不行走于上中下的法，无论是有为的还是无为的，真实的还是不真实的法，也不去分别男女，不得到诸法，不知不见，这就是菩萨的行处。一切诸法都是空的，没有所有，没有常住，也没有起灭，这就是智者所亲近的地方。在安静的地方，修炼自己的心，安住不动，就像须弥山一样。观察一切法，都是没有所有的，就像虚空一样，没有坚固，不生不出，不动不退，常住于一种相貌，这就是近处。《华严经》的颂歌说，法性就像虚空，诸佛就住在那里。

《大集经》中说，菩萨如何修炼心念处？观察这个心性，不见内在的心，不见外在的心，不见内外之间的心，不见五蕴中心，不见界限中心。既然不见，就这样思考，这样的心缘，是不同还是相同？如果心与缘不同，那么在同一时刻，应该存在两个心。如果心就是缘，就不应该再能观察自己的心。就像指尖不能自己触碰自己一样，心也是如此。这样观察后，看到心无住处，无常变化，所缘之处消失。又说，不见一个法，一个法的相貌，一个法的光明。如果这样看待，就是佛法的正确见解。

《圆觉经》中说，一时，婆伽婆进入神通大光明藏，三昧正受，所有如来光严住持。这是众生清净觉地，身心寂灭，平等本际，圆满十方，不二随顺。在不二的境界中，显现所有净土。又说，善男子，所有众生的种种幻化，都生于如来圆觉妙心，就像空中之花，从空中出现。幻花虽灭，空性不坏。众生的幻心，还依幻灭。所有幻象都灭尽后，觉心不动。依据幻象来说觉，也称为幻。如果说有觉，还未离开幻。说无觉的人，也是如此。因此，幻象灭尽，称为不动。善男子，所有菩萨和末世众生，应当远离所有幻化虚妄境界。由于坚持远离的心态，心如幻象，也应远离。远离幻象，也应远离。离开远离幻象，也应远离。达到无可离的境界。

立即消除所有幻象。就像钻木取火，两块木头相互摩擦，火苗燃起，木头烧尽，灰烬飞扬，烟雾消散。以幻象修习幻象，也是如此。所有幻象虽然消失，但不会陷入断灭。善男子，认识到幻象就能离开它，不需要采取任何方法。离开幻象就是觉醒，也没有逐步的过程。所有的菩萨和末法时期的众生，依据这种方法修行，就能永远离开所有幻象。解释说，认识到幻象就能离开，不需要采取任何方法，因为幻象没有固定形态，其自性总是远离的。离开就是空，即所有凡夫和圣者的垢净、万法，都如同幻象和空一样。何必再采取方法去寻求离开呢？离开幻象就是觉醒，也没有逐步的过程，当离开的时候，就完全成为大觉醒。离开就是觉醒，平等地照耀一切，既然没有前后之分，哪里还有逐步的过程呢？

《密严经》中的偈语说：所有的世间现象，就像炎热时的阳炎，因为各种不实的相，本无所有却妄自分别。觉察因所觉察的对象而产生，所觉察的对象依赖于能觉察的能力。离开一个，另一个也就不存在。就像光与影的关系，无心也无境。量度和所量度的事物，都依赖于一心。这样去分别，能知和所知的法则，只依赖于心的妄自计度。如果明白了所知的法则是无，能知的能力也就不存在。心是法的自性，也是人们所渴望的。进入八地之中，就能得到清净。九地修行禅定，十地大开觉悟，法水灌顶，成为世人所尊崇的。法身无尽，这是佛的境界，究竟如虚空。心识也是如此。又说，那时，金刚藏菩萨告诉所有大众，仁者，阿赖耶识从无始以来，被戏论熏习，被各种业力所束缚，轮回不止。就像大海因风起浪，产生各种识浪，恒常生灭，不断不常。而所有众生，不自觉知，随着自己的识，显现出众多境界。如果自己能觉知，就像火烧木柴，就会全部熄灭，进入无漏的位阶，称为圣人。

《楞伽经》中说，第一义谛仅仅是心，各种外在的表相都是不存在的。那些愚昧的人执着于错误的观点，欺骗自己和他人，不能清楚地看到所有事物的真实状态。大慧，所有事物的真实状态，是指能够理解一切都是心所显现的。

《首楞严经》中，佛陀告诉文殊师利和在场的大众，十方的如来和大菩萨，在他们自己安住的三摩地中，看到的视觉和视觉的对象，以及所想象的相，都像虚空中的幻花，原本就不存在。这些视觉和对象，本质上是菩提的妙净明体。在这其中，哪里有什么正确与错误呢？文殊，我现在问你，就像你文殊，还有另一个文殊吗？是文殊的，有没有不是文殊的？是这样的，世尊。我真正的文殊，没有所谓的是或非文殊。为什么？如果存在是的话，那么就有两个文殊。然而我今天，并不是没有文殊。在这其中，实际上没有是或非的二元对立。佛陀说，这个视觉的妙明和各种空尘，也是如此。它们本质上是妙明的无上菩提，纯净圆满的真心。错误地将其视为色和空，以及听闻和视觉，就像第二个月亮。哪个是月亮，哪个不是月亮？文殊，只有一个真正的月亮，中间自然没有是月亮或非月亮的分别。因此你现在观察视觉和尘埃，种种的发现，都称为妄想。你不能从中得出是或非的结论。正是因为这种精真的妙觉明性，使你能够超越指与非指的局限。

《四十二章经》中说，出家修行的沙门，应当断除欲望，去除贪爱，认识到自己内心的本源，达到佛陀所讲述的根本道理。领悟无为法，内心无所获得，对外无所追求。心不依附于道，也不结下业力，没有妄念，不造作，不修不证，不经历各种修行的阶段，而自然达到最高的境界，这被称为道。佛陀又说，观察天地，要想到它们的无常；观察世界，也要想到它们的无常；观察到众生的本性，那就是菩提。以这样的心识去修行，就能迅速得到道。