宗鏡錄
宋 延壽集100卷CBETA T2016大于一万字 157 h 白话文由 GPT-4 翻译
宗鏡錄卷第二
慧日永明寺主智覺禪師延壽集
夫諸佛境寂。眾生界空。有何因緣而興教迹。
佛陀的境界是寂静的，众生的世界是空无的。那么，是什么因缘促使佛教的教义得以兴起呢？
答。一實諦中。雖無起盡。方便門內。有大因緣。故法華經偈云。諸法常無性。佛種從緣起。以萬法常無性。無不性空時。法爾能隨緣。隨緣不失性。且夫起教所由。因緣無量。古德略標。有其十種。一由法爾故。二願力故。三機感故。四為本故。五顯德故。六現位故。七開發故。八見聞故。九成行故。十得果故。今諸大菩薩所集唯識論等。大意有其二種。一為達萬法之正宗。破二空之邪執。二為斷煩惱所知之障。證解脫菩提之門。斯則自證法原本覺真地。不在文字句義敷揚。今為後學慕道之人。方便纂集。又自有二意。用表本懷。一為好略之人撮其樞要。
回答是：在一实谛中，虽然不存在开始和结束，但在方便法门中，存在着重大的因缘。因此，《法华经》中的偈语说：所有法常无自性，佛种从因缘而生。因为万法常无自性，没有不是性空的时候，法尔能够随缘而不变其性。至于教义兴起的原因，因缘是无量的。古德简要地列举了十种：一是法尔自然，二是愿力，三是众生的机感，四是作为根本，五是显现德性，六是显现地位，七是开发，八是见闻，九是成就行为，十是得到果位。现在，各位大菩萨所汇集的《唯识论》等，主要有两个意义：一是达到万法的正宗，破除二空的邪执；二是断除烦恼和所知的障碍，证得解脱和菩提的门径。这便是自证法的本源，不在文字和句义的阐述。现在为了后来学习佛法的人，以方便的方式编纂集结，也有两个意图：一是为喜欢简略的人摘取其要点。
精通的旨免覽繁文。二為執總之人不明別理。微細開演。性相圓通。截二種生死之根。躡一味菩提之道。仰群經之大旨。直了自心。遵諸聖之微言。頓開覺藏。去彼依通之見。破其邪執之情。深信正宗。令知月不在指。迴光返照。使見性不徇文。唯證相應。斯為本意。不可橫生知解。沒溺見河。於無得觀中。懷趣向之意。就真空理上。興取捨之心。率自胸襟。疑誤後學。須親見性。方曉斯宗。
精通佛法的人不需要阅读繁杂的经文。第二，对于执着于总体愿望而不能明辨真理的人，应该细致地开示，使他们理解事物的本质和表相，达到圆融无碍的境界。截断两种生死的根源，踏上通往菩提的道路。仰望众多经文的主旨，直接了解自心，遵循圣贤的微妙教诲。顿悟佛性，去除依赖外力的见解，破除错误执着的情绪。深信正统的教义，使人明白月亮并不在手指上，而是要通过内省来反观自性。只有通过亲身体验，才能不依赖文字。只有证实了相应的境界，才能达到本意。不要随意产生误解，不要沉溺于错误的见解。在无所得的观察中，保持向往真理的意愿。在真空的理性上，产生取舍的心态。根据自己的内心，避免误导后来的学习者。必须亲自领悟本性，才能真正理解这个宗旨。
問。既慮執指徇文。又何煩集教。
问：既然担心执着于文字和表面，又何必费力收集教义呢？
答。為背己合塵。齊文作解者。恐封教滯情。故有此說。若隨詮了旨。即教明心者。則有何取捨。所以藏法師云。自有眾生。尋教得真。會理教無礙。常觀理而不礙持教。恒誦習而不礙觀空。則理教俱融。合成一觀。方為究竟傳通耳。斯乃教觀一如。詮旨同原矣。
答：这是因为有些人背离自我，迎合世俗，只根据文字来解释教义，担心这样会限制教义的发展，阻碍情感的流动，所以有这种说法。如果能够根据经典的解释来理解其主旨，那么教义就能明确心性，就没有什么取舍的问题。因此，藏法师说，自有众生以来，就有人通过寻求教义来获得真理，理解教义和实践无碍，经常观察理性而不妨碍坚持教义，经常背诵和实践而不妨碍观察空性，那么理性和教义就能融合，形成一种统一的观察，这才是最终的传承。这就是教义和观察的一致，解释主旨和原始意图的一致。
問。諸大經論。自成片段。科節倫序。句義分明。何假撮錄廣文。成其要略。
问：众多的佛教经典和论著，各自形成独立的篇章，结构有序，句义清晰。为何还需要摘录广泛的文章，形成简要的摘要呢？
答。但以教海弘深。窮之罔知其際。義天高廣。仰之不得其邊。今則以管窺天。將螺酌海。如掬滄溟之涓滴。似撮太華之一塵。本為義廣難周。情存厭怠。亦為不依一乘教之正理。唯徇不了義之因緣。罕窮橫竪之門。莫知起盡之處。所以刪繁簡異。採妙探玄。雖文不足而大義全。緣不備而正理顯。搜盡一乘之旨。抉開萬法之原。為般若之玄樞。作菩提之要路。則資糧易辦。速至大乘。證入無疑免迂小徑。所以馬鳴菩薩造起信論云。或有自無智力。因他廣論而得解義。亦有自無智力。怖於廣說。樂聞略論攝廣大義而正修行。我今為彼最後人故。
答：这是因为佛教的教义深广如海，探索它的人难以知晓其边界。义理的天空高远广阔，仰望它的人无法触及其边缘。现在我们就像是用一根管子来窥视天空，用一个海螺来舀取海水。就像捧起沧海中的一滴水，或者撮起泰山上的一粒尘土。本质上是因为义理广泛难以全面掌握，人们心中存在厌倦和懈怠。也因为不依赖一乘教的正理，只追求不了义的因缘。很少深入探究横竖之门，不知道教义的起始和终结。因此，我们删减繁杂，简化差异，挑选精妙，探索深奥。虽然文字不足，但大义完整。因缘不全面，但正理显现。彻底搜寻一乘的宗旨，揭开万法的根源。作为般若的玄机，成为菩提的重要途径。这样，修行所需的资粮容易准备，快速达到大乘的境界。无疑地证入，避免走小径。因此，马鸣菩萨在《起信论》中说，有些人自己没有智力，因为他人的广泛论著而理解义理。也有些人自己没有智力，害怕广泛的讲述，喜欢听简要的论著，包含广大的义理，正确地修行。我现在为那些最后的人。
略攝如來最勝甚深無邊之義而造此論。瑜伽論云。有二緣。故說此論。一為如來無上法教久住世故。二為平等利益安樂諸有情故。又為如來甘露聖教已隱沒者。憶念採集重開顯故。未隱沒者。問答決擇倍興盛故。又為攝益樂略言論勤修行者。採集眾經廣要法義。略分別故。今斯錄者。雖無廣大製造之功。微有一期述成之事。亦知鈔錄前後。文勢不全。所冀直取要詮。且明宗旨。如從石辯玉。似披沙揀金。於群藥中。但取阿陀之妙。向眾寶內。唯探如意之珠。舉一蔽諸。以本攝末。則一言無不略盡。殊說更無異途。亦望後賢。未垂嗤誚。所希斷疑生信。但以見道為懷。非徇虛名以邀世譽。願盡未來之際。遍窮法界之中。歷劫逾生。常弘斯道。凡有心者。皆入此宗。去執除疑。見聞獲益。承三寶力加被護持。誓報佛恩。廣濟含識。虛空可盡茲願匪移。法界可窮。斯文不墜。
本论旨在简要概括佛陀最胜、甚深、无边的教义。《瑜伽论》提到，撰写此论有两个因缘：一是为了让佛陀无上的法教长久住世，二是为了让所有有情众生平等地获得利益和安乐。此外，对于那些已经隐没的佛陀甘露般的圣教，本论旨在通过回忆和采集来重新开显；对于那些尚未隐没的教义，则通过问答和决择来使其更加兴盛。本论还旨在为那些勤奋修行、乐于简要言论的人提供利益，通过采集众多经典中的重要法义，进行简要的分别。虽然本论没有广泛的创作功绩，但至少在一段时间内完成了叙述。尽管知道抄录前后的文势可能不完整，但希望直接抓住要义，明确宗旨。就像从石头中辨别玉石，或在沙中挑选金子，或在众多药物中只取阿陀的妙用，或在众多宝物中只寻找如意珠。通过一个例子来概括所有情况，以本论来涵盖所有细节，那么一句话就能概括所有内容，没有不同的途径。希望后来的贤者不要嘲笑或批评。本论的目的是消除疑惑，产生信仰，以见道为目标，而不是追求虚名和世俗的赞誉。愿在未来的无限时间里，遍及法界，经历无数劫数和生命，永远弘扬这个教义。愿所有有心的人都能理解这个宗旨，放下执着，消除疑惑，通过见闻获得益处。依靠三宝的力量，得到保护和支持，发誓报答佛的恩情，广泛地帮助所有有情众生。即使虚空可以耗尽，这个愿望也不会改变；即使法界可以穷尽，这篇文章也不会消失。
問。了義大乘。廣略周備。解一義具圓通之見。聞一偈有成佛之功。何假述成。仍煩解釋。
问：大乘佛法的了义教义，广泛而详尽，解释一个义理就具备了圆融通达的见解，听到一偈就能成就佛道的功德。为什么还需要借助其他方法来阐述，并且进行解释呢？
答。上上根人。一聞千悟。性相雙辯。理事俱圓。若中下之徒。須假開演。莊嚴之道。讚飾之門。格量其功。不可為喻。所以法華經偈云。譬如優曇華。一切皆愛樂。天人所希有。時時乃一出。聞法歡喜讚。乃至發一言。則為已供養。一切三世佛。是人甚希有。過於優曇華。般若頌云。般若無壞相。過一切言語。適無所依止。誰能讚其德。般若雖叵讚。我今能得讚。雖未脫死地。則為已得出。又古聖云。若菩薩造論者。名莊嚴經。如蓮華未開。見雖生喜。不如已剖香氣芬馥。如金未用。見雖生喜。不如用之為莊嚴具。故知弘教一念之善。能報十方諸佛之恩。
答：对于根性极高的修行者，一旦听闻便能深刻领悟，对法的本质和表相都能透彻理解，对真谛和俗谛都能圆满掌握。然而对于中等和下等根性的人，他们需要借助开示和演绎，通过赞颂和装饰的法门，来衡量其修行的功德，这种功德是无法用比喻来形容的。正如《法华经》中的偈语所说：比如优昙花，所有人都喜爱和欣赏，天人也认为它非常稀有，只是偶尔才出现一次。听闻佛法而生起欢喜和赞颂，甚至仅仅说出一句话，就已经是对所有过去、现在和未来佛的供养。这样的人非常稀有，比优昙花还要珍贵。《般若经》中说：般若没有坏相，超越了所有的言语，恰到好处地无所依凭，谁能赞颂它的德行呢？虽然般若难以赞颂，我现在却能够赞颂它。虽然还没有摆脱生死的束缚，但已经算是有所超越了。古代的圣人也说：如果菩萨撰写论文，就称之为庄严经。就像莲花还未开放，虽然看到它就会产生喜悦，但不如等到它绽放时香气四溢。就像金子还未使用，虽然看到它就会产生喜悦，但不如将它做成庄严的器具。因此，广泛传播教法的一念之善，能够报答所有十方佛陀的恩情。
論希有。則如華擅優曇之名。說光揚。則似金作莊嚴之具。是以菩薩釋大乘密旨。聞於未聞。能斷深疑。成於圓信。法利何盡。功德無邊。如大般若經云。復次憍尸迦。置贍部洲諸有情類。若四大洲諸有情類。若小千界諸有情類。若中千界諸有情類。若大千界諸有情類。若復十方各如殑伽沙等世界諸有情類。皆於無上正等菩提。得不退轉。同作是言。我今欣樂。速證無上正等菩提。濟拔有情生死眾苦。令得殊勝畢竟安樂。有善男子善女人等。為成彼事。書深般若波羅蜜多。眾寶莊嚴。供養恭敬。尊重讚歎。普施與彼。受持讀誦。令善通利。如理思惟。於意云何。
讨论稀有之事，就像花中之最，拥有优昙花的美誉。说到光辉，就像黄金制成的装饰，增添了庄严之美。因此，菩萨解释大乘佛法的深奥意义，听闻未曾听过的教义，能够消除深层的疑惑，成就圆满的信仰。佛法的利益无穷无尽，功德广大无边。正如《大般若经》所说，再次，憍尸迦，不仅仅是贍部洲的所有有情众生，包括四大洲的所有有情众生，小千世界、中千世界、大千世界的所有有情众生，以及十方世界中像殑伽沙一样多的有情众生，他们都在无上正等菩提的道路上，达到了不退转的境界。他们共同表达了这样的愿望：我今天非常高兴，希望能够迅速证得无上正等菩提，救度有情众生脱离生死轮回的苦难，使他们获得最终的殊胜安乐。如果有善男子和善女人，为了实现这个目标，书写深奥的般若波罗蜜多经文，用众多珍宝装饰，供养并恭敬尊重，赞叹不已，普遍施与他人，接受并诵读，使善根通达无碍，如理思考。你对此有何看法？
是善男子善女人等。由此因緣。得福多不。天帝釋言。甚多世尊。甚多善逝。爾時佛告天帝釋言。若善男子善女人等。書深般若波羅蜜多。眾寶莊嚴。供養恭敬。尊重讚歎。於彼眾中。隨施與一。受持讀誦。令善通利。如理思惟。以無量門巧妙文義。廣為解釋。分別義趣。令其解了。教授教誡。令勤修學。是善男子善女人等。所獲福聚。甚多於前。無量無邊。不可稱數。大涅槃經云。佛言。善男子。除一闡提。其餘眾生。聞是經已。悉皆能作菩提因緣。法聲光明入毛孔者。必定當得阿耨多羅三藐三菩提。何以故。若有人能供養恭敬無量諸佛。方乃得聞大涅槃經。
那些信仰佛教的男性和女性，因为这样的因缘，得到的福报多不多？天帝释说：非常多，世尊。非常多，善逝。那时，佛告诉天帝释说：如果那些信仰佛教的男性和女性，抄写深奥的般若波罗蜜多经文，用众多珍宝装饰，供养并恭敬尊重，赞叹不已。在那些人中，随意给予其中一人，让他领受并诵读，使他能顺畅地理解并如理思考。用无数巧妙的文义广泛解释，分析义理的归宿与目的，使他们理解领悟。教导并告诫他们，使他们勤奋地修学。这些信仰佛教的男性和女性所获得的福报，比以前的多得多，无量无边，无法称量计数。《大涅槃经》中说：佛说，除了那些极难成佛的人，其他众生听到这部经后，都能成为菩提的因缘。佛法的声音和光明进入毛孔的人，必定会得到无上正等正觉。为什么呢？如果有人能供养并恭敬无量的佛陀，才能听到《大涅槃经》。
薄福之人。則不得聞。故知得聞宗鏡所錄一心實相常住法門。皆是曩結深因。曾親佛會。甚為大事。非屬小緣。若未聞熏。曷由值遇。又大涅槃經云。佛告迦葉菩薩。諸善男子善女人。常當繫心修此二字。佛是常住。迦葉。若有善男子善女人。修此二字。當知是人。隨我所行。至我至處。是以信此法人。即凡即聖。修持契會。住佛所住之中。進止威儀。行佛所行之跡。釋摩訶衍論云。第一顯離疑信入功德門者。謂有眾生。聞此摩訶衍之甚深極妙廣大法門已。即其心中。亦不疑畏。亦不怯弱。亦不輕賤。亦不誹謗。發決定心。發堅固心。發尊重心。發愛信心。
福德不足的人无法听闻这些教法。因此，能够听闻《宗镜录》所记录的关于一心、实相、常住法门的教诲，都是因为过去结下了深厚的因缘，曾经亲自参与过佛的法会，这是极为重大的事情，并非小的因缘所能比拟。如果未曾听闻这些教法，又怎能遇见呢？《大涅槃经》中，佛对迦叶菩萨说：‘所有的善男子善女人，应当常常将心念系于“佛是常住”这两个字上。迦叶，如果有善男子善女人修持这两个字，应当知道这样的人，将跟随我走过的道路，达到我到达的地方。’因此，信仰这些法门的人，无论是凡夫还是圣人，通过修持与契合，安住在佛所安住的地方，无论是行动还是停止，都保持着威仪，行走在佛所行走的轨迹上。《释摩诃衍论》中说：‘首先显现出远离疑惑、信心坚定地进入功德之门的人，是指那些听闻了大乘法门的深奥、玄妙、广大之法后，心中不怀疑、不畏惧、不胆怯、不轻视、不诽谤，发起坚定的心、坚固的心、尊重的心、敬爱的心。’
當知是人。真實佛子。不斷法種。不斷僧種。不斷佛種。常恒相續。轉轉增長。盡於未來。亦為諸佛親所授記。亦為一切無量菩薩之所護念。故如論云。若人聞是法已。不生怯弱。當知是人。定紹佛種。必為諸佛之所授記。第二比類對治示勝門者。謂若有人。能善攝化三千大千世界中遍滿眾生。皆悉無餘。令行十善。或有眾生於一食頃。於此甚深法觀察思量。若校量此二人功德。彼第一人。所得功德甚極微少。譬如芥子碎作百分之量。此第二人。所得功德甚極廣大。譬如碎十方世界微塵數量。故如論云。假使有人。能化三千大千世界滿中眾生。令行十善。
不如有人於一食頃正思此法。過前功德。不可為喻。第三舉受持功讚揚門者。謂若有人。受持此論。觀察義理。若一日。若一夜。中間。所得功德無量無邊。不可言說。不可思量。若假使十方三世一切諸佛。十方三世一切諸菩薩。以十方世界微塵數舌。各各皆悉於十方世界微塵數之量。不可說劫。讚揚其人所有功德。亦不能盡。所以者何。法身真如之功德。等虛空界。無邊際故。何況凡夫二乘之人。能稱歎之。一日一夜不多。中間受持人。尚所得功德不可思議。何況若二日。若三日。若四日。乃至百日中。受持讀誦。思惟觀察。不可思議。不可說中不可說。
故如論云。復次若人受持此論。觀察修行。若一日一夜。所有功德無量無邊。不可得說。假令十方諸佛。各於無量無邊阿僧祇劫。歎其功德。亦不能盡。何以故。謂法性功德。無有盡故。此人功德。亦復如是。無有邊際。故知信此心宗。成摩訶衍。同三世諸佛之所證。義理何窮。等十方菩薩之所乘。功德無盡。偶斯玄化。慶幸逾深。順佛旨而報佛恩。無先弘法。闡佛日而開佛眼。只在明心。此宗鏡中。若得一句入神。歷劫為種。況正言深奧。總一群經。此一乃無量中一。若染此法。即是圓頓之種。可謂甘露入頂。醍醐灌心。耀不二之慧燈。破情根之闇惑。
注一味之智水。洗意地之妄塵。能令厚障深遮。若暴風之卷危葉。繁疑積滯。猶赫日之爍輕氷。猶如於諸王中。為金輪之王。於諸照中。為晨旭之照。於諸寶中。為摩尼之寶。於諸華中。為青蓮之華。於諸諦中為真空之門。於諸法中。為涅槃之宅。故金剛三昧經偈云。一味之法印。一乘之所成。能於一切眾生中。為首為師。為明為導。如勝天王般若經云。一切法中。心為上首。大智度論云。三世諸佛。皆以諸法實相為師。祖師云。一切明中。心明為上。法華經偈云。第一之導師。得是無上法。又若未入宗鏡。非唯不得見道。實乃理絕修行。即本立而道生。
歸根方究竟。如觀本質。知畫像而非真。若了藏性。見塵境而為妄。故經偈云。非不證真如。而能了諸行。猶如幻事等。似有而非真。是以若得本。即得末。故華嚴經中海會菩薩。用法界微塵以為三昧。又出現品云。此法門。名為如來祕密之處。乃至名演說如來根本實性。不思議究竟法。故先德云。剖微塵之經卷。則念念果成。盡眾生之願門。則塵塵行滿。未悟宗鏡。焉信斯文。若暫信之。功力悉等。不易所習。盡具法門。即塞即通。即邪即正。所以昔人云。遇斯教者。應須自慶。其猶溺巨海而遇芳舟。墜長空而乘靈鶴矣。
問。凡申弘教。開示化人。應須自行功圓。歷位親證。方酬本願。開方便門。則所利非虛。不違正教。今之所錄。有何證明。
答。此但唯集祖佛菩薩言教。故稱曰錄。設有問答解釋。皆依古德大意。傍讚勸修。述成至教。豈敢輒稱開示。妄有指陳。且夫祖佛正宗。則真唯識性。纔有信處。皆可為人。若論修證之門。諸方皆云。功未齊於諸聖。且教中所許。初心菩薩皆可比知。亦許約教而會。先以聞解信入。後以無思契同。若入信門。便登祖位。今集此宗鏡。證驗無邊。應念皆通。寓目咸是。今且現約世間之事。於眾生界中。第一比知。第二現知。第三約教而知。第一比知者。且如即今有漏之身。夜皆有夢。夢中所見好惡境界。憂喜宛然。覺來床上安眠。何曾是實。
並是夢中意識思想所為。則可比知。覺時所見之事。皆如夢中無實。夫過去未來現在三世境界。元是第八阿賴耶識親相分。唯本識所變。若現在之境。是明了意識分別。若過去未來之境。是獨散暗意識思惟。夢覺之境雖殊。俱不出於意識。則唯心之旨。比況昭然。第二現知者。即是對事分明。不待立。況且如現見青白物時。物本自虛。不言我青我白。皆是眼識見分自性任運分別。與同時明了意識。計度分別為青為白。以意辯為色。以言說為青。皆是意言自妄安置。且如六塵鈍故。體不自立。名不自呼。一色既然。萬法咸爾。皆無自性。悉是意言。
故云萬法本閑而人自鬧。是以若有心起時。萬境皆有。若空心起處。萬境皆空。則空不自空。因心故空。有不自有。因心故有。既非空非有。則唯識唯心。若無於心。萬法安寄。又如過去之境。何曾是有。隨念起處。忽然現前。若想不生。境終不現。此皆是眾生日用。可以現知。不待功成。豈假修得。凡有心者。並可證知。故先德云。如大根人。知唯識者。恒觀自心。意言為境。此初觀時。雖未成聖。分知意言。則是菩薩。第三約教而知者。經云。三界唯心。萬法唯識。此是所證本理。能詮正宗。廣在下文。誠證非一。如成實論云。佛說內外中間之言。遂即入定。
時有五百羅漢。各釋此言。佛出定後。同問世尊。誰當佛意。佛言。並非我意。又白佛言。既不當佛意。將無得罪。佛言。雖非我意。各順正理。堪為聖教。有福無罪。且如說小乘自證法門。尚順正理。何況純引一乘。唯談佛旨乎。六行法云。諸大智人。欲學道者。莫問大小。皆依理教。若見權教。雖是佛說。知非實語。即不依從。若見凡人說有理者。雖非佛語。亦即依行。以有智人學佛法者。善解如來。教有權實。依佛實教。宣說道理。則過凡愚謬執權者。是以智人若有所說。人雖是凡。法則同佛。如瓶傳水。寫置餘瓶。瓶雖有異。所寫水一。
是故凡夫結雖未盡。不妨有解。能說實義。但使解理心數。思量。此初觀理。則異餘凡。謂思人空。則是二乘。若觀法空。則是菩薩。故攝論云。初修觀則是凡夫菩薩。以此文證。初學觀者。雖未斷結。即是菩薩。以能解理同大聖故。說則合理。一一可依。寶篋經云。猶如迦陵頻伽鳥王卵中鳥子。其嘴未現。便出迦陵頻伽妙聲。佛法卵中諸菩薩等。未壞我見。未出三界。然能演出佛法妙音。謂空無相無作行音。迦陵頻伽。至孔雀群。終不鳴呼。還至迦陵頻伽鳥中。乃須鳴呼。菩薩若至一切聲聞緣覺眾中。終不演說不可思議諸佛之法。至菩薩眾。爾乃演說。
以此文證。凡夫地中。過雖未盡。不妨深解。說有理者。皆可信受。但諸凡夫說有理者。皆是宿習。非今始學。若非宿習。今學至老。唯謂他語。自仍迷理。以迷理故。雖得多言。未解權實。說則乖理。若解理者。不揀尊幼。但求道不求事。依法不依人。如阿濕婆恃。因舍利弗見之求法。即偈答言。我年既幼稚。學日又初淺。豈能宣至真。廣說如來義。舍利弗言。可略說其要。便說偈言。諸法因緣生。是法說因緣。是法因緣盡。大師如是說。舍利弗一聞即獲初果。轉教目連。再說得道。以此證知。智人求法。唯重他德。不恥下就。不同凡愚我慢自高。雖知他勝。
恥不肯學。凡夫無始不能入道。多皆由此不能求法。故諸愚人。迷實教者。未能自悟。唯應訪德。以迷理者。雖有世智。若無勝友。常迷道故。如勝天王般若經云。如生盲人不能見色。如是煩惱盲諸眾生。不能見法。如人有眼。無外光明。不能見色。行人如是。雖有智慧。無善知識。不能見法。以此證知。人雖有智。未能自悟。要須良友。故付法藏經云。善知識者。即是得道全分因緣。佛自勸人。逐善知識。不合守愚。一生虛過。是故諸佛有遺旨。但令依法不依人。依義不依語。菩薩尚變身作畜生。為人說法。顯此奇異。令聞者信受。皆令悟道。入平等法。
豈令心生高下耶。故華嚴演義。難云。此旨微密。極位方知。何以凡情。輒窺大教。釋云。依憑教理。聖教許故。涅槃經云。具縛凡夫。能知如來祕密之藏。毘盧遮那品頌云。如因日光照。還見於日輪。以佛智慧光。見佛所行道。即因佛教能了教也。今宗鏡中。始終引佛智慧之教光。顯佛所行之道跡。若深信者。則是以眾生之心光。見眾生之行跡。若難云。凡夫不合知者。斯乃邪見不信人耳。故大集經云。若有人言。我異佛異。當知是人。即魔弟子。又云。了了見者。知一切法無二相也。又云。觀諸法等。名之為佛。所以學人問忠國師云。如來說般若。即非般若。是名般若。既盡是非。云何是般若。答。能見非名者是般若。問。佛亦如是說。答。古今不異。得則千佛等心。萬聖同轍。
問。諸佛方便教門。皆依眾生根起。根性不等。法乃塵沙。三十七品助道之門。五十二位修行之路。云何唯立一心以為宗鏡。
答。此一心法。理事圓備。是大悲父。般若母。法寶藏。萬行原。以一切法界。十方諸佛。諸大菩薩。緣覺聲聞。一切眾生皆同此心。諸佛已覺。眾生不知。今為未知者。方便直指。以本具故不虛。以應得故非謬。故華嚴經頌云。譬如世間人。聞有寶藏處。以其可得故。心生大歡喜。寶藏處者。即眾生心。纔入信門。自然顯現。方悟從來具足。豈假功成。始知本性無差。非因行得。可謂最靈之物。至道之原。絕妙之門。精實之義。為凡聖根本。作迷悟元由。如萬物得地而發生。萬行證理而成就。諸門競入。眾德攸歸。作千聖趣道之基。為諸佛出世之眼。
是以若了自心。頓成佛慧。可謂會百川為一濕。摶眾塵為一丸。融鐶釧為一金。變酥酪為一味。如華嚴經頌云。不能了自心。焉能知佛慧。阿差末經云。但正自心。不尚餘學。禪要經云。內照開解。即大乘門。見自心性。謂之曰照。眾聖所遊。謂之曰門。入楞伽經偈云。心具於法藏。離無我見垢。世尊說諸行。內心所知法。月燈三昧經偈云。若有受持是一法。能順菩薩正修行。因此一法功德故。速得成於無上道。勝鬘經云。世尊。我見攝受正法。有斯大力。如來以此為眼。為法根本。為引導法。為通達法。釋曰。所言正法者。即第一義心也。心外妄計。
理外別求皆墮邊邪。迷於正見。所以得為如來正眼。攝盡十方之際。照窮法界之邊。總歸一心。是名攝受正法。起信論云。復次真如自體相者。一切凡夫。聲聞緣覺。菩薩諸佛。無有增減。非前際生。非後際滅。常恒究竟。從無始來。本性具足一切功德。謂大智慧光明義。遍照法界義。如實了知義。本性清淨心義。常樂我淨義。寂靜不變自在義。如是等過恒沙數。非同非異。不思議佛法。無有斷絕。依此義故。名如來藏。亦名法身。
問。上說真如離一切相。云何今說具足一切功德相。
答。雖實具有一切功德。然無差別相。彼一切法。皆同一味一真。離分別相。無二性故。以依業識等生滅相。而立彼一切差別之相。此云何立。以一切法。本來唯心。實無分別。以不覺故。分別心起。見有境界。名為無明。心性本淨。無明不起。即於真如。立大智慧光明義。若心生見境。則有不見之相。心性無見。則無不見。即於真如。立遍照法界義。若心有動。則非真了知。非本性清淨。非常樂我淨。非寂靜。是變異。不自在。由是具起過於恒沙虛妄雜染。以心性無動故。即立真實了知義。乃至過於恒沙清淨功德相義。若心有起。見有餘境可分別求。
則於內法有所不足。以無邊功德。即一心自性。不見有餘法而可更求。是故滿足過於恒沙非一非異不可思議諸佛之法。無有斷絕。故說真如名如來藏。亦復名為如來法身。然此一心。非同凡夫。妄認緣慮能推之心。決定執在色身之內。今遍十方世界。皆是妙明真心。如入法界品云。華藏世界海中。無問若山若河。大地虛空。草木叢林。塵毛等處。無不咸稱真法界。具無邊德。故先德云。元亨利貞。乾之德也。始於一氣。常樂我淨。佛之德也。本乎一心。專一氣而致柔。修一心而成道。心也者。沖虛粹妙。炳煥靈明。無去無來。冥通三際。非中非外。朗徹十方。
不滅不生。豈四山之可害。離性離相。奚五色之能盲。處生死流。驪珠獨耀於滄海。踞涅槃岸。桂輪孤朗於碧天。大矣哉。萬法資始也。萬法虛偽。緣會而生。生法本無。一切唯識。識如幻夢。但是一心。心寂而知。目之圓覺。彌滿清淨。中不容他。故德用無邊。皆同一性。性起為相。境智歷然。相得性融。身心廓爾。方之海印。越彼太虛。恢恢焉。晃晃焉。逈出思議之表也。又先德云。如來藏者。即一心之異名。何謂一心。謂真妄染淨一切諸法無二之性。故名為一。此無二處。諸法中實。不同虛空。性自神解。故名為心。是以若於外別求。從他妄學者。
猶如鑽氷覓火。壓沙出油。以氷砂非油火之正因。欲求濟用。徒勞功力。又若但修漸行。空住權乘。則似畫無膠。如坏未鍛。以坏畫非堅牢之器。欲求究竟。無有是處。若能諦了自心。不妄外求者。如從木出火。從麻出油。不壞正因。速得成辦。又如畫得膠。如坏經火。堪成器用。事不唐捐。凡有施為。悉皆究竟。若未信入。取捨萬端。隨境生迷。為法所害。不觀空以遣累。但取空而廢善。不達有以興慈。但著有而起罪。皆為不了空有一心。致茲得失。若入宗鏡。纔發心時。非唯行成。理即頓具。便同古佛。一際無差。如大涅槃經云。拘尸那城。有旃陀羅。
名曰歡喜。佛記是人。由一發心。當於此界千佛數中。速成無上正真之道。法華玄義云。心法者。前所明法。豈得異心。但眾生法太廣。佛法太高。於初學為難。然心佛及眾生。是三無別者。但自觀己心則為易。涅槃經云。一切眾生。具足三定。上定者。謂佛性也。能觀心性。名為上定。上能兼下。即攝得眾生法也。華嚴經云。遊心法界如虛空。則知諸佛之境界。法界即中也。虛空即空也。心佛即假也。三種即佛境界也。是為觀心。仍具佛法。又遊心法界者。觀根塵相對。一念心起。於十界中。必屬一界。若屬一界。即具百界千法。於一念中。悉皆備足。
此心幻師。於一日夜。常造種種眾生。種種五陰。種種國土。所謂地獄界。假實國土。乃至佛界。假實國土。行人當自選擇。何道可從。又如虛空者。觀心自生心。不須藉緣。有心。心無生力。心無生力。緣亦無生。心緣名無。合云何有。合尚叵得。離則不生。尚無一生。況有百界千法耶。以心空故。從心所生。一切皆空。此空亦空。若空。非空。點空。設假。假亦非假。無假無空。畢竟清淨。豈止三觀。萬行。乃至十方虛空。尚從心變。豈況空中所生物像。如首楞嚴經頌云。空生大覺中。如海一漚發。所以華嚴疏云。空有二法。俱稱真之理。則有與空皆性空也。
鈔釋云。空有稱真之理者。此空是外空。若以理空對外空。外空離法。是斷滅空。理空即名為真空。若以外空亦心現。亦由對色。滅色方顯。則此斷空。從緣無性。即性空也。故十八空中明大者。謂十方空。即十方虛空。亦是性空矣。所以千聖付囑。難遇機緣。若對上根。豁然可驗。如寒山子詩云。自古多少聖。語路苦叮嚀。人根性不等。高下有利鈍。真佛不肯信。置功抂受困。不如心淨明。便是心王印。先德云。欲知法要。心是十二部經之根本。入道要門。此心門者。三世之佛祖。唯此一事實。餘二即非真。唯有一乘法。無二亦無三。一乘法者。一心是。
但守一心。即心真如門。一切諸法。無有缺少。一切法行。不出自心。唯心自知。更無別心。心無形色。無根無住。無生無滅。亦無覺觀可行。若有可觀行者。即是受想行識。非是本心。皆是有為功用。諸祖只是以心傳心。達者印可。更無別法。如華嚴經中。文殊童子。化五百童子。發菩提心。唯一人。善財童子。達本心原。遊一百一十城。問菩提萬行。所學三昧門。皆如幻化而無實體。故知從心所生。皆同幻化。但直了真心。自然真實。如唯識樞要云。依境教理行果。五唯識中。此論有義。但明境唯識。捨離心外取境。一切境不離心故。有義。但說教唯識。
成論本教。釋彼說故。有義。但取理唯識。成立本教所說之理。分別唯識性相故。有義。但取行唯識。明五位修唯識行故。有義。但取果唯識。求大果故。安樂解脫身。大牟尼名法故。乃至今釋彼說。唯取教理。說。依教理。成彼性相。性相即攝一切盡故。一切皆取。於理為勝。是知唯識之理。成佛正宗。但以理該羅。無法不是。故云萬法唯識。述宗鏡之正意。窮祖佛之本懷。唯以一法逗一機。更無別旨。故法華經云。十方佛土中。唯有一乘法。大涅槃經云。師子吼者。是決定說。一切眾生。悉有佛性。又云。眾生亦爾。悉皆有心。凡有心者。悉皆當得阿耨多羅三藐三菩提。
問。三界唯心。萬法唯識者。此該萬法。應別立真如為宗。
答。真如是識性。識既該萬法。即是有為無為諸法平等之性。故經云。未曾有一法。而出於法性。司馬彪云。性者。人之本也。蔡邕云。性者。心之本也。故古師云。唯識論。是十支中高建法幢支。何法而不收。何宗而不立。唯以簡為義。識以了為義。離識之外。無別唯體。即識。有遮心外之用。故名為唯。唯之名獨。性相俱收。真如是識性。依他相分色等是識相。心所。以識為主。皆不離識故。總名唯識。
又問。三界是有漏法。由屬三界愛結所繫。故名三界。其無為無漏法。不為三界愛結所繫。即不名三界法。經何故但言三界唯心。即不攝無為無漏等法。此豈非唯識。而但言三界耶。
答。三界所治。迷亂之法。尚名唯識。無為無漏法。性是能治。體非迷亂。不說自成。故但言三界唯心也。又諸部總句。有為無為。染淨諸法。皆心為本。薩婆多等云。無為由心故顯。有為由心故起。由心起染淨法。勢用緣強故。說心為本。
問。立心為宗。具幾功德之門。能起見聞之信。
答。真心自體。非言所詮。湛如無際之虛空。瑩若圓明之淨鏡。毀讚不及。義理難通。以功德過患二門。絕對待故。今依先德。約相分別心。略有五義。一遠離所取差別之相。二解脫能取分別之執。三遍三際無所不等。四等虛空界無所不遍。五不墮有無一異等邊。超心行處。過言語道。又此無住之心。雙泯二諦。故無出俗入真之異。既無出入。不在空有。故經言。心處無在。無在之處。唯是一心。一心之體。本來寂滅。不可以有無處所窮其幽迹。不可以識智詮量談其妙體。唯有入者。只在心知。如擣萬種而為香丸。爇一塵而具足眾氣。似入大海水中浴。
掬微滴而已用百川。執礫而盡成真金。攬草而無非妙藥。空器悉盈甘露之味。滿室唯聞薝蔔之香。眾義同歸。若太虛包含於萬像。千途競入。猶多影靡礙於澄潭。若論一心性起功德。無盡無邊。豈以有量之心。讚無為之德。任盡神力。未述一毫。以信入之人。悉皆現證。即凡即聖。感應非虛。堅信不移。法空之虛聲自息。明誠可驗。靈潤之野焰俄停。豈假神通。心魔頓絕。匪憑他術。識火自消。除不肖人。焉明斯旨。如昔人云。依智不依識者。謂識現行。隨塵分別。眼色耳聲。耽迷不覺。大聖示教。境是自心。下愚氷執。塵為識外。今人口誦其空。心未亡有。
騰空不起。入火逾難。俱是心相封迷故爾。後得通達。隨心轉用。豈不同鳥之遊空。自常如是。布之火浣。不足怪也。但群生識性不同。致令大聖隨情別說。然據至道。但是自心。故經云。三界上下。法義唯心。此就世界依報以明心。又云。如如與真際。涅槃及法界。種種意生身。我說為心量。此據出世法體以明心。終窮至實。畢到斯原。隨流感果。還宗了義。
問。一心為宗。可稱綱要者。教中何故。廣談諸道。各立經宗。
答。種種諸法雖多。但是一心所作。於一聖道。立無量名。如一火因然。得草火木火種種之號。猶一水就用。得或羹或酒多多之名。此一心門。亦復如是。對小機而稱小法。逗大量而號大乘。大小雖分。真性無隔。若決定執佛說有多法。即謗法輪。成兩舌之過。故經云。心不離道。道不離心。如大涅槃經云。爾時世尊。讚迦葉菩薩。善哉善哉。善男子。汝今欲知菩薩大乘微妙經典所有祕密。故作是問。善男子。如是諸經。悉入道諦。善男子。如我先說。若有信道。如是信道。是信根本。是能佐助菩提之道。是故我說。無有錯謬。善男子。如來善知無量方便。
欲化眾生。故作如是種種說法。善男子。譬如良醫。識諸眾生種種病原。隨其所患。而為合藥。并藥所禁。唯水一種。不在禁例。或服薑水。或甘草水。或細辛水。或黑石蜜水。或阿摩勒水。或尼婆羅水。或鉢晝羅水。或服冷水。或服熱水。或蒲萄水。或安石榴水。善男子。如是良醫。善知眾生所患種種。藥雖多禁。水不在例。如來亦爾。善知方便。於一法相。隨諸眾生。分別廣說種種名相。彼諸眾生。隨所說受。受已修習。除斷煩惱。如彼病人。隨良醫教。所患得除。復次善男子。如有一人。善解眾語。在大眾中。是諸大眾。熱渴所逼。咸發聲言。我欲飲水。
我欲飲水。是人即時以清冷水。隨其種類。說言是水。或言波尼。或言欝持。或言娑利藍。或言婆利。或言波耶。或言甘露。或言牛乳。以如是等無量水名。為大眾說。善男子。如來亦爾。以一聖道。為諸聲聞種種演說。從信根等。至八聖道。復次善男子。譬如金師。以一種金。隨意造作種種瓔珞。所謂鉗鎖鐶釧。釵鐺天冠臂印。雖有如是差別不同。然不離金。善男子。如來亦爾。以一佛道。隨諸眾生。種種分別。而為說之。或說一種。所謂諸佛一道無二。復說二種。所謂定慧。復說三種。謂見慧智。復說四種。所謂見道修道無學道佛道。乃至復說二十道。
所謂十力四無所畏。大慈大悲。念佛三昧。三正念處。善男子。是道一體。如來昔日為眾生故。種種分別。復次善男子。譬如一火。因所然故。得種種名。所謂木火草火。糠火[麩-夫+戈] 火。牛馬糞火。善男子。佛道亦爾。一而無二。為眾生故。種種分別。復次善男子。譬如一識。分別說六。若至於眼。則名眼識。乃至意識。亦復如是。善男子。道亦如是。一而無二。如來為化諸眾生故。
種種分別。復次善男子。譬如一色。眼所見者。則名為色。耳所聞者。則名為聲。鼻所嗅者。則名為香。舌所甞者。則名為味。身所覺者。則名為觸。善男子。道亦如是。一而無二。如來為欲化眾生故。種種分別。善男子。以是義故。以八聖道分。名道聖諦。善男子。是四聖諦。諸佛世尊次第說之。以是因緣。無量眾生得度生死。又云。若言十善十惡。可作不可作。善道惡道。白法黑法。凡夫謂二。智者了達其性無二。無二之性。即是實性。陀羅尼經。云無有一切諸法。是名一字法門。又經云。佛言。三世諸佛所說之法。吾今四十九年不加一字。故知此一心門。
能成至道。若上根直入者。終不立餘門。為中下未入者。則權分諸道。是以祖佛同指。賢聖冥歸。雖名異而體同。乃緣分而性合。般若唯言無二。法華但說一乘。淨名無非道場。涅槃咸歸祕藏。天台專勤三觀。江西舉體全真。馬祖即佛是心。荷澤直指知見。又教有二種說。一顯了說。二祕密說。顯了說者。如楞伽密嚴等經。起信唯識等論。祕密說者。各據經宗。立其異號。如維摩經以不思議為宗。金剛經以無住為宗。華嚴經以法界為宗。涅槃經以佛性為宗。任立千途。皆是一心之別義。何者。以真心妙體。不在有無。智不能知。言不可及。非情識思量之境界。
故號不思議。體虛相寂。絕待靈通。現法界而無生。超三世而絕跡。故號之無住。竪徹三際。橫亘十方。無有界量。邊表不可得。故稱法界。為萬物之根。由作群生之元始。在凡不減。處聖非增。靈覺昭然。常如其體。故曰佛性。乃至或名靈臺妙性。寶藏神珠。悉是一心。隨緣別稱。經云。三阿僧祇百千名號。皆是如來之異名。只為不知諸佛方便。迷名著相。隨解成差。但了斯宗豁然空寂。有何名相。可得披陳。如龍王一味之雨。隨人天善惡之業。所雨不同。各見差別。華嚴經云。譬如娑竭羅龍王。欲現龍王。大自在力。饒益眾生。咸令歡喜。從四天下。
乃至他化自在天處。及於地上。於一切處。所雨不同。所謂於大海中雨清冷水。名為無斷絕。於他化自在天雨簫笛等種。種樂音。名為美妙。於化樂天雨大摩尼寶。名為放大光明。於兜率天雨大莊嚴具。名為垂髻。於夜摩天雨大妙華。名為種種莊嚴具。於三十三天雨眾妙香。名為悅意。於四天王天雨天寶衣。名為覆蓋。於龍王宮雨赤真珠。名為踊出光明。於阿脩羅宮雨諸兵仗。名為降伏怨敵。於北欝單越雨種種華。名曰開敷。餘三天下。悉亦如是。然各隨其處。所雨不同。雖彼龍王。其心平等。無有彼此。但以眾生善根異故。雨有差別。是以龍王一味之雨。隨諸天感處不同。猶如諸佛一心法門。逐眾生見時有別。
宗鏡錄卷第二
丙午歲分司大藏都監開板