宗鏡錄

佛陀在一生中所传授的教法，虽然各种经典标题不同，解释方式有所区别，但它们的核心都指向了一心的宗旨，没有任何文字是超越心识之外的。任何一句话，都归结于宗镜的范畴，横贯整个法界，都是这样的解释。比如《妙法莲华经》，妙法指的是超越对立的真心，称之为妙；莲花象征着心性，即使生长在污泥中也不染污，即使从污泥中长出也不执着于洁净。甚至经文中的七个比喻，都是这样的。火宅比喻的是阿赖耶识，它引发四颠倒和八苦的火焰，焚烧三界和五蕴的身体。鬼神比喻的是利使和各种邪见。禽虫比喻的是迟钝的烦恼和根随的烦恼。乃至所有经教和无量法门，无论是通过比喻、因缘、广略或横竖的方式讲述，所有的名相和句义，都是心王和心所的法。如果迷失在一念心中，执着于外境，就会陷入火宅的境地。如果觉悟到一念心，

通達一切法，无非實相。即出火宅之义。但当生起煩惱时，便有業力停留之处，这就是繫縛，也就是生死。若能了悟煩惱的本性是空无自性的，便能获得解脫，也就是得道。正如《思益經》中佛所说，我坐道场时，只得到由顛倒所起的煩惱，其畢竟空性。因为无所得，所以得到；因为无所知，所以知道。就像说不得一法，即与授记，这是其宗旨。若在《信解品》中，法喻之文，长者即是心王，窮子即是妄念。一念才起，五陰便同时生起。背离觉悟，与塵相合，称为捨父。孤独地在五趣中徘徊，称为五十年。归家，即是返本还源。付財，即是悟心得记。三草二木，同会一心。化壘草庵，即示真实。繫珠，指懷中之佛性。鑿井，出心地之智泉。乃至《觀音品》中说。

如果在三千大千世界中充满了怨贼，那么这些怨贼就是众生心中的十使利钝烦恼，它们无处不在地扰乱修行者。当遇到顺境时，心中生起的贪欲就像被花箭射中身体；当遇到逆境时，心中生起的愤怒就像被毒箭刺入内心。利使的见贼烦恼无处不在，正如经文所说，到处都有魑魅魍魎，因为执着于言辞和法相，随时随地都可能产生错误的见解。而钝使的怨恨烦恼也无处不在，正如经文所说，各种恶虫横行无阻，因为接触到各种境界，无论是顺境还是逆境，都会在每个瞬间产生憎恨和贪爱，随时随地都可能被束缚。有一位商主，他就是心王，带领着众多商人，这些商人就是眼、耳、鼻、舌、身、意六识。商人交易珍宝，如果眼识被色尘所交换，就失去了眼识自性的珍宝；如果耳识被声尘所交换，就失去了耳识自性的珍宝，等等。携带着这些珍宝的就是共同拥有佛性。在险恶的道路上前行。

这正是三界的危险所在，六趣的迷惑之境。其中一人这样唱道：这正是意根能够引发随念计度的分别，常常引导五根进入善恶之中。各位善男子，不要感到恐怖。你们应当一心称念观世音菩萨的名号。这位菩萨能够以无畏施舍给众生。如果你们称念名号，就能从这些怨贼中得到解脱。如果理解了一心，那么就不存在外境。眼睛不会被色相所迷惑，甚至意识也不会被法相所迷惑，即刻就能得到解脱。因此，《华严经》中颂道：在一种境界中理解无量，从无量中理解一种。理解了它们相互的生起，就能成就无畏。正是在一种心中，能够理解万法，它们相互生灭，没有自性。万境皆空，不会被所怖。正是以无畏施舍给众生。对于这些根尘怨贼，即刻就能得到解脱。众商人听到后，一起发声说：南无观世音菩萨。因为他们称念了名号，所以即刻得到了解脱。

六种感官都汇聚于一心。这就像是同时发出声音。一旦理解了唯心的道理，所有境界自然消失。这就是通过称颂其名而获得解脱。因为没有特定的方法来对治，不产生喜悦或悲伤。所以《方便品》中说，在十方的佛土中，只有一乘的法门。如《法华经》中所说的名相。经文说，色即是涅槃，受想行识也是涅槃。这里也是如此，色即是法华，受想行识也是法华。经文说，色既非染污也非清净，色生起时，般若也生起。色的本性是虚无，称之为妙色。它的本质，自然脱离了假名，称为法。色没有尘垢，借用莲花作为比喻。文字本身是空性的，称之为经。经的含义是以身心为义。如来存在于五阴十八界之中，五阴十八界即是如，有何不同呢？简要地总结始终，作为心要。启发心路，称之为序。悟心即将发起，达到本来的空性，这就是悟到佛的知见。一种色相的寂灭，所有色相也是如此。所有声音也是如此。这就是十方佛共同讲述的法华。所有法从本质上讲，都是如此。

常常处于寂滅的状态，这是怎样的一种法呢？它既是眼法，也是意法，乃至于整个身心都达到了寂滅。佛子啊，修行这条寂滅之道，就是成佛。因此，古代的大师说，妙法是如来的智慧本体。或者称之为《大方廣佛華嚴經》，其中“大方廣”指的是一心所证的法，“佛華嚴”则是指一心能证的人。将所证和能证的人法合一，都是一心。“大”指的是凡夫和圣者共同拥有的真如本体，因为真如的本性遍布一切地方。“方”指的是真如的相大，它能够具备无漏的功德。“广”指的是真如的用大，它能够产生世间和出世间的所有善根。“佛”是一心无作的果海，“华”是一心万行的因门，“严”是一心妙用的庄严。“经”是一心真如无尽之妙理，就像从微尘中展开的卷轴，向天空书写的文字，乃至于八十卷的经文。

所有的长行短颂，每一个文字，每一个字，都像善财童子所见的五十三位善知识一样，无论是人还是神，无论男女，每一个都是自己心中逐个证悟的法门。就像三乘所说的理解，而不是实践，就像说出一个人的名字却不认识那个人一样。如果这是宗镜一乘的道理，那么说的人，就是实践就是理解，就像看自己的脸一样，不用说出名字就能自然认识。或者通过事物来说明，或者通过比喻来说明。如果大乘中所阐明的，通过事物来显示法则，就是用不同的事物来显示不同的法则。大多数是一件事表示一个法则，比如房子表示慈悲，衣服表示忍辱等。现在明确一件事，就是法则就是人，就是依靠就是正确，具有无尽的德性。随着一件事就能包含无尽的事物，以本性为事物，事物怎么会有尽头。从真实中产生相，相又怎么会穷尽。另外，三乘所说的教门，只是用别教来解释别的意义，所以得到了道理却忘记了教义。如果进入这个圆宗，那么教义就是意义，以一个法则的兴起。

所有无边的万法，都是同时完整地相互呼应的。在这一法之外，没有其他法。因此，经文说，从一法中生出一切法，并且能够分别详细地讲述。因为所有法的多种含义，最终都是一个意义。由于一心能生出一切万法，展现出无边的意义和方向，展开即充满整个法界，又将各种法的意义收回到一心之中。不动摇一心，而演绎出各种意义，不破坏各种意义，而显现出一心。就像卷轴常展开一样，如来在一句话中，演绎出无边的契经海。就像展开常卷一样，一切法门无尽的海，都汇聚在一法的道场中。就像草木和四微，从地而生，又归于地而灭。就像波浪的鼓动，依赖水而起，又回归水源。因此，经文颂说，佛的智慧通达清净无碍，一念之间普遍知晓三世的法，都是从心识的因缘而生，生灭无常，没有自性。因此，清凉疏说，《华严经》是……

统一于唯一的真法界，意味着包含一切存在，这即是一心。有时被称为《維摩經》，在汉语中称为《淨名》，这即是所有众生的自性清淨心。这颗心不需澄清就自然清澈，不需打磨就自然明亮。它在凡俗中不被污染，在圣洁中也不显得更纯净。因此，称之为自性清淨。所说的“名”，是因为心无形，只有名字。文中描述，将四海的辽阔纳入毛孔之中，将须弥山的高大放入芥子之中，将佛土飞散到十方，而本处未移动，将大千世界抛到界外，所有有情众生都无法知晓。日月悬挂在毫毛的尖端，供具显现在身体内部。腹部容纳了劫燒的火焰，火焰如同真实燃烧。口中吸入十方的风，身体却无损减。这些都是自心的转变，不动而远近瞬间分明。一念之间包容一切，无碍而大小相互融合。天台宗的疏解说，将须弥山的高大放入芥子之中，没有增加或减少，须弥山王的本相依旧。而四天王和忉利天等天界，也是如此。

众生未能真正觉悟，因而不了解自己所处的境界。只有那些致力于度脱生死的修行者，才能领悟到须弥山能进入芥子之中的奥妙，这被称为不可思议的解脱法门。又如将四大海水纳入一个毛孔之中，却不扰乱水中的鱼类、龟类、鼍类等生物，大海的本相依然如故。所有的龙、鬼神、阿修罗等，也都不自觉地进入其中，对于这些众生来说，也没有受到任何搅扰。这正是显示了不可思议的巨大作用。正是因为真实的智慧与真性相合，所以能够展现出这样深不可测的作用。正如《大智度论》中的偈语所说：水银与真金相合，能够涂抹各种形象；功德与法身相合，能够处处应现。如果须弥山高大广阔，却能内藏于芥子之中，既不增加也不减少，也不感到压迫或狭窄，那些不自觉不知的众生，正是具有不可思议解脱的境界，他们居住在依报的境界中，得到了自在。这个意义难以理解，有的师父说这是神力的作用。但现在我们认为，不可思议的本性，不是天人、修罗、佛陀所能创造的，神力怎能达到这样的境界。有的师父说，小没有小的相，大没有大的相。

因此，能够达到并理解佛道的境界。现在认为小的就是小的，大的就是大的，这是它们各自固有的、不变的本质。如果小的和大的不能相互融合，那么小的和大的，它们的大小，既然是它们各自固有的、不变的本质，又怎能相互融合呢？现在解释《华严经》中的观点，即使是极其微小的尘埃也包含着广大的三千大千世界和经卷。观察众生的一念无明之心，实际上就是如来之心。如果能够认识到这颗心，就能够像将须弥山放入芥子中一样，没有任何障碍。以下所描述的不可思议的事情，即使用尽无数劫的时间也说不完，都是这个意思。之所以这样，是因为这部经文说，所有佛陀的解脱之道，应当在众生的心行中寻求。如果观察众生的心行，能够获得佛陀的解脱，安住在这种解脱之中，就能够显现出如此种种不可思议的事情。之所以这样，是因为各种方便的教导，表明二乘的修行者获得了偏真的理解脫，这是可以思议的解脱，就像得到玻璃珠，不能像雨一样降下珍宝。而大乘的圆满教法，阐明了菩萨在中道上的圆满真理和真实本性的解脱，这就是不可思议的解脱，就像得到如意珠，能够降下大千世界的珍宝。

观察众生的心行和真性，就像芥子和须弥山一样，本质上是一致的，没有二元对立。如果能够认识到芥子的真性，即便是微小的，也能包容须弥山的宏大。同样，如果理解了须弥山的真性，那么须弥山的宏大也不会妨碍芥子的微小。通过这个例子，可以理解其他所有事物。然而，众生往往没有意识到这一点，只有那些应当得度的人才能够看到这一点。众生既然不能认识到大小的真性之理，又怎能有真正的觉悟呢？如果有人得到了得度的机缘，他就能明白这个道理。此外，如果能够深入观察这个真性，进入观行即、相似即的境界，那么他必将获得如来的涅槃。因此，法华经中提到六根清净，只有独自明了，其他人是看不见的。经文还说，能够将四大海水纳入一个毛孔，正是正报得自在的表现。如果理解了海水的不可思议真性，也就是一根毛发的不可思议真性，那么将海水纳入一个毛孔，对于正报的身体也不会有任何损害。辅行记解释说。

暂且以极短的瞬间心念为例，所以说它是微小的。然而，在这一瞬间的心念中，却包含了法身和所有佛法，这就像能够容纳须弥山那样广大。无论大小，它们都是恒常普遍存在的，事与理之间没有障碍，因为事与理本质上是相互融合的。因此，即使在烦恼中，也能进入涅槃。这仅仅是指向普通人瞬间的心念，它已经具备了难以想象的法身本质。因此，在方便教法中，人们对于这种不可思议的融合之理感到迷惑，即使听到了恒常不变的法，他们对于解决疑惑仍然存在分歧。在别教中，仍然存在不同的解释。只有在圆教中，从始至终都是一致的。因此，五分法身并不超越凡人的本质。所以说，想要看到如来的心，只需观察众生的心。这样，所有的佛和众生，都被称为心永远与宗旨相契合。有情的众生和无情的万物，都是法的本来面目。通过识别名号，世间的真理变得不同；通过观察本体，真正的法门变得平等。《法华经》中的法师功德品说，菩萨在清净的身体中，能看到世界上所有的东西，只有他自己能明白，其他人则看不见。古代的解释是：