宗鏡錄

如上所述，那些深奥的教义难以听闻，如何能立即消除疑惑，产生坚定的信仰。

回答是，之所以说难以置信，就像一粒极小的灰尘中包含着无数的经卷，那些缺乏信仰的人，其实真理就存在于他们心中，无需远求。近在咫尺却未能认识，即使告诉他们，他们也不会相信，因此说难以置信。所以必须具备坚定的信仰，才能消除微小的疑惑。这是难以理解、难以进入的领域，难以觉察、难以知晓的法门。就像在针尖上站立着无边身菩萨，用藕孔中的丝线悬挂着须弥山，这是不可思议中的不可思议，绝妙中的绝妙。所以在法华会上，舍利弗三次请求，四众感到惊讶和疑惑。就像那些退席的五千人，他们本已获得圣果，听到说十方佛土中只有一乘法，开权显实，直接指向自心，尚且怀疑而离开。更何况在末法时期，根机低劣的人，障碍深重，迷惑重重，情感的尘埃仍然堵塞，欲望之火还在燃烧，他们怎能承担这样的大事呢？因此，只有真正理解了法门，成佛才在当下一念之间。如果失去了这个宗旨，就无法达到目标。

修行的原因往往使人陷入多生的困境。唯一的出路在于坚定的信心，没有其他捷径。因此，信心是进入佛道的根本，是功德的母亲。所以古代的圣人说，明智的人在当下就能积累德行，而愚昧的人则在多生中失去希望。理解宗旨的人可以轻易改变，而背离宗旨的人则难以进入。这部《宗镜录》不区分内道和外道，也不区分利根和钝根，只要听闻并深信，就能立刻领悟到一心，使事理圆满。正如《圆觉经》所说，就像大海不拒绝小溪，甚至蚊子和阿修罗喝水，都能得到满足。《华严经》的颂歌说，深信并理解的人总是清净的。古代的解释说，只有与真理相一致，才能称为深心。如果过去是污染的，现在是干净的，那么干净就有开始，开始就必然有结束，这不是真正的干净。只有相信烦恼就是菩提，才能称之为永恒的清净。这是因为根据本性而发起心，本来就是佛，没有什么可以进步的。就像在虚空中，退到哪里呢？感叹众生对此的迷惑，产生了同体大悲，哀悼过去不知道。

立志要证悟，心怀慈悲，因此不会被无边的寂静所迷惑。拥有智慧，因此不会被有边的纷扰所动摇。既不动摇也不寂静，直接进入中道，这才是真正的发起菩提心。又说，相信佛身与众生平等，就知道我的名字，如同佛的名字一样。相信佛法门是随宜而立的，就知道我的妄念和苦集，也是全部的法门。相信佛的意业光明普照，就知道自己的心无所不知，无所不觉。因此，所有的因果和事理，都是众生本性中所具有的。就像金玉的本性不是金玉，即使雕琢也成不了宝器。实在是因为众生，包含了本性，以德为体，以智慧之海为源头，所以需要开示。因此，般若文殊分说，如果知道我的本性，就知道没有法。如果知道没有法，就没有境界。如果没有境界，就没有所依。如果没有所依，就没有所住。这样的开示，这样的信仰，就是真实的句，也是金刚句。因为没有虚假和可以破坏的，所以这样说。如《大集经》所说。

真实的教义就像一个事物，所有事物也是如此。就像所有事物一样，一个事物也是如此。又说，一个众生的心，所有众生的心都是平等的，这被称为金刚句。因此，没有一法可以得到，这叫做深信，坚固，就像金刚一样不可破坏。在没有信心的心中能见到佛。如果有一个法可以相信，那就是邪见。只有一切都不信，才能成就真正的信仰。就像《般若经》所说，如果思考一切法，不思考般若波罗蜜，不思考一切法，那就是思考般若波罗蜜。这样理解的人，可以说是深刻理解了实相，善于讲述法要。所以说，没有一法可以得到，叫做深刻理解实相。就像《法华经》的偈语所说，对于所有过去的佛，在世或涅槃后，如果有听到法的人，没有一个不成佛。所有佛的根本誓愿，我所修行的佛道，普遍希望所有众生，也能同样得到这条道路。未来世的诸佛，虽然讲述成千上万的无数法门。

实际上这是唯一的教法。所有佛陀都是两足尊，他们知道法无自性，佛种从因缘而生。因此，他们讲述一乘的教法。这个教法是恒定不变的，世间的表象也是恒常的。在道场中，导师们运用方便的方法来讲述。天人供养他们，现在十方的佛陀，数量多如恒河沙。他们出现在世间，为了使众生得到安宁，也讲述这样的教法。他们知道最高的涅槃，凭借方便的力量，虽然展示了各种道路，但实际上都是为了引导至佛乘。导师以梵天的舌相出现，说出真实的话语，放射出一万八千道光芒，展现出稀有的奇迹，甚至使大地震动六次，天空降下四种莲花，咳嗽和弹指的声音传遍十方世界。所有佛陀的世界都融为一体，引导三世的觉王共同解释这个宗旨，传授给十方的大士，共同显现这个教义。因此，在十方寻求真理的人再也找不到其他的教法。这个教义的位置是最真实、最核心的，它的解释是第一等的，可以说是最终的归宿，真正的修行之地。

如果只是专心致志地阅读和背诵，就能获得难以想象的灵感。身体的每一处毛孔都散发出紫檀的香气，舌头上显现出红莲的颜色。更何况那些通过信仰和理解，进而开悟并实践教义的人，他们的福报甚至超过了正遍知。他们的行为足以建造如来塔。面对这样的大事，谁不会归依呢？只有那些不肖之人，才难以接受和相信。就像《神力品》中的偈语所说，佛陀涅槃后，能够持守这部经文的人，会得到所有佛陀的欢喜，展现出无量的神力。因为这部经文被托付给了他们，所以受到赞美。在无量的劫数中，他们的功德仍然无法穷尽，就像十方的虚空一样，没有边界。能够持守这部经文的人，就等于已经见到了我，也见到了多宝佛，以及所有的分身佛。因此，即使是最微小的智慧，也能超越无尽的太虚。就像通过窗户的缝隙，远远地看到十方的边际。展现神力是为了托付这部经文，以免它被遗忘。激发欢喜来赞美和宣扬，只有那些精通这一宗旨的人，现在与所有有缘的信士们。

遇到正教的人，自己回顾过去，障碍深重，烦恼众多。即使佛陀出现于世，也无法见到丝毫的光明。有幸参加这场盛大的法会，亲自听闻正法，又想起往昔的心愿，感到有些许良好的因缘。在末法时期，偶然遇到这些遗留的教诲。既然欣喜地遇到了，就同情那些还未听闻的人。于是，我简要地阐述了要点，普遍地展示给后来的学习者。这可以说是醍醐的纯正味道，不觉悟的人不知道，甘露的精妙法门，不询问、不信仰。像这样巨大的损失，实在令人震惊。因此，《安乐行品》中说，佛陀告诉文殊师利大菩萨，在后来的末法时期，当佛法将要消失时，那些持诵《法华经》的人，对于在家和出家的人，应生起大慈心；对于不是菩萨的人，应生起大悲心。应该这样想：这样的人，就是巨大的损失。如来以方便的方法，根据情况适宜地说法，他们没有听到、不知道、不觉悟、不询问、不信仰、不理解这部经。即使这些人不询问、不信仰、不理解这部经，当我得到阿耨多罗三藐三菩提时，无论在何处，我都会用神通力。

智慧的力量能够引导人们安住在佛法之中。经文解释说，在无论在家还是出家的四众之中，那些生起大慈心的人，正是展示了如来一心的方便法门。慈心能够给予他人快乐，使他们产生信仰，共同证得大般涅槃的四种德性之乐。对于那些不是菩萨的人，如果他们能生起大悲心，这表明他们虽然持有外道的邪见，但也能不产生正信。悲心能够拔除苦难，这正是展示了如来一心的解脱法门。这使得所有人都能悟解，永远拔除分段生死和变易生死的痛苦。这部《宗镜录》告诉我们，如果将来遇到有缘且有信心的人，无论是白天还是夜晚，都不应感到疲倦，要勤奋地阅读和理解，以开悟为目标，不要抱怨辛苦。因此，所有的大菩萨都思考过去在苦海中漂泊，做了无益的事情，失去了无数的生命，却没有任何益处。即使现在仍然处于生死和恶业之中，也都是因为过去世中没有勤于修行妙行。现在，偶然遇到这部正典，可以说是坐禅参悟。只要依靠三宝的威神和诸佛的加持，就不会有任何困难，早日打开心扉。

普遍存在于所有法界中的生物，都应有相同的觉悟。这就是我们所期望的。要知道，圆满的教义是罕见的，就像芥子投向针尖一样难得。正确的教法难以听闻，就像盲龟遇到浮木的孔洞一样稀少。如果不是因为过去生中培养了佛乘的种子，积累了长久的善根，怎能偶然遇到这些教义，亲自得到传授呢？应当感到庆幸，感激佛陀的慈悲。因此，古人有的重视教义而轻视财物，就像在市场上买卖黄金一样；有的为了教法而忘记身体，就像在幽静的庭院中立于雪中。黄金是身外之物，怎能与至高无上的教义相比？生命是一期的业报，怎能与真理相提并论？因此，通过听闻般若波罗蜜多的深奥经典，作为佛乘的种子，从而能够迅速修行，常常聆听美妙的法音。可以以身体为座，以肉为灯，奉献生命来供养。用皮纸和骨笔，抄写并持守这些教义。正如《大涅槃经》所说，佛陀说：善男子，对于修行缓慢的人，才称之为缓慢。对于戒律缓慢的人，不称之为缓慢。大菩萨对于大乘教法，心中不懈怠，不怠慢，这才是真正的戒律。为了保护正法，用大乘的法水来洗净自己。

因此，菩萨虽然表面上看起来破戒，但并不算是真正的懈怠。《止观》中说，那些戒律急迫而修行缓慢的人，他们对戒律的遵守非常严格，一丝不苟，但在三种观心的修行上，却未能深刻理解。正因为对戒律的过分执着，他们可能在人天中享受福报，或者沉迷于禅定和梵世的喜乐之中。即使世间有佛说法度人，对于这些人来说，却没有任何益处。即使他们有机会遇到佛法，也无法真正理解。在中国，有许多人对此毫无知觉，不知不晓。在舍卫国，有三亿人没有听闻佛法，看不见也听不到。他们沉溺于诸天的喜乐，或者生于难以接触佛法的地方，不愿意来学习接受。这就是其中的含义。就像被囚禁的人，可能用财物去寻求有力量的人帮助，以延长自己的生命，希望遇到恩赦。在人天之中，也是如此，希望有善知识来引导他们修行，从而获得解脱。如果他们在人天之中不修行，当福报耗尽时，还会堕入三途。即使千佛出现，他们终究无法得道。如果对理和事都懈怠，将永远陷入地狱，失去人天的福报，神明昏暗，没有得道的希望，永远沉沦，无法解脱。

因此，生活在世俗之中，就如同被囚禁在三界的牢狱里，如果不追求超脱，就像被释放的囚犯一样，应该要生在如来的家中，遇到善知识，听闻正法，合理地思考。在戒律和智慧上，要同时修行和实践，身体要守戒，心要追求智慧，两者都要修习和保持。因为特别重视戒律，所以能获得人天之身；因为特别重视智慧，所以能继承佛祖的位置。这样，才能符合最初的本愿，不辜负初心。可以与慈悲之风相合，与悲悯之心相一致。难得的良机，恐怕会因为缘分的错失而后悔，因此深切地劝告各位贤者，不要留下遗憾。我这部《宗镜录》所记录的文字，只适合最上等的根器之人，不适合其他众生。只为了让佛的种子不断绝，让未曾听闻的人得以了解，以此报答慈悲的恩情，不辜负最初的本愿。如果涉及名利，就不适合这个机缘。就像古德解释《华严经》时所说的，五种不适合的根基，第一种是违背真理的根基，即不发起菩提心，不求出离，依靠这部经典来追求名誉和利益，装饰自我，这不是经典所要结缘的对象，因此不适合。

经文说，为了追求名誉和利益而讲法，这属于魔的行径。又说，以不纯净的心态讲法，会堕入恶道。这两种情况都是背离正道，不是合适的法器。比如假装有大乘心，伪装成善良，这样会破坏人天的善根，远离成佛之道，最终堕入无间地狱，长时间受苦。经文还提到，如果忘记了菩提心，即使修行善根，也属于魔的行径。第三种情况是虽然不虚伪，但固执己见，只按照自己的理解去解读经文，导致超越常情的至高教义不能真正入心，因此也不是合适的法器。《地论》中说，听到的只是表面的听闻，并没有真正理解，就像只是随声附和，这样会有五种过失。以上三种情况，都是普通众生的境界。经文说，这部经不会落入其他众生手中，只有菩萨除外。因为这部经不是众生流转的因缘，所以不会落入他们手中。第四种情况是狭隘和低劣，比如所有只追求小乘的修行者，没有广大的心，也不是合适的法器。经文说，所有声闻和缘觉修行者，不会听到这部经，更不用说接受和保持了。第五种情况是固守权宜之计，比如三乘共教的菩萨们，只在自己宗派中修行，还没有达到初阿僧祇的境界，这些也不是合适的法器。经文说，菩萨摩诃萨，虽然经过无量亿那由他劫，修行六波罗蜜，修习道品，但如果没有听到这部经，或者听到了但不相信、不接受、不保持、不顺从，这些人仍然只是名义上的菩萨。