宗鏡錄

大乘圆顿教法中，认识和智慧都消失了，为什么还要讨论缘生，反而讨论因果呢？

回答说，经文上说，深信大乘教法，不诽谤因果。又说，深入理解缘起，断除所有邪见。唯识的宗旨，不脱离因果。正因相，是因为意识的变化，所有法得以产生。以意识为因，正果相，是因为种子识，产生各种分别法体的果，以及异熟等分位的果。因此，从诸佛到众生，都被因果所包含。怎能否认它，陷入邪见之网。只是因为所有外道，不理解缘生，只坚持自然，否认因果。二乘的短视，只证得偏空，灭智灰身，远离因果。世间的业力束缚，未受教诫的凡夫，五欲之火燃烧，执着于因果，都变成了狂乱的理解。不体会圆满恒常的真理，都背离了法界缘起的门径。完全不理解般若无生的宗旨。现在讨论的因果，只以实相为因，还用实相为果。只是理解了平等一心，终究不会有前后同时的看法。

如果能够这样深信并投入于一心，那么所有的修行都会成为圆满的因缘和妙果。正如《贤劫定意经》所说，指向长久的吉祥，见到的人都会心生喜悦，没有不吉利的，这些都是一心修行的果报。又说，其光明照耀，无所不照，给予众多生命以安宁，这也是一心修行的果报。还有，威光巍巍，无见顶相，这也是一心修行的果报。《华手经》中的偈语说，你们观察这个心，念念都在生灭之中，如幻象一样，看似存在却无实质，但能够获得巨大的果报。另一偈语说，这个心不依赖于任何因缘，也不离开众多因缘，它既非有也非无，却能够引发巨大的果报。《显扬论》中的颂说，因为那个心的果报，一旦产生就会自然消亡，随后的变化是可能的，应当知道念念都在消亡。论中说，所有的行为都是心的果报，它们的性质才刚刚产生，就离开了消亡，因为因缘而自然消亡。还要知道，所有行为都是瞬间消亡的。如何知道所有行为都是心的果报呢？颂说，心的熏习增强了，定力转变，自在地变化。

影像产生于道理，以及三种圣教。论中说：由于道理和圣教，我们得知所有行为都是心的果性。所谓道理，是指善与不善的法则，它们熏染于心，由于习气增强的力量，行为得以产生。又如，当心摆脱了定障而变得清净时，所有行为随心而转变，这是因为心的意解自在力，能够产生各种变化。同时，由于定心的自在力，心所欲的境界，影像随之产生。这就是道理。所谓圣教，是指三种圣言，如经中偈语所说：心引导世间，心力所保护，随心的生起，自在随之转变。又说：因此，比丘应当善加专精，如正确的道理，观察心性，乃至更广泛的讲述。又说：比丘应当知道，所谓城主，即是所有有取识蕴，这就是圣教。由此可知，福随心而至，患由心生，如回声应声，似影随形，如阿那律供养辟支佛的一餐。

甘露总是充盈着空器。金人用尽后还能再生。阿那律，意为无贫。《贤愚经》记载，在弗沙佛的末法时期，饥荒严重，有一位辟支佛利吒行乞，但空钵而归。一位穷人见到后，心生悲悯，问道：“圣者，您能接受这粗糙的食物吗？”随即将自己所吃的稗子献给了他。辟支佛食用后，展示了十八种神通变化。后来，穷人再次采集稗子时，一只兔子跳上他的背，突然变成了死人，无人帮助他逃脱。等到天黑，他才得以回家，将死尸扔在地上，立刻变成了金人。金人拔下手指，随即便能生出新的手指，用脚触碰地面，金子就会涌出。恶人和暴君想要抢夺金人，但只看到一具死尸，而金宝却源源不断，持续了九十劫，因此得名无贫。此后，他的家族财富日益增长，父母为了考验他，将空器皿送给他，他打开一看，里面装满了各种美味。他的门前每天都有一万二千人，其中六千人来讨债，六千人来还债。出家后，无论他走到哪里，人们见到他都心生欢喜，他想要的任何东西都能得到满足。

就像自己的家一样，没有区别。又如金色王，他供养了辟支佛一顿饭，之后在閻浮提，七天之内，只下起了七宝雨，所有的人民，贫穷永远断绝。要知道这七宝，不是从其他地方来的，都是从那位王供养心中生出的。因为从自己心中生起，果不会在别处生出。就像阿那律金人，自己造作自己承受。所以有福的人，看到的是金宝；恶人看到的是死尸。因此知道变化从心而起，前尘没有固定。又如未开启的空器，甘露本来没有，随着福分而生，百味俱全。善恶的境界，都是自己的心。所以《唯识论》说，境界随着业识转变，因此说唯心。那么没有一法不归宗镜。以上是世间因果。接下来讨论诸佛因果，如《华严论》说，显示佛果有三种不同：一是超越言语和行为，单独阐明法身无作的果；二是从行为积累修行，修行圆满，经过多劫才成果；三是在初发心时。

十住菩萨修行的初级阶段，体用随缘所成就的果位。首先，超越言语和行为，所显现的法身无作果，即涅槃无行等经文所述，是隐匿身形不现，万事休止。又如，羅剎向雪山童子讲述，一切行为都是无常的，这是生灭的法则。当生灭停止，达到寂静的涅槃，便是无作的果报。这是因为不具备行为的缘故。其次，从行为的积累和修行，经过多劫的修行才能明了果位，这在方便教法中有所说明，即从行为的修行成就，经过三僧祇劫的修行而成佛果。这是因为未能理解无明和十二因缘，原本就是法身的智慧，通过空观来压制和折服现行的烦恼，追求别的清净法门。第三，从凡夫的十信初心，开始证悟随缘运用所成就的果位，即《华严经》所讲述的。十信的终极阶段，通过方便的三昧，理解无明和十二因缘，成就理智和大悲，具备文殊和普贤的体用，运用法界法门。又如化佛所施设的因果教法和修行，必定要经历三僧祇劫的时间。

所有的功德都是通过修行而获得的。经过无数劫的修行，我们能够培养出美好的相好，如同燃灯佛通过点燃灯烛获得光明，不杀生能够获得长寿，布施能够获得财富，忍辱能够获得端正的容貌。每一个因果都是相互对应的，相似且完整。通过这些修行，我们能够逐渐对治各种法门，最终达到见性成佛的境界。正如《华严经》所说，一念之间即可顿悟法界法门，身心和性相本质上都是法体，无论是行动还是静止，都是平等的。任由无作的智慧自然发挥，这就是佛。所有佛法都应当如此，没有长短之分，从始至终，法都是这样。在一真法界中，任由法的施为，都具备恒河沙数的德用。因果同时存在，通过这个普门法界，理智的障碍自然消失，无需特别的对治，无需特别的修行和断除。不见变化，变与不变，没有不同的性相。普遍观察一切，没有不是法门的，没有不是解脱的。只是因为我们自己的心执着于某些事物，因为许多事情，沉溺于苦海之中。因此，圣人为了教化我们，讲述了各种不同的法门。

在所讲述的地方，又会产生固守。因此，圣人的教诲有所不同，有的逐步引导，有的圆满直接，以适应不同根基的众生。像这样的经教直接显示，适合圆满修行的人去接受。如果有人不能接受，应当乐于修行，最终汇入法流，安住在智慧的海洋中。因此，其他的教法先讲因后讲果，不同于这部教法，因果同时发生。因为在法性智慧的海洋中，因果是不可得的。在不可得的境界中，因果同时发生，没有任何障碍。如果认为因果可以被获得，就会有前后之分，所有有所得的都是无常的，不是最终的教法。如果先有因后有果，那么因也不能成立，果也会随之破坏。因为缘生之法不相续，就会断灭，自他都无法成立。就像数一枚硬币，不数后面的硬币，没有后面的两枚，第一枚也无法成立。因为瞬间不相续，瞬间的因果就会破坏。多劫不相续，多劫的因果也会破坏。只有数后面的硬币时，前面的第一枚才成立。因果也是如此，必须等待一个特定的时刻。

中无间断的状态，指的是因果关系刚刚形成。如果这样，就像同时数两枚硬币，没有先后之分，哪个是第一，哪个是第二呢？就像竖起两根手指，哪个是因，哪个是果？如果两根手指一样长，随着心中的计数作为因，随后的计数作为果。如果存在先后，那么就会有瞬间的中断，有中断就无法形成因果关系。如果同时发生，就像竖起两根手指，没有先后之分，哪个是因，哪个是果，也都无法形成。正如《华严经》中所说的因果同时发生，既没有这样的前后因果关系，也没有同时发生的执着妄想，无论是有是无，是常是无常等，都是执着于因果关系。只有理解法的本体，不是人为设立的，不是因果的束缚，才称之为因果。不是由情感所建立的，不是对前后同时的妄想。这样的说法，与《楞伽经》中渐进的教学方法有何不同？这是不正确的。甚至在《楞伽经》中，只讨论破除表象，只为了显现真理，没有执着，因此不讨论因缘生起。就像因缘生起的法界，法界既不成立也不破灭。

只需理解法的本质如此。因此，《楞伽经》中说，先展示相似之物，然后给予真实。又说，能识别相的是识，不能识别相的是智慧。在这部经文中，没有虚假的法，所有法都是真实的，纯粹真实，没有虚假，也没有相似。无论是保留真实还是虚假，经文说，众生界即是佛界。就像文殊，以理性来指导行为，普贤以行为来体现理性，两者的体用相互透彻，共同构成一个真实的法界。前后相互包含，每个部分都相互包含，前后相互透彻，文义更加全面。在一个法门中，包含多个法。因此，经偈说，在众多法中为一法，在一法中为众多。然而，这个心是法界的中心，没有法不包含。不仅是凡夫和圣者的因果，甚至逆顺善恶都归于此。如果每个人都能悟到这是自己的心，那么每件事都是正理。正如经文所说，提婆达多不可思议，他所修行的业，都与如来相同。六群比丘，实际上并非恶行。

所有修行的法门都与佛的修行相同。那些修善的人，会在地狱中承受果报；而那些作恶的人，则会在天上得到报应。如果不理解这些教义，就无法分辨逆顺，怎能将善恶同化呢？然而在最初的章节中，已经阐述了正宗的教法。如果是上等根器的人，一听就能领悟千种道理，这都是因为他们过去世的习气和见解所积累的智慧。如果是中等或下等根器的人，则需要依靠开导，借助他人的帮助来启发，才能领悟到圆满的成就。因此，由于这样的因缘，我精心编纂了这些微细的教义。所以说，如果还有一丝一毫的不明了，就意味着还有无明存在。因为那些不明了的地方会成为障碍。更何况在自己的六根之门内，日常生活中，有无数应对紧急情况的法门，却完全没有明白。就像一个天生的盲人，每天吃一百种不同味道的食物，虽然他能吃到，但怎么能分辨出各种味道呢？如果说他不能分辨，但他每天都能吃到。如果说他能分辨，但如果被问到，他完全不知道。如果想要为那些还未明了的人剖析，凭借什么来分析呢？这只是自欺欺人，反而会陷入无知。自己的眼睛还没有睁开，怎么能治疗他人的眼病呢？

因此，善财童子首先见到文殊菩萨，已经明了根本智慧，进入圣者智慧的洪流之中。然后，他广泛参访道友，寻求不同的智慧之道，修习菩萨行门。他遇到了无厌足国王，学习了如幻的法门，见到了胜热婆罗门，理解了无尽的轮回解脱，但仍然迷失了宗旨，面对境界感到茫然。因此，我们知道佛法的深奥微妙，不是浅薄智慧所能企及的。怎能用蚊子的脚去探索大海的底部，用蜘蛛丝去悬挂须弥山的高峰呢？这只能增加羞愧，必须表达忏悔。因此，般若智慧如海洋般广阔，只有深入其中的人才能领悟到它的无边无际。法性如高山般崇高，只有攀登它的人才能知道它的峻峭。自从伟大的佛陀应世以来，各位圣者发扬光大，直到像法初期，出现了马鸣、龙树等五百位论师，大力弘扬至高无上的教义。在像法时期，又有护法、陈那等十大菩萨，广泛解释深奥的经文，辩论空有的宗派，建立唯识的理论。这些都是贤劫千佛，十方世界的能仁，共同实现本愿，共同帮助无缘的众生。