宗鏡錄

真正的心灵是恒定不变的，奇妙的本性是不生不灭的。无论是凡人还是圣人，都具有相同的本性，那么为什么还要谈论虚妄呢？

回答是：本心清澈而寂静，超越了形象和言语。虽然本性自然如此，但因为不固守本性，所以会随着各种因缘条件而变得染污或纯净。比如一池水，如果投入珍珠，水就会变得清澈；如果混入尘土，水就会变得浑浊。又比如天空，如果被云层遮蔽，就会显得昏暗；如果月亮出现，就会显得明亮。因此，《大智度论》中说，就像一池清水，如果狂乱的大象进入其中，水就会变得浑浊；如果投入清水珠，水就会再次变得清澈。不能说水之外没有大象或珍珠。心灵也是如此，烦恼的进入会使心灵变得浑浊，而慈悲等善法的进入则会使心灵变得清净。然而，污垢和清净并不是固定不变的，真实与虚妄都来源于因缘。如果迷失了本性，就会在每一个念头中不断轮回，失去真实的本性；如果洞察了本性，那么每一个念头都会归于寂静，完全证悟涅槃。因此，要知道真实与虚妄没有固定的原因，空无自性，只是言语上的表述。从真实的角度来看，没有什么可说的；从言语的角度来看，没有真实存在。这些都是由于迷惑和妄想而建立的，千变万化，如同迷失方向的演若达多的头，一旦产生了一个法，就只显现出闥婆的影子。因为众生没有穷尽真实的境界，只是追随狂乱的情感，所以各位圣人顺应众生的根机和适宜的时机。

所有事物都遵循相同的原则。就像用楔子拔出楔子一样，通过谈论虚妄来引导人们从虚妄回归真实。将粗俗与粗俗相接，通过舉相来实现因相通性。如果不执着于虚妄，甚至不会谈论真实。当幻影消失，智慧的光芒就会熄灭。首楞嚴經中，佛陀告诉阿難，精真妙明，本覺圓淨，不是停留在生死轮回和各种污染之中，甚至虛空也是由妄想产生的。这原本是本覺的妙明真精，由于妄想而产生。所有器世间的事物，就像演若多一样，迷失了方向，追逐着影子，虚妄原本没有原因。在妄想中，建立了因緣性。迷失于因緣的人，称之为自然。那虛空的性质，仍然是实幻生。因緣和自然，都是众生妄心的计度。阿難，了解虚妄的起源，谈论虚妄的因緣。如果虚妄原本不存在，谈论虚妄的因緣也原本不存在。更不用说不了解，推究自然的人。肇法师深入探讨虚妄的起源，确立了本際品，说：本際，就是所有众生无碍涅槃的本性。

为何会突然出现这样的妄心以及种种颠倒现象呢？这仅仅是因为一念迷心。这一念，是从一开始的。而这个一，又是从不可思议中产生的。不可思议，即是没有起点。因此经文说，道从一开始，一指的是无为。一生出二，二指的是妄心。一直到三生出万法。既然因为无为而有心，又因为心而有色，所以经文说，种种心色。因此心生出万种思虑，色引起万种变化。和合业缘，最终形成了三界的种子。所以有三界，是因为执着于本初的迷真一。就有了浑浊的辱气，生出其妄气，澄清微细成为无色界，即所谓的心。澄清浑浊的辱气成为色界，即所谓的身。分散的渣滓和污秽成为欲界，即所谓的尘境。因此经文说，三界是虚妄的，只是妄心的变化。如果内在有一生，那么外在就有无为。内在有二生，那么外在就有有为。内在有三生，那么外在就有三界。

既然内外相应，便产生了种种诸法以及恒河沙数的煩惱。因此可以知道，在三界之内，没有一法不是从自己的心中生起。因为心的想念和分别造作，如同幻术的力量，变化出万物。在外界看似有所发现，但实际上并没有发现的实质，一切都是从自己的心中生起。那些迷惑颠倒的人，执着于外界的境界，随着境界的变化而分别，自己区分美丑，一旦产生了喜好或厌恶的情绪，就会留下烦恼的痕迹。因此，遠法師说，一切事物的本源究竟从何而来？事物的生起和消滅没有边际。一旦微小的动念触及了境界，就会形成如山崩之势。只要内心不生起任何事物，就不会有各种存在。如果想要堵塞煩惱的根源，斩断生死的根本，只要能够内观到一念之中的无生，那么三界的空花就会像风卷走烟雾一样消散，六塵的幻影就像热水融化雪一样消失，顿时无边无际，只剩下唯一的真心。《進趣大乘方便經》中佛说，所谓一實境界，就是指众生的心体，从本以来就是不生不灭的，乃至于所有众生的心。

所有二乘的心，所有菩萨的心，以及所有佛陀的心，都是不生不灭的，因为它们都是真如的相。甚至在十方的虚空中，所有世界中寻找心的形状，都找不到任何区别。但是，由于众生的无明和愚痴，以及熏习的因缘，显现出虚妄的境界，使他们产生执着。这就是说，这个心不能自知，错误地认为自己存在，产生觉知和想法，计算我和我所。但实际上，并没有觉知的相。因为这个妄心最终没有实体，是不可见的。如果没有觉知，能够分别的，那么就不会有十方三世所有境界的区别。因为所有法都不能自己存在，总是依赖妄心的分别而存在。所谓的所有境界，各自不认为自己有。知道这个是自己，知道那个是他人。因此，所有法不能自己存在，就没有差异。只依赖妄心，不了解，不知道，内在没有，认为有前面的外在所知境界，错误地产生各种法的想法，认为有或没有。

认为好或坏，认为对或错，认为得到或失去，甚至产生无量无边的法想。应当这样理解：一切诸法都是从妄想中生起，以妄心为根本。然而这个妄心没有自相，也依赖于境界而存在，即所谓的攀附于外境事物的思想活动，称之为心。此外，这个妄心和前面的境界虽然相互依存，同时产生，没有先后之分，但这个妄心能够成为一切境界的主宰。为什么呢？因为依赖于妄心，不能了解法界一相，所以说心有无明。依靠无明的力量，所以显现出妄境界。也因为依靠无明的消灭，所以一切境界消失。并不是因为一切境界自身不能了解，所以说境界有无明。也不是因为依赖境界而产生无明。因为所有佛陀在所有境界中，不产生无明。同样，也不是因为境界的消灭，无明心才消失。因为所有境界从本质上来说，自性本就消失，从未存在过。因此，根据这个意义。

因此，我们只需谈论所有事物和现象，它们都以心为根本。应当明白，所有事物和现象都被称为心，因为它们的本质和心是一致的，被心所包含。此外，所有事物和现象都是由心产生的，与心的活动相联系，它们相互依存，共同存在和消失，没有固定的停留。因为所有的境界都随着心的攀缘而变化，心念连续不断，因此能够暂时保持。正如佛经广泛而详细地引述的，只是为了增强后来学习者的信心，明白我们自己的心。《寶藏論》中说，古镜能照见精微之物，其精微自然显现；古教能照见心，心自然明了。应当知道，一个心能包含所有心，没有尘埃可以区分；所有性质都包含一种性质，所有法则都是相同的。没有形状却能透彻虚空，谁又能区分彼此？探索踪迹而尽力理解法界，却无法得到丝毫。为什么在众生的世界中，现在显现出来？这是因为虚妄的念头积累和熏习而成，就像镜子上的尘埃，似乎遮挡了光影；如果像空中的雾，暂时混浊了清澈的虚空。但只要有一件事物直接呈现，

所有这些都是我们自己内心的分别作用。假设在一瞬间念头刚刚升起，那都是因为幻象的境界所牵引而生。念头的生起和消失是同时发生的，没有先后之分。如果能够认识到主体和客体都没有实质，就能立即领悟到人空和法空的真理。突然明白到物我和外界的依赖关系是不存在的，才开始相信境界的寂静和心的寂静。另外，心的产生并不是因为外界境界，境界从未真正生起；心的消失也不是因为外界境界，境界从未真正消失。应当知道，境界是因为心而产生的，也会随着心的消失而消失。但是心的产生并不是因为境界的产生，心的消失也不是因为境界的消失。这就像鱼母对鱼子的思念，如同蜂王统领着众多的蜜蜂。如果鱼母不再思念，那么鱼子就会消失；如果蜂王不再统领，那么众多的蜜蜂就会散去。因此，只要有心去攀缘和想象，无数的境界就会出现；如果没有念头去记忆和保持，那么最微小的尘埃也不会显现。最终，没有心外的法能够与心成为因缘，一切都是心自己产生的，又与心成为相应的相。因此，《楞伽经》说，不觉悟自己心所显现的分别，不觉悟内在心识的转变而外在显现为色，只是自己心所显现的，不通达这样的分别，被称为恶见论。因为不知道心所显现的，而产生差别的见解，所以说分别。所以知道，如果不在宗镜正义之中，所有的知识和理解都是邪道的宗派。即使有形象的言说，都会陷入恶见的议论。这个宗镜法义可以作为依据，正理没有差错，可以依此而行。当前就能得到力量，无数的邪见不能回转。其意义深远，即使是千圣也不能改变其仪式。于是能够洗净迷惑的尘埃，消除停滞的忧虑，清澈幽深的怀抱，开阔神明的胸襟。独自妙绝无与伦比，因此无等等。

问：如果说存在真实与虚妄，这是法相宗的观点。如果说没有真实也没有虚妄，这是破相宗的观点。现在讨论法性宗，如何确立真实与虚妄，又如何解释非真实非虚妄？

答：我们现在讨论的，不是法相宗主张存在真实与虚妄，也不是破相宗主张空无一切。而是依据法性宗的圆满教义，来阐明正确的道理。即真如法性本身不变，但不影响其随缘变化，这是圆满教义的含义。如果法相宗，总是说存在真实与虚妄；如果破相宗，总是说没有真实也没有虚妄。这两种观点都只强调了一方面，都是可以思议的。而这个圆满的宗派，既包含空与有的两方面，又不相互妨碍，这是不可思议的。如果一定要说存在或不存在的两方面，都是可以思议的。现在，不染而染，就是不变而随缘；染而不染，就是随缘而不变。实际上，我们不能用有或无的思维去理解，也不能被真实或虚妄所迷惑。这是不可思议的宗派宗旨，不是情感和认识所能了解的。现在假设用文字和意义来对治，只是为了破除错误的执着。如果情感空虚，智慧就会断绝；疾病痊愈，药物就会消失。能够彻底理解始终的原因，才能完全理解圆满永恒的意义。因此，复礼法师问天下的学者关于真实与虚妄的偈语说：真实的法性本来清净。

虚妄的念头是如何产生的？它们源于真实的存在。这些虚妄的念头怎么可能停止呢？如果没有开始，就不会有结束。如果有结束，就应该有开始。没有开始也没有结束，长久以来，人们一直对这个道理感到困惑，希望揭示其深奥之处。分析它，以超越生死。澄观和尚回答说：迷失在真实中，妄念就会生起；认识到真实，妄念就会停止。能够迷失的不是被迷失的，怎么能完全相似呢？从未真正觉悟过，所以说妄念没有开始。了解妄念本质上是真实的，这才是永恒不变的真理。分别心没有消失，怎么能超越生死呢？宗密禅师解释说：大乘佛教的教义，总体上分为三个宗派。一是法相宗，二是破相宗，三是法性宗。现在这个问题，是法性宗中的一个关键点，不涉及其他两个宗派。如果按照法相宗的说法，所有有漏的虚妄法和无漏的清净法，从无始以来，各自都有种子，存在于阿赖耶识中。遇到适当的条件，就会根据它们自己的性质产生，这与真如无关。谁说虚妄是从真实中产生的呢？他们认为真如是永远无为和寂静的。

无起无止，不可难他。从真有妄生也。若破相宗一向说凡圣、染净、一切皆空、本无所有。设见一法过涅槃者，亦如幻梦。彼且本不立真，何况于妄。故不难云从，真有妄也。唯疑法性宗，以此宗经论，言依真起妄者，如云法身流转五道，如来藏受苦乐等。言悟妄即真者，如云初发心时，即成阿耨菩提。知妄本自真，见佛即清净等。又言凡圣混融者，如云一切众生，本来成正觉，般涅槃，毘卢遮那身中，具足六道众生等。真妄相即，虽说法烦恼菩提，无有始终。又说烦恼终尽，方名妙觉。华严起信等经论，首末之文，义宗有碍。自语相违，拟欲拣之，不可取一舍一。