宗鏡錄

初祖从西方来，只传授了一心的法门。二祖寻求心神不宁的原因，却找不到，于是明白只有一颗真心是圆满无缺、无所不在的。在那一刻，言语和思考都停止了，达摩认可了这一点，于是他继承了祖师的衣钵，继续弘扬大乘佛法。直到今天，怎能执着于言语的表达，违背自己的宗派，学习三乘的教义，自然有其层次和等级。

回答：在之前提到的宗门中，我们已经只提出了主要的宗旨。如果坚定地信仰并正确理解，那么举一个例子就能涵盖所有。言语和思考的道路被切断了。我私下观察到现在的学者，只关注表面的意思，过于依赖言语的表达。他们只是说心外无法，每个念头都随着环境产生。只知道口头上谈论空性，却总是沉浸在有形的世界中。只是笼统地提到心的名字，却不了解微妙的行为表现。如果讨论无量的法门，广泛地讲述，即使穷尽劫数也说不完。现在所记录的，是为了完成前面的意义，并没有其他的目的。这一心法门是凡夫和圣者的根本。如果不先明确行为的表现，怎么能深入探究根源呢？因此，需要用三量来确定是非，真正的修行才不会泛滥。四分法来区分其体和用，正理才能完整。然后通过十因四缘来讨论染净的起源，三报五果来鉴别真俗的归宿。这样就能排斥小乘和邪见，清除情感和执着。最终，护法菩萨将正义圆满地显现，西天的大行教法传到这片土地上，佛日再次明亮。

智慧如云散去又重新聚集，心境因此而融通无碍。自我与他人之间的界限变得模糊，既非一也非异。在接触各种境界时，深奥的宗义显得既非实有也非空无，随缘而自然符合道的法则。如果不能理解三量，就无法分辨真实与虚妄；如果不了解四分，就无法把握本体与功能。因此，只是空谈心的名称，对微妙的行为表现却一无所知，终究无法摆脱心境的束缚，自我与他人的见解成为枷锁。眼前的疑惑不断，临终时又怎能得到真正的帮助？般若智慧如同护身符，能在临终时让生死流转无阻。只因为缺乏智慧之眼，教义与观照不明确，从无始以来就无法洞察真相。违背直接感知而迷失了自心的本体，追逐错误的认知而错误地认同外界的尘埃。整天用心灵去捕捉心灵，以幻象去追求幻象，就像狗咬着枯骨，自己吞下自己的唾液。如同象鼻吸水，最终只滋润了自己的身体。如果没有前面的境界，就无法进行对治。自从有了生命，含识以来，就居住在三界的尘埃与烦恼之中，就像热病中的人看到鬼魂，在没有敌人的地方寻找敌人。如果眼睛有翳，就会在没有爱的地方产生爱，错误地生出错误，空即是空，非空即是非空，对此毫无所知，无法暂时反省。现在如果还不相信，还要等到何时？生死的海洋深邃，没有智慧的舟船就无法渡过。烦恼的网密集，没有智慧的利刃就无法斩断。关于四分、三量以及众多的义理之门，将在下面详细讨论。

问：祖师和佛陀的教义，其核心在于内心的实践。如果只是追求文字和理论，只会增加无意义的讨论。因此，文殊菩萨曾批评阿难说：“你总是想通过听闻来掌握佛法，为何不尝试去内省自心呢？”不如回归到最初的一念，深刻理解教义的真正意图。

答：这是对那些尚未了解的人说的，不是对已经了解的人说的。这是对那些尚未实践的人说的，不是对已经实践的人说的。对于那些已经了解并实践的人，他们的内心已经超越了文字和形象，不需要依赖言语来表达。现在，我们只是为那些刚开始学习、尚未开启智慧之眼、尚未激发内在潜力的初学者提供指导。他们需要通过听闻佛法来培养初心。对于那些尚未实践的人，他们只是依赖外在的教条，学习大乘佛教的言辞，就像虫子无意中在木头上啃食形成文字一样，或者像奴隶数着别人的钱财。甚至那些深陷于无数法门的人，都是因为这两种情况而无法真正理解。因此，他们需要通过实践来真正理解佛法，就像他们所说的去做。智慧的光芒就像太阳普照大地，广泛学习的力量就像油脂助长光明。用这种有限的理解去帮助众生，从无始的过去到现在，经历了无数的痛苦。只是因为迷失了正确的信仰之路，失去了通向智慧的大门，疯狂地使用心灵，错误地行动。为什么在盲目无知的情况下，反而嫌弃真正的智慧之光呢？缺乏佛法的财富，却排斥广泛学习带来的宝藏。正如《华严经》所说，想要度化众生，使他们安住在涅槃之中，就不能离开无障碍的解脱智慧。

始终不离开所有事物的真实觉悟。所有事物的真实觉悟，始终不离开无行无生的行为和慧光。无行无生的行为和慧光，始终不离开禅定的善巧、坚定的决策和明智的观察。禅定的善巧、坚定的决策和明智的观察，始终不离开善巧的多闻。因此，通过听闻来显现心性，能够明确坚定地进行禅定的观察。通过禅定激发无行无生的慧根。通过智慧达到对所有事物真实本质的觉悟。通过觉悟，完善无碍的解脱智慧。所有这些都是因为最初广泛学习佛法的力量，成就了菩提。如果离开这个核心的教义，就没有成佛的道路。即使有所修行，也会变成魔障之外的法门。《大智度论》中的偈语说：有智慧但没有广泛学习，就无法了解事物的真实本质，就像在黑暗中虽然有眼睛却看不见。广泛学习但没有智慧，同样无法了解事物的真实本质，就像在光明中虽然有灯却看不见。广泛学习能增强智慧，这是应当接受的教诲。没有学习也没有智慧，这就是所谓的人类中的牛。就像有智慧但没有广泛学习的人，更何况在黑暗中。

有眼睛却看不见。虽然拥有智慧之眼，却不能全面理解宇宙间一切事物。法界缘起、各种识的熏习等，就像处在极度黑暗之中，什么也看不见。因此，实相贯穿于一切法中，一切法即是实相。从未有过任何一法能脱离法性。如果不全面理解一切法，又怎能深刻领悟实相呢？所以说，也不知道实相。那些只听闻而缺乏智慧的人，就像在大光明中只有灯却没有眼睛。虽然他们广泛听闻、记住名相，却没有亲自证悟的智慧，圆满的理解无法开启，只会陷入无明。大信不成就，空有邪见。就像在大光明中，虽有日月灯光，没有眼睛怎能看见？虽然听闻了如来的宝藏，一生传唱，听受不疲倦，但自己的眼睛不开，只是数着他人的宝物。智慧之眼不开启，怎能辨别教义的宗派？这样的人，因此不了解实相。只有听闻和智慧都具备，才能达到实相的本源。如果听闻和智慧都没有，就像牛羊的眼睛一样。

难道要辩论万法的性相和总体与个别的细微之处吗？学习般若的菩萨，不能接受被人嘲笑为牛；继承佛乘的大士，宁愿忍受被讥讽为虫木。如果是一个有智慧的人，应该要自我反省三次。因此，如果不了解心佛的宝贵，甘愿处于尘世的劳苦之中；一旦听闻性觉的宗旨，便能立刻登上圣者的境界。正如贤劫定意经所说，喜王菩萨静坐了七天，过了七天后，前往佛陀那里请教，修行哪种三昧，能够完全通达八万四千种度法门。佛陀告诉喜王，有一种三昧门，名为了解万法的根本，菩萨在修行时，便能通达各种度法门。所谓各种度法门，是说诸佛有三百五十种功德，每一种功德都以六度为因。解释说，万法的根本，即是众生的心。如果随着善心，就能成就六度门；如果随着恶心，就会造作三恶道。在乐土中却成为苦境，都是由心所成。在地狱中却能转变为天堂，都是由心所转。或者在一瞬间就能成佛。

有时人会永远沉沦，这全在于最初那一念的力量。所以说，法没有固定不变的形态，它随着人的心念而变化，就像天意树随着天意而转动，可以立刻显现变化和验证。因果关系就在眼前，丝毫不差，遍及整个法界。就像从窗户的缝隙中，观察到无边无际的天空；又如在一尺见方的镜子里，看到千里之外的影像。这种奇特的现象，那些愚昧的人是不知道的。他们就像把金子误认为是蛇，把宝贝当作瓦砾一样。因此，《密严经》中的偈语说：就像珍贵的宝物，被粗野的人轻视；如果用来装饰王冠，就会成为国王头顶上的宝物。阿赖耶识就是这样，它是清净的佛性。在凡夫的境界中，它总是被杂染所覆盖，而在佛的境界中，它始终保持清净。就像美玉在水中，被苔藓所缠绕和覆盖。阿赖耶识处于生死之中，被习气所纠缠而不显现。在阿赖耶识中，有两种执着的生相，就像蛇有两个头，随着快乐而一同前往。阿赖耶识也是这样，与各种色相在一起。所有世间的一切，都被执着为色相。那些有恶觉的人，由于迷惑，把它当作自我和我所。他们认为它有时存在，有时又不存在。

自在地在世间中行动。阿赖耶虽然显现变化，但其本体和本性始终深奥难测。对于所有缺乏智慧的人来说，他们都无法真正理解这一点。因此，如果能够真正理解，就能观察到心的动态，无数的境界和因缘都是从心的动态中产生的。如果心保持不动，所有事物都将归于寂静。进入真实的法门，安住其中，没有分别心。正如《入楞伽经》中的偈语所说：只要心还在转动，就都是世俗的法则。不再产生转动和转生，看到世界就是自己的心。来的是事物的产生，去的是事物的消亡。真正理解来去，就不再产生分别心。另外，如果执着于经文和论著而没有实际益处，反而会成为圣贤们的虚劳。那么，西方的高僧们白白地集结经文，而这里的大权菩萨又何必翻译佛经呢？就像一个不需要良药的人，或者一个迷失在险道上的人不需要导师一样。优秀的医生不会去治疗没有病的人，导师也不会引导那些已经认识道路的人。美味佳肴怎么能劝一个已经吃饱的人再吃呢？奇异珍宝未必能打动一个廉洁的人的心。无论看见还是不看见，关键在于心的了解。

修行而不执着于形式，关键在于内心的专注与秘密修行。我不敢因自己的行为而妨碍那些具有最上乘根机的人。我一心一意地想要报答佛陀的恩情，根据教义简要地编纂记录。我的理解就像从漏管中窥见的景象，无法完全洞察深奥的佛法，就像从墙壁缝隙中偷得的一丝光芒，怎能补益佛法的光辉。现在遵循慈悲的命令，教义中有明确的教导，出家人应当具备三种布施，其中法布施最为重要。这八种识心王，无论是其性质还是相状，从至高无上的圣者到普通凡夫，从根本上到细节，都是完整无缺的。只是在明了与愚昧之间，得失似乎有所区分。各位圣者理解了这一点，成就了真如的妙用，在未来无尽的时间中建立佛教的事业。众生因愚昧而陷入烦恼与尘世的劳苦，从无始以来就在制造生死的业力。在日常生活中，由于不认识，无法分辨心王与心所。怎能知道内在的尘垢与外在的尘垢？就像有眼睛的人处在黑暗的房间里，就像盲人一样，居住在宝藏之中，没有智慧之光，怎能辨别真实的认识与虚假的认识？缺乏智慧之眼的鉴别，怎能探索珍宝，寻找珍珠？

于是人们将虚假当作真实，把持久当作终结，做了不该做的事，陷入虚妄的痛苦轮回。不该思考却思考，积累了颠倒的恶业。只是因为没有遇到超脱世俗的道友，没有听闻至高无上的圆满教义。任由自己的心胸，放纵自己的性情，追求短暂的快乐，却积累了无数劫难的余殃。日复一日，不知不觉，从生到老，不反省不思考。与无明同时诞生，与无明同时死去。从一个黑暗的房间跳入另一个黑暗的房间，从一个苦难的轮回跳入另一个苦难的轮回，历经无数劫数，没有休息的日子。这具身体，那个世界，何时才能解脱？宗镜的本意正是为此。就像用镜子照见，什么法门不清晰？像回归大海，哪条河流不汇入？如果千年的黑暗房间，只需一盏灯就能照亮。无始的烦恼，只需一次观照就能照亮。这完全符合教义，信仰它而不动摇心神。成就现在的法门，彻底理解而无需劳心费力。如果还不相信，只是徒劳地抱着迷茫。

深切地嘱咐后来的贤者们，不要失去佛法的利益。因此，《法华经》中的偈语说：不要追求大势佛的境界，也不要寻求断除痛苦的方法。深入各种邪见之中，用痛苦来舍弃痛苦。为了众生，发起大悲心。不依靠正觉的广大威势之力，以及正念和一心法的威德之力，从心外寻求法则，形成各种邪见。以生灭为因，以生灭为果。本想超越生死，却反而更加陷入生死。因此，为了这些众生，发起大悲心，拔除他们的错误和痛苦。因为生死是所有苦难的根本。即使活到百岁，也如同瞬间。就像东流的长河，西落的残阳，击石迸发的火星，缝隙中飞驰的快马，风中摇曳的微光，草尖悬挂的露珠，悬崖上朽烂的树木，眼前闪烁的电光。如果不遇到正法，不进行广大的修行，就会永远沉沦，虚度一生，徒劳地死去。正如《大涅槃经》所说，菩萨修行死想，观察这生命，总是被无数的敌人所围绕，每时每刻都在减少。