宗鏡錄

宋 延壽集100卷CBETA T2016大于一万字 157 h 白话文由 GPT-4 翻译
宗鑑錄序
左朝請郎尚書禮部員外郎護軍楊傑撰
諸佛真語。以心為宗。眾生信道。以宗為鑑。眾生界即諸佛界。因迷而為眾生。諸佛心是眾生心。因悟而成諸佛。心如明鑑。萬象歷然。佛與眾生。其猶影像。涅槃生死。俱是強名。鑒體寂而常照。鑒光照而常寂。心佛眾生。三無差別。國初吳越永明智覺壽禪師。證最上乘。了第一義。洞究教典。深達禪宗。稟奉律儀。廣行利益。因讀楞伽經云。佛語心為宗。乃製宗鑑錄。於無疑中起疑。非問處設問。為不請友。真大導師。擲龍宮之寶。均施群生。徹祖門之關。普容來者。舉目而視。有欲皆充。信手而拈。有疾皆愈。蕩滌邪見。指歸妙源。所謂舉一心為宗。
所有佛陀所说的话都是真实的,他们以心作为核心教义。众生信仰这条道路,以这个核心教义作为自己的镜子。众生的世界就是佛陀的世界。因为迷失,所以成为众生;因为觉悟,所以成为佛陀。心就像一面明亮的镜子,能够清晰地映照出万物。佛陀和众生,就像镜子中的影像一样。涅槃和生死,都只是勉强的名字。镜子的本体是寂静的,但能持续照亮;镜子的光是照亮的,但本体是寂静的。心、佛、众生,三者之间没有差别。在国家初期,吴越的永明寿禅师证得了最高的教法,理解了最根本的真理。他深入研究了佛教经典,深刻理解了禅宗的精髓,遵循佛教戒律,广泛地做善事。因为他读了《楞伽经》中说佛语心是核心教义,于是编写了《宗镜录》。在没有疑问的地方提出疑问,在不是问题的地方设置问题,成为不请自来的朋友。真正的大导师,就像把龙宫的宝物扔出来,平等地施舍给所有众生。彻底理解了祖师的教义,普遍地接纳了后来的人。只要看一眼,所有的欲望都能得到满足。只要随手拿起来,所有的疾病都能得到治愈。清除错误的观点,指向美妙的源头。这就是所谓的把一心作为核心教义。
照萬法為鑑矣。若人以佛為鑑。則知戒定慧為諸善之宗。人天聲聞緣覺菩薩如來。由此而出。一切善類莫不信受。若以眾生為鑑。則知貪瞋癡為諸惡之宗。脩羅旁生地獄鬼趣。由此而出。一切惡類莫不畏憚。善惡雖異。其宗則同。返鑑其心。則知靈明湛寂。廣大融通。無為無住。無修無證。無塵可染。無垢可磨。為一切諸法之宗矣。初吳越忠懿王。序之。祕于教藏。至元豐中。
以佛为镜,可以洞察万法。如果人们以佛陀为镜,就会明白戒定慧是所有善行的根本。无论是人天、声闻、缘觉还是菩萨如来,都是从这里产生的。所有善良的众生都会信受这些教诲。如果以众生为镜,就会知道贪瞋痴是所有恶行的根源。阿修罗、旁生、地狱、鬼趣等恶道都是由此产生的。所有作恶的众生都会对此感到畏惧。虽然善恶不同,但它们的根本是相同的。反观自己的内心,就会认识到心灵是明亮而宁静的,广大而和谐,无为而无住,无需修行也无需证悟,没有尘埃可以污染,没有污垢需要磨洗,这是所有法的根本。最初由吴越忠懿王撰写序言,秘藏于教藏之中,直到元丰年间。
皇弟魏端獻王。鏤板分施名藍。四方學者。罕遇其本。元祐六年夏。游東都法雲道場。始見錢唐新本。尤為精詳。乃吳人徐思恭。請法涌禪師。同永樂法真二三耆宿。遍取諸錄。用三乘典籍。聖賢教語。校讀成就。以廣流布。其益甚博。法涌知予喜閱是錄。因請為序云。
皇弟魏端献王,将刻有经文的木板分施给名蓝,四方的学者很少能遇到这些原本。元祐六年夏天,我游览东都法云道场时,首次见到了钱唐的新版本,内容尤为精详。这是吴人徐思恭请法涌禅师与永乐法真等几位长老,广泛搜集各种记录,利用三乘的典籍和圣贤的教诲,校对完成,以广泛传播。其益处非常广泛。法涌知道我喜爱阅读这些记录,因此请我为此写序。
宗鏡錄序
天下大元帥吳越國王俶製
詳夫。域中之教者三。正君臣。親父子。厚人倫。儒。吾之師也。寂兮寥兮。視聽無得。自微妙。升虛無。以止乎乘風馭景。君得之則善建不拔。人得之則延貺無窮。道。儒之師也。四諦十二因緣。三明八解脫。時習不忘。日修以得。一登果地。永達真常。釋道之宗也。惟此三教。並自心修。心鏡錄者。智覺禪師所撰也。總乎百卷。包盡微言。
详细来说,世间的教化分为三类:端正君臣关系,亲近父子关系,加强人际关系的儒家教义,是我的老师。寂静而空旷,视听之中无所得,自然而然地达到微妙之境,升至虚无之境,以乘风驭景。君主若能领悟,则能稳固建立不动摇的基业;人们若能领悟,则能享受无尽的恩惠。这是道家,也是儒家的老师。四圣谛、十二因缘、三明八解脱,这些教义需要时时修习,不忘其义,日日修行以获得,一旦达到果地,便能永远通达真常。这是佛教的宗旨。只有这三种教义,都是从内心修行而来。《心镜录》是智觉禅师所著,汇集了百卷,包含了所有微妙的教诲。
我佛金口所宣。盈于海藏。蓋亦提誘後學。師之智慧辯才。演暢萬法。明了一心。禪際河遊。慧間雲布。數而稱之。莫能盡紀。聊為小序。以頌宣行云爾。
我佛金口所宣扬的教义,充满了海藏般的深广。这都是为了引导后来的学者,师父的智慧和辩才,能够阐述和解释万法,明了一心。禅的境界如同河流般流淌,智慧的展现如同云彩般遍布。即使一一列举,也无法完全记述。这里只是简短的序言,用来颂扬和宣扬这些教义。
宗鏡錄序
大宋吳越國慧日永明寺主智覺禪師延壽集
伏以。真源湛寂。覺海澄清。絕名相之端。無能所之迹。最初不覺。忽起動心。成業識之由。為覺明之咎。因明起照。見分俄興。隨照立塵。相分安布。如鏡現像。頓起根身。次則隨想。而世界成差。後即因智。而憎愛不等。從此遺真失性。執相徇名。積滯著之情塵。結相續之識浪。鎖真覺於夢夜。沈迷三界之中。瞽智眼於昏衢。匍匐九居之內。遂乃縻業繫之苦。喪解脫之門。於無身中受身。向無趣中立趣。約依處則分二十五有。論正報則具十二類生。皆從情想根由。遂致依正差別。向不遷境上。虛受輪迴。於無脫法中。自生繫縛。如春蠶作繭。似秋蛾赴燈。
真源深邃而宁静,覺海清澈而透明。超越了名相的界限,没有能所的痕迹。最初不覺的状态,突然产生了动摇的心。这是业识的起源,也是覺明的过失。因为明照而起,见分突然兴起。随着明照,塵境立刻建立,相分安稳地展开。就像镜子映照出影像,瞬间引起了根身。接着随着想法,世界形成了差异。后来因为智慧,产生了不平等的憎爱。从这里开始,失去了真实和本性,执着于相貌和名声。积累了情感和执着的情塵,形成了连续的识浪。将真覺锁在梦境的夜晚,沉浸在三界之中。在昏暗的道路上,智慧之眼变得盲目,匍匐在九居之内。于是遭受了业力的束缚之苦,丧失了解脱之门。在没有身体的情况下接受身体,在没有趣向的情况下建立趣向。根据依处,分为二十五有;讨论正报,则具备十二类生。所有这些都是从情感和想法的根源产生的,导致了依正的差异。在不改变的环境中,虚受輪迴。在没有解脱法的情况下,自我产生束缚。就像春天的蚕作茧,秋天的蛾扑向灯火。
以二見妄想之絲。纏苦聚之業質。用無明貪愛之翼。撲生死之火輪。用谷響言音。論四生妍醜。以妄想心鏡。現三有形儀。然後。違順想風。動搖覺海。貪癡愛水。資潤苦芽。一向徇塵。罔知反本。發狂亂之知見。翳於自心。立幻化之色聲。認為他法。從此。一微涉境。漸成戞漢之高峯。滴水興波。終起吞舟之巨浪。邇後將欲反初復本。約根利鈍不同。於一真如界中。開三乘五性。或見空而證果。或了緣而入真。或三祇熏鍊。漸具行門。或一念圓修。頓成佛道。斯則剋證有異。一性非殊。因成凡聖之名。似分真俗之相。若欲窮微洞本。究旨通宗。則根本性離。
用二见妄想的丝线,缠绕着苦聚的业质。借助无明贪爱的翅膀,扑向生死的火轮。用谷响般的言音,讨论四生的美丑。以妄想的心镜,显现三有的形态。然后,违顺想的风,动摇觉海。贪痴爱水,滋润苦芽。一味追求尘世,不知回归本源。发起狂乱的知见,遮蔽了自心。建立幻化的色彩和声音,认为是他法。从此,一微涉境,逐渐形成高峯。滴水激起波纹,最终掀起吞舟的巨浪。此后,想要回归初衷,恢复本源,根据根利钝的不同,在一真如界中,开展三乘五性。有的见空而证果,有的了解因缘而入真。有的经过三祇的熏炼,逐渐具备行门。有的一念圆满修行,顿悟成佛道。这样,虽然克证有异,但一性并无差别。因此,形成了凡圣的名称,似乎区分了真俗的相貌。如果想要穷尽微妙,洞悉本源,彻底理解宗旨,那么根本性是脱离的。
畢竟寂滅。絕昇沈之異。無縛脫之殊。既無在世之人。亦無滅度之者。二際平等。一道清虛。識智俱空。名體咸寂。逈無所有。唯一真心。達之名見道之人。昧之號生死之始。復有邪根外種。小智權機。不了生死之病原。罔知人我之見本。唯欲厭喧斥動。破相析塵。雖云味靜冥空。不知埋真拒覺。如不辯眼中之赤眚。但滅燈上之重光。罔窮識內之幻身。空避日中之虛影。斯則勞形役思。喪力捐功。不異足水助氷。投薪益火。豈知重光在眚。虛影隨身。除病眼而重光自消。息幻質而虛影當滅。若能迴光就已。反境觀心。佛眼明而業影空。法身現而塵跡絕。
究竟的寂灭,超越了上升与下沉的差异,没有束缚与解脱的区别。既然没有在世的人,也没有达到涅槃的个体。生死与涅槃的界限平等,真理的道路清晰而空灵。认识与智慧都归于空无,名字与实体都归于寂静。完全没有所有,只有一颗真实的心。达到这一点的人被称为见道者,而不了解这一点的人则是生死轮回的开始。还有一些人,由于错误的根基和狭隘的智慧,他们不能理解生死的根源,不知道自我观念的本质。他们只想逃避喧嚣,排斥动荡,打破表象,分析尘埃。虽然他们追求静默和虚空,却不知道他们拒绝了真正的觉悟。就像不能分辨眼中的红斑,只是熄灭了灯光上的重影。他们没有探究内心虚幻的身体,只是避开了日光下的虚影。这样,他们劳累身体,浪费精力,就像用水帮助冰的形成,或者用木柴增加火势。他们不知道重影来自红斑,虚影随着身体。只有去除红斑,重影自然消失;平息虚幻的本质,虚影自然消失。如果能够回光返照,反观内心,佛的眼光就会明亮,业力的影子就会空无,法身就会显现,尘埃的痕迹就会断绝。
以自覺之智刃。剖開纏內之心珠。用一念之慧鋒。斬斷塵中之見網。此窮心之旨。達識之詮。言約義豐。文質理詣。揭疑關於正智之戶。薙妄草於真覺之原。愈入髓之沈痾。截盤根之固執。則物我遇智火之焰。融唯心之爐。名相臨慧日之光。釋一真之海。斯乃內證之法。豈在文詮。知解莫窮。見聞不及。今為未見者。演無見之妙見。未聞者。入不聞之圓聞。未知者。說無知之真知。未解者。成無解之大解。所冀因指見月。得兔忘罤。抱一冥宗。捨詮檢理。了萬物由我。明妙覺在身。可謂搜抉玄根。磨礱理窟。剔禪宗之骨髓。標教網之紀綱。餘惑微瑕。應手圓淨。
运用自覺的智慧之刃,剖析内心被煩惱所束缚的纯净心性。用瞬间的慧力,斩断世俗中的种种邪见。这是深入心灵的要义,也是对认知的深刻诠释。言语简洁而意义深远,文辞质朴而道理精深。揭示疑惑,开启正智之门,剪除妄念,回归真覺的本源。治愈深藏于骨髓的疾病,切断根深蒂固的執著。让物我之见在智慧之火中消融,融入唯心的熔炉。名相在慧日的照耀下显现,释放出一真的海洋。这是内在证悟的法门,不在于文字的解释。知识和理解是无穷的,见闻所不能及。现在为那些未曾见过的人,展现无见的妙见;为未曾听过的人,引导他们进入不闻的圆满之闻;为那些未知的人,讲述无知的真知;为那些未解的人,成就无解的大解。希望人们能通过指引看到月亮,得到兔子而忘记陷阱。怀抱着深奥的宗义,舍弃文字的束缚,理解万物皆由我生。明了妙覺就在自身之中。这可以说是探索深奥的根本,磨练道理的深处,剔除禅宗的精髓,标明教义的大纲。剩余的迷惑和瑕疵,随手即可净化。
玄宗妙旨。舉意全彰。能摧七慢之山。永塞六衰之路。塵勞外道。盡赴指呼。生死魔軍。全消影響。現自在力。闡大威光。示真寶珠。利用無盡。傾祕密藏。周濟何窮。可謂。香中爇其牛頭。寶中探其驪頷。華中採其靈瑞。照中耀其神光。食中啜其乳糜。水中飲其甘露。藥中服其九轉。主中遇其聖王。故得法性山高。頓落群峯之峻。醍醐海闊。橫吞眾派之波。似夕魄之騰輝。奪小乘之星宿。如朝陽之孕彩。破外道之昏蒙。猶貧法財之人。值大寶聚。若渴甘露之者。遇清涼池。為眾生所敬之天。作菩薩真慈之父。抱膏肓之疾。逢善見之藥王。迷險難之途。
佛教深奥的教义,一旦提出,其全部意义便显现出来。它能够摧毁七种傲慢的心态,永远封闭六种尘世的衰败之路。烦恼和外道,都完全听从指引。生死轮回中的魔障,全部消除其影响。展现出自在的力量,彰显出伟大的威光。展示出真正的宝珠,其用途无穷无尽。倾倒秘密的宝藏,广泛地救济,无穷无尽。可以说,在香中点燃了牛头香,在宝物中探索到了骊珠,在花中采摘到了灵瑞,在光明中闪耀着神光,在食物中品尝了乳糜,在饮料中饮用了甘露,在药物中服用了九转灵丹,在主人中遇到了圣王。因此,法性的山高耸入云,迅速超越了群峰的险峻。醍醐之海宽广无边,横贯了众多河流的波澜。如同夕阳的光辉,夺取了小乘的星宿,如同朝阳孕育的色彩,驱散了外道的愚昧。就像渴望甘露的人,遇到了清凉的池塘。成为众生所敬仰的天,成为菩萨真正慈悲的父亲。怀抱着难以治愈的疾病,遇到了善于识别药物的药王。在迷茫和困难的道路上。
偶明達之良導。久居闇室。忽臨寶炬之光明。常處裸形。頓受天衣之妙服。不求而自得。無功而頓成。故知。無量國中。難聞名字。塵沙劫內。罕遇傳持。以如上之因緣。目為心鏡。現一道而清虛可鑒。辟群邪而毫髮不容。妙體無私。圓光匪外。無邊義海。咸歸顧眄之中。萬像形容。盡入照臨之內。斯乃曹谿一味之旨。諸祖同傳。鵠林不二之宗。群經共述。可謂萬善之淵府。眾哲之玄源。一字之寶王。群靈之元祖。遂使離心之境。文理俱虛。即識之塵。詮量有據。一心之海印。揩定圓宗。八識之智燈。照開邪闇。實謂。含生靈府。萬法義宗。轉變無方。卷舒自在。
偶然遇到明智的良师,就像长久居住在黑暗房间中的人突然面对宝炬的光明。如同一直裸露的人突然得到天衣的妙服,无需寻求便自然获得,无需努力便立刻成就。因此,我们知道,在无量的国土中,难以听闻到名字,在尘沙劫数之内,很少遇到传承和保持。由于上述的因缘,将心视为明镜,显现出一条清晰而空灵的道路,可以照见一切。排除所有邪念,连最微小的尘埃也不容忍。妙体无私,圆满的光辉不是来自外部。无边的义海,都归入顾盼之中。万象的形态,全部进入照耀之下。这就是曹溪一味的宗旨,是所有祖师共同传承的,也是鵠林不二的宗派,所有经典共同讲述的。可以说是万善的深渊,众哲的玄妙源头。一字的宝王,群灵的元祖。因此,离开心的境界,文理都变得虚无。即使认识到尘埃,解释和衡量也有依据。一心之海印,稳定圆满的宗派。八识的智慧之灯,照亮并开启邪暗。实际上,它包含了生命的灵府,万法的义理宗派。转变没有固定方向,卷舒自如。
應緣現迹。任物成名。諸佛體之號三菩提。菩薩修之稱六度行。海慧變之為水。龍女獻之為珠。天女散之為無著華。善友求之為如意寶。緣覺悟之為十二緣起。聲聞證之為四諦人空。外道取之為邪見河。異生執之作生死海。論體則妙符至理。約事則深契正緣。然雖標法界之總門。須辯一乘之別旨。種種性相之義。在大覺以圓通。重重即入之門。唯種智而妙達。但以根羸靡鑒。學寡難周。不知性相二門。是自心之體用。若具用而失恒常之體。如無水有波。若得體而闕妙用之門。似無波有水。且未有無波之水。曾無不濕之波。以波徹水源。水窮波末。如性窮相表。
随缘显现身影,根据事物赋予名称。所有佛陀体悟并称之为无上正等正觉,菩萨修行并称之为六度行。海慧将其变化为水,龙女将其奉献为珠,天女将其散布为无著花。善友寻求它作为如意宝,缘觉悟到它作为十二因缘,声闻证实它作为四圣谛和人空。外道抓住它作为邪见之河,凡夫执着它作为生死之海。从论文本质来看,它与至高无上的道理相符合;从具体事物来看,它深刻契合正缘。虽然标出了法界的总门,但必须辨别一乘的特别宗旨。各种本性和表相的意义,在大觉中达到圆融通达。层层深入的门径,只有通过一切种智才能妙达。但是,由于根基薄弱,难以全面理解,不了解本性和表相的二门,是自心的体用。如果具有用而失去了恒常的体,就像没有水却有波;如果得到了体而缺少妙用的门,就像没有波却有水。而且,从未有过无波的水,也从未有过不湿的波。以波彻底水源,水尽波末,就像本性穷尽表相的外在表现。
相達性原。須知體用相成。性相互顯。今則細明總別。廣辯異同。研一法之根元。搜諸緣之本末。則可稱宗鏡。以鑒幽微。無一法以逃形。則千差而普會。遂則編羅廣義。撮略要文。鋪舒於百卷之中。卷攝在一心之內。能使難思教海。指掌而念念圓明。無盡真宗。目覩而心心契合。若神珠在手。永息馳求。猶覺樹垂陰。全消影跡。獲真寶於春池之內。拾礫渾非。得本頭於古鏡之前。狂心頓歇。可以深挑見刺。永截疑根。不運一毫之功。全開寶藏。匪用剎那之力。頓獲玄珠。名為一乘大寂滅場。真阿蘭若正修行處。此是如來自到境界。諸佛本住法門。是以普勸後賢。
要理解事物的本质,必须明白本体和功能是相互成就的,性质是相互显现的。现在我们详细地阐述总体与个别,广泛地讨论差异与相同,深入研究单一事物的根源,探索所有因缘的始末。这样,我们才能称之为宗鏡,用以反映微妙之处,没有任何事物能够逃避其形态,即使是千差万别也能普遍融合。因此,我们编纂并广泛地解释了深奥的意义,摘录了重要的经文,展开在百卷之中,而所有这些都包含在一心之内。这使得难以想象的教义海洋,能够在掌中一念一念地变得圆满明亮。无尽的真宗,通过亲眼目睹和内心的契合,就像手中的神珠,永远停止了追求。就像菩提树的树荫,完全消除了踪迹。在春天的池塘里获得真正的宝藏,拾起的石头不再是普通的,而是在古镜前找到了真正的自我,狂乱的心顿时平静下来。可以深入地揭示问题,永远切断疑惑的根源。不需要一丝一毫的努力,就能完全打开宝藏。不需要一瞬间的力量,就能立刻获得神秘的珍珠,这被称为一乘大寂灭场,真正的阿蘭若,是正确的修行之地。这是如来自己达到的境界,是所有佛陀本来居住的法门。因此,普遍地鼓励后来的贤者。
細垂玄覽。遂得智窮性海。學洞真源。此識此心。唯尊唯勝。此識者。十方諸佛之所證。此心者。一代時教之所詮。唯尊者。教理行果之所歸。唯勝者。信解證入之所趣。諸賢依之而解釋。論起千章。眾聖體之以弘宣。談成四辯。所以掇奇提異。研精洞微。獨舉宏綱。大張正網。撈摝五乘機地。昇騰第一義天。廣證此宗。利益無盡。遂得正法久住。摧外道之邪林。能令廣濟含生。塞小乘之亂轍。則無邪不正。有偽皆空。由自利故。發智德之原。由利他故。立恩德之事。成智德故。則慈起無緣之化。成恩德故。則悲含同體之心。以同體故。則心起無心。以無緣故。
细致地深入洞察,便能智慧地穷尽真如的理性之海。通过修行实践,洞悉真理的根源。这种认识和心性,唯有尊贵和超越。这种认识,是十方所有佛陀所证悟的;这种心性,是佛陀一生中所传授教法所阐释的。唯有尊贵,是教义、理论、实践和成果的归宿;唯有超越,是信仰理解、证悟和进入的趋向。众多贤者依据此来解释,引发千篇论述。众多圣人体现此以广泛宣扬,形成四种无碍的辩才。因此,挑选奇妙、提升特殊,研究精深、洞察微妙。单独提出宏大的纲领,广泛展开正法之网,捕捉五乘修行的根基,上升到至高的第一义天。广泛证实这一宗旨,利益无穷无尽。因此,使正法长久存在,摧毁外道的邪见之林,能够广泛救度众生,堵塞小乘的混乱轨迹。那么,没有邪见不正确,所有的虚伪都是空的。由于为了自身的利益,激发了智慧和德行的源泉;由于为了他人的利益,建立了恩惠的事迹。成就智慧德行,就会产生无缘的教化;成就恩惠德行,就会包含同情的整体心。因为整体的缘故,心就会产生无念的状态;因为无缘的缘故。
則化成大化。心起無心故。則何樂而不與。化成大化故。則何苦而不收。何樂而不與。則利鈍齊觀。何苦而不收。則怨親普救。遂使三草二木。咸歸一地之榮。邪種焦芽。同霑一雨之潤。斯乃盡善盡美。無比無儔。可謂括盡因門。搜窮果海。故得創發菩提之士。初求般若之人。了知成佛之端由。頓圓無滯。明識歸家之道路。直進何疑。或離此別修。隨他妄解。如搆角取乳。緣木求魚。徒歷三祇。終無一得。若依此旨。信受弘持。如快舸隨流。無諸阻滯。又遇便風之勢。更加櫓棹之功。則疾屆寶城。忽登覺岸。可謂資糧易辦。道果先成。被迦葉上行之衣。
那么,教化就成为广泛的教化。心中生起无心的状态,那么有什么乐趣不与他人分享呢?因为教化广泛,那么有什么苦难不予以接纳呢?有什么乐趣不与他人分享,就能使智慧和愚钝的人平等看待。有什么苦难不予以接纳,就能普遍救助那些怨恨和亲近的人。于是,无论是三草还是二木,都归于同一片土地的荣耀。即使是邪恶的种子和焦枯的芽,也能同样得到一场雨的滋润。这确实是尽善尽美,无与伦比,可以说是囊括了所有因缘的门户,探索了果报的海洋。因此,那些刚开始发起菩提心的人士,最初寻求般若智慧的人,能够立刻圆满无碍地了解成佛的途径,明确地认识到回家的道路,直接前进,还有什么可怀疑的呢?如果离开这里去另外修行,随着他人的妄想解释,就像用牛角去挤奶,依靠树木去捕鱼,徒劳地经历三大阿僧祇劫,最终一无所获。如果依照这个宗旨,信仰并广泛地保持,就像快速的船只随着水流,没有任何阻碍。又遇到顺风的力量,再加上划桨的努力,那么就能迅速到达宝城,突然登上觉悟的彼岸。可以说是容易准备资粮,道果先成就。披上迦葉尊者的袈裟。
坐釋迦法空之座。登彌勒毘盧之閣。入普賢法界之身。能令客作賤人。全領長者之家業。忽使沈空小果。頓受如來之記名。未有一門匪通斯道。必無一法不契此宗。過去覺王。因茲成佛。未來大士。仗此證真。則何一法門而不開。何一義理而不現。無一色非三摩鉢地。無一聲非陀羅尼門。甞一味而盡變醍醐。聞一香而皆入法界。風柯月渚。並可傳心。烟島雲林。咸提妙旨。步步蹈金色之界。念念嗅薝蔔之香。掬滄海而已得百川。到須彌而皆同一色。煥兮開觀象之目。盡復自宗。寂爾導求珠之心。俱還本法。遂使邪山落仞。苦海收波。智檝以之安流。妙峯以之高出。今詳祖佛大意。經論正宗。削去繁文。唯搜要旨。假申問答。廣引證明。舉一心為宗。照萬法如鏡。編聯古製之深義。撮略寶藏之圓詮。同此顯揚。稱之曰錄。分為百卷。大約三章。先立正宗。以為歸趣。次申問答。用去疑情。後引真詮。成其圓信。以茲妙善。普施含靈。
安坐于释迦牟尼佛的法空之座,登上弥勒佛的毗卢阁,融入普贤菩萨的法界之身。能使那些在他人家中劳作的低贱之人,完全继承长者的家业。突然让那些沉溺于小乘果位的修行者,立刻获得如来的授记。没有任何一种法门不通达这条道路,没有任何一种法不契合这个宗旨。过去的觉王因此成佛,未来的大士依靠这个证实真理。那么,哪一种法门不开放,哪一种义理不显现?没有任何一种色彩不是三摩地的境界,没有任何一种声音不是陀罗尼的门径。尝一味而尽变醍醐,闻一香而皆入法界。风拂过柯树,月映照小岛,都能传递心法。烟绕岛屿,云遮森林,都提出深奥的意旨。每一步都踏在金色的界域,每一念都嗅到薝蔔的芳香。捧起沧海便得到百川,到达须弥山便看到统一的色彩。开启观照万象的眼界,完全恢复自己的宗派。寂静地引导寻找宝珠的心,一起回归本源的法则。使得邪见的高山崩塌,苦海的波涛平息。智慧的船只因此安稳航行,妙峰因此高耸入云。现在详细阐述祖师和佛陀的大意,经论的正宗。削减繁复的文辞,只寻找要旨。假设提出问答,广泛引用证明。以一心为宗,照亮万法如镜。编织古代制度的深奥意义,简略珍宝库的圆满解释。共同宣扬这一点,称之为记录。分为百卷,大约三章。首先建立正宗,作为归宿。其次提出问答,去除疑惑。最后引用真诠,成就圆满的信仰。用这些妙善普遍施予所有生灵。
佛恩共傳斯旨耳。
佛陀的恩惠共同传达了这个宗旨。
宗鏡錄卷第一
標宗章第一
詳夫。祖標禪理。傳默契之正宗。佛演教門。立詮下之大旨。則前賢所稟。後學有歸。是以先列標宗章。為有疑故問。以決疑故答。因問而疑情得啟。因答而妙解潛生。謂此圓宗難信難解。是第一之說。備最上之機。若不假立言詮。無以蕩其情執。因指得月。不無方便之門。獲兔忘罤。自合天真之道。次立問答章。但以時當末代。罕遇大機。觀淺心浮根微智劣。雖知宗旨的有所歸。問答決疑漸消惑障。欲堅信力。須假證明。廣引祖佛之誠言。密契圓常之大道。遍採經論之要旨。圓成決定之真心。後陳引證章。以此三章。通為一觀。搜羅該括。備盡於茲矣。
详细来说,祖师们标榜禅宗的真理,传承着默契的正宗禅法。佛陀阐释教法,确立了教义的主旨。这样,前贤们所继承的,后学们有所归依。因此,首先列出标宗章,因为存在疑问而提出问题,为了解决疑问而给出答案。通过提问,疑惑得以启发;通过回答,深奥的理解悄然萌生。认为这个圆满的宗派难以信仰和理解,是最高的说法,适合最上等的根机。如果不借助语言的阐释,就无法消除他们的情感执着。通过指引得以理解月亮,这并非没有方便的方法。得到兔子后忘记陷阱,自然符合天真的道路。接下来设立问答章,只是因为时代处于末法时期,很少遇到具有大根机的人。观察浅薄,心浮气躁,根基薄弱,智慧不足。虽然知道宗旨有所归依,但通过问答解决疑惑,逐渐消除障碍。想要坚定信念的力量,需要借助证明。广泛引用祖师和佛陀的真诚话语,密切契合永恒不变的大道。全面收集经论的要点,成就坚定的真心。最后陈述引证章。通过这三个章节,综合为一种观点,搜集并包括一切,在这里已经完全具备了。
問。先德云。若教我立宗定旨。如龜上覓毛。兔邊求角。楞伽經偈云。一切法不生。不應立是宗。何故標此章名。
问:先贤曾说,如果让我确立宗旨,就如同在龟壳上寻找毛发,在兔身上寻求角一样困难。《楞伽经》中的偈语说:一切法不生,不应该建立这样的宗旨。为什么还要标出这个章节的名字呢?
答。斯言遣滯。若無宗之宗。則宗說兼暢。古佛皆垂方便門。禪宗亦開一線道。切不可執方便而迷大旨。又不可廢方便而絕後陳。然機前無教。教後無實。設有一解一悟。皆是落後之事。屬第二頭。所以大智度論云。以佛眼觀一切十方國土中一切物。尚不見無。何況有法。畢竟空法。能破顛倒。令菩薩成佛。是事尚不可得。何況凡夫顛倒有法。今依祖佛言教之中。約今學人。隨見心性發明之處。立心為宗。是故西天釋迦文佛云。佛語心為宗。無門為法門。此土初祖達磨大師云。以心傳心。不立文字。則佛佛手授。授斯旨。祖祖相傳。傳此心。已上約祖佛所立宗旨。
答:这些话是为了消除执着。如果没有宗旨的宗旨,那么宗旨的讲述就会更加流畅。古佛都留下了方便之门,禅宗也开辟了一条道路。我们不能因为执着于方便而迷失了大旨,也不能因为放弃方便而断绝了后续的传承。然而,在机缘之前没有教义,在教义之后没有实质。即使有某种理解或悟性,也都是后来的事情,属于次要的方面。因此,《大智度论》说:用佛的眼光观察十方国土中的一切事物,连“无”都看不到,更何况是“有法”。毕竟空法能够破除颠倒,使菩萨成佛。这些事尚且不可得,更何况是凡夫的颠倒有法。现在依据祖师佛陀的教诲,针对现在的学人,根据他们对心性的洞察,将心作为宗旨。因此,西天的释迦牟尼佛说:佛语心是宗旨,无门是法门。这片土地上的初祖达摩大师说:以心传心,不立文字。这样,佛陀们手把手地传授,传授的就是这个宗旨。祖祖相传,传的就是这个心。以上是依据祖师佛陀所立的宗旨。
又諸賢聖所立宗體者。杜順和尚依華嚴經。立自性清淨圓明體。此即是如來藏中法性之體。從本已來。性自滿足。處染不垢。修治不淨。故云自性清淨。性體遍照。無幽不矚。故曰圓明。又隨流加染而不垢。返流除染而不淨。亦可在聖體而不增。處凡身而不減。雖有隱顯之殊。而無差別之異。煩惱覆之則隱。智慧了之則顯。非生因之所生。唯了因之所了。斯即一切眾生自心之體。靈知不昧。寂照無遺。非但華嚴之宗。亦是一切教體。佛地論。立一清淨法界體。論云。清淨法界者。一切如來真實自體。無始時來。自性清淨。具足種種過十方界極微塵數性相功德。
诸多贤圣所建立的宗义实体,杜顺和尚依据《华严经》提出自性清净圆明体。这即是如来藏中法性的本质,从本源以来,其性质自然满足,即使处于污染之中也不会被污染,即使经过修行也不会变得不纯净,因此称之为自性清净。其本质普遍照耀,无所不照,因此称为圆明。即使随着生死的流转而受到污染,也不会被污染;即使逆流而上去除污染,也不会变得不纯净。它在圣者身上不会增加,在凡夫身上也不会减少。虽然有隐显的不同,但没有本质的差异。被烦恼所覆盖就会隐没,被智慧所明了就会显现。它不是由生因而生,而是由了因而了。这就是所有众生自心的本质,灵知不昧,寂照无遗。这不仅是华严宗的宗旨,也是所有教法的本质。《佛地论》中提出一个清净法界体,论中说,清净法界是所有如来真实的本体,从无始以来,自性清净,具备了无数超过十方世界极微尘数的性相功德。
無生無滅。猶如虛空。遍一切有情。平等共有。與一切法。不一不異。非有非無。離一切相。一切分別。一切名言。皆不能得。唯是清淨聖智所證。二空無我所顯。真如為其自性。諸聖分證。諸佛圓證。此清淨法界。即真如妙心。為諸佛果海之源。作群生實際之地。此皆是立宗之異名。非別有體。或言宗者。尊也。以心為宗。故云。天上天下。唯我獨尊。或言體者。性也。以心為體。故云。知一切法。即心自性。或言智者。以心為智。即是本性寂照之用。所以云。自覺聖智。普光明智等。若約義用而分。則體宗用別。若會歸平等。則一道無差。所以華嚴記問云。等妙二位。全同如來普光明智者。結成入普。所以。此會說等妙二覺。二覺全同普光明智。即是會歸之義。
无生无灭,如同虚空,遍及所有有情众生,平等共有。与一切法,既不是一体,也不是不同,既非存在,也非不存在,超越了一切形态,一切分别,一切名言都无法触及。只有清净的圣智才能证得。这是由空无我显现的,真如是其自性。所有圣人分别证得,所有佛陀圆满证得。这个清净的法界,就是真如的妙心,是所有佛陀果海的源头,也是众生实际的立足之地。这些都是立宗的不同名称,并没有其他实体。有时说宗,是指尊贵,以心为宗,所以说天上天下,唯我独尊。有时说体,是指自性,以心为体,所以说知一切法,即心自性。有时说智,是指智慧,以心为智,即本性寂照之用,所以说自觉圣智,普光明智等。如果从义用的角度来区分,则体宗用是不同的。如果回归到平等,则一切道路没有差别。所以《华严经》记问说,等妙二位,完全同于如来普光明智者,结成入普。所以,这里说等妙二觉,二觉完全同于普光明智,这就是会归的意义。
問。等覺同妙覺。於理可然。妙覺之外。何有如來普光明智。為所同耶。
问:等觉与妙觉在道理上是一致的,这是可以理解的。但在妙觉之外,如何理解如来普光明智,它与等觉和妙觉是相同的吗?
答。說等覺。說妙覺。即是約位。普光明智。不屬因果。該通因果。其由自覺聖智超絕因果。故楞伽經。妙覺位外。更立自覺聖智之位。亦猶佛性有因。有果。有因因。有果果。以因取之。是因佛性。以果取之。是果佛性。然則佛性非因非果。普光明智。亦復如是。體絕因果。為因果依。果方究竟。故云。如來。普光明智。或稱為本者。以心為本。故涅槃疏云。涅槃宗本者。諸行皆以大涅槃心為本。本立道生。如無綱目不立。無皮毛靡附。心為本故。其宗得立。
答:谈论等觉和妙觉,是就其修行的位阶而言。普光明智不属于因果,却能涵盖因果。这是因为自觉圣智超越了因果,所以《楞伽经》在妙觉位之外,又设立了自觉圣智的位阶。这也类似于佛性,它有因、有果、有因因、有果果。从因的角度来看,是因佛性;从果的角度来看,是果佛性。然而,佛性既不是因也不是果。普光明智也是如此,它本质上超越了因果,成为因果的依据。只有当果位达到究竟时,才称之为如来普光明智。有时也称之为本,因为心是根本。所以《涅槃疏》说,涅槃宗的根本是所有行为都以大涅槃心为根本。根本确立了,道路才能产生。如果没有纲目,就无法建立;没有皮肤和毛发,就没有依附。心是根本,因此宗派得以建立。
問。若欲明宗。只合純提祖意。何用兼引諸佛菩薩言教。以為指南。故宗門中云。借蝦為眼。無自己分。只成文字聖人。不入祖位。
问,如果想要明确宗旨,应该只提祖师的意图,为什么要同时引用诸佛菩萨的言教作为指导呢?因此,在宗门中说,借用虾作为眼睛,没有自己的部分,只能成为文字上的圣人,不能进入祖师的位阶。
答。從上非是一向不許看教。恐慮不詳佛語。隨文生解。失於佛意。以負初心。或若因詮得旨。不作心境對治。直了佛心。又有何過。只如藥山和尚。一生看大涅槃經。手不釋卷。時有學人問。和尚尋常不許學人看經。和尚為什麼自看。師云。只為遮眼。問。學人還看得不。師云。汝若看。牛皮也須穿。且如西天第一祖師。是本師釋迦牟尼佛。首傳摩訶迦葉為初祖。次第相傳。迄至此土六祖。皆是佛弟子。今引本師之語。訓示弟子。令因言薦道。見法知宗。不外馳求。親明佛意。得旨即入祖位。誰論頓漸之門。見性現證圓通。豈標前後之位。若如是者。何有相違。
答:自古以来,并不是一直不允许看教义,只是担心不详细理解佛的言教,随文字产生误解,从而失去佛的本意,违背了最初的发心。如果通过解释能够领悟到宗旨,不将心境对立起来,直接领悟到佛心,又有什么过错呢?就像藥山和尚,一生都在阅读《大涅槃经》,手不释卷。当时有学人问,和尚平时不允许学人看经,为什么自己却看?师说:只是为了遮蔽眼睛。问:学人还能看吗?师说:你如果看,连牛皮也必须穿透。就像西天的第一位祖师,是本师释迦牟尼佛,首先传给摩訶迦葉作为初祖,然后依次相传,直到这里的六祖,都是佛的弟子。现在引用本师的话,教导弟子,让他们通过言语来推荐道,了解法,认识宗旨,不向外寻求,亲自明了佛的本意,领悟宗旨就能进入祖师的境界。谁还会讨论顿渐之门,见性现证圆通,哪里还会标明前后的位次。如果是这样,怎么会有冲突呢?
且如西天上代二十八祖。此土六祖。乃至洪州馬祖大師。及南陽忠國師。鵝湖大義禪師。思空山本淨禪師等。並博通經論。圓悟自心。所有示徒。皆引誠證。終不出自胸臆。妄有指陳。是以綿歷歲華。真風不墜。以聖言為定量。邪偽難移。用至教為指南。依憑有據。故圭峯和尚云。謂諸宗始祖。即是釋迦。經是佛語。禪是佛意。諸佛心口。必不相違。諸祖相承。根本。是佛親付。菩薩造論。始末。唯弘佛經。況迦葉乃至毱多弘傳皆兼三藏。及馬鳴龍樹。悉是祖師。造論釋經。數十萬偈。觀風化物。無定事儀。所以凡稱知識。法爾須明佛語。印可自心。
比如在西天的前代二十八祖,我们这里的六祖,甚至洪州的马祖大师,南阳的忠国师,鹅湖的大义禅师,思空山的本净禅师等,他们不仅广泛通晓经论,而且彻底觉悟了自己的心性。他们教导弟子时,总是引用真实的证据,从不凭空臆想,随意指陈。因此,历经岁月,真正的教风从未衰落。他们以圣洁的言辞为标准,邪伪难以改变。他们以至高无上的教义为指导,依赖有根据的依据。因此,圭峰和尚说,所有宗派的始祖就是释迦牟尼佛。经文是佛的言说,禅是佛的心意。所有佛陀的心和口必然不会相互矛盾。所有祖师的传承,其根本是佛亲自传授的。菩萨撰写论文,始终只弘扬佛经。更何况,从迦叶到毱多,广泛传播的都包括三藏经典。还有马鸣和龙树,他们都是祖师,撰写论文解释经文,数十万偈。观察风俗,教化众生,没有固定的事仪。所以,凡是被称为知识的人,自然需要明了佛的言说,认可自己的心。
若不與了義一乘圓教相應。設證聖果。亦非究竟。今且錄一二以證斯文。洪州馬祖大師云。達磨大師從南天竺國來。唯傳大乘一心之法。以楞伽經印眾生心。恐不信此一心之法。楞伽經云。佛語心為宗。無門為法門。何故佛語心為宗。佛語心者。即心即佛。今語即是心語。故云。佛語心為宗。無門為法門者。達本性空。更無一法。性自是門。性無有相。亦無有門。故云。無門為法門。亦名空門。亦名色門。何以故。空是法性空。色是法性色。無形相故。謂之空。知見無盡故。謂之色。故云。如來色無盡。智慧亦復然。隨生諸法處。復有無量三昧門。
如果不与究竟的一乘圆满教义相契合,即使证得了圣果,也不是最终的成就。现在,我将记录一些例子来证明这一点。洪州的马祖大师说,达磨大师从南天竺国来,只传授大乘的一心之法,用《楞伽经》来印证众生的心。担心人们不相信这一心之法,《楞伽经》说,佛语心是宗旨,无门是法门。为什么佛语心是宗旨呢?佛语心就是心即佛,现在所说的语言就是心的语言,所以说佛语心是宗旨。无门是法门,意味着达到本性的空无,没有其他法,本性自身就是门。本性没有形态,也没有门,所以说无门是法门。这也被称为空门,也被称为色门。为什么呢?空是法性的空,色是法性的色,没有形态,所以称之为空。知见是无尽的,所以称之为色。所以说,如来的色是无尽的,智慧也是如此。在众生的诸法中,还有无量的三昧门。
遠離內外知見情執。亦名總持門。亦名施門。謂不念內外善惡諸法。乃至皆是諸波羅蜜門。色身佛。是實相佛家用。經云。三十二相。八十種好。皆從心想生。亦名法性家焰。亦法性功勳。菩薩行般若時。火燒三界內外諸物盡。於中不損一草葉。為諸法如相故。故經云。不壞於身而隨一相。今知自性是佛。於一切時中行住坐臥。更無一法可得。乃至真如不屬一切名。亦無無名。故經云。智不得有無。內外無求。任其本性。亦無任性之心。經云。種種意生身。我說為心量。即無心之心。無量之量。無名為真名。無求是真求。經云。夫求法者。應無所求。心外無別佛。
超越对内心和外在的执着与见解,这被称为总持门,也称为施门。意味着不纠结于内心和外在的善恶诸法,甚至这些都是达到波罗蜜的途径。色身佛是实相佛的体现,经文说,三十二相和八十种好都是从心想中生出的。这也被称为法性家的火焰,也是法性的功勋。当菩萨修行般若时,火焰烧尽三界内外的所有事物,但不会损害一片草叶,因为所有法的本质是如此。所以经文说,不破坏身体而遵循一种相貌。现在我们知道,自性就是佛,在任何时候行走、站立、坐着或躺着,没有一种法是可以被得到的。甚至真如也不属于任何名字,也没有无名。所以经文说,智慧不能有或没有。内心和外在都不追求,任其本性,也没有任性的心。经文说,各种意生身,我说是心量。即无心之心,无量之量,无名是真名。无求是真正的追求。经文说,寻求法的人,应该无所求。心外没有别的佛。
佛外無別心。不取善。不作惡。淨穢兩邊俱不依。法。無自性。三界唯心。經云。森羅及萬像。一法之所印。凡所見色。皆是見心。心不自心。因色故心。色不自色。因心故色。故經云。見色即是見心。南陽忠國師云。禪宗法者。應依佛語一乘了義。契取本原心地。轉相傳授。與佛道同。不得依於妄情。及不了義教。橫作見解。疑誤後學。俱無利益。縱依師匠領受宗旨。若與了義教相應。即可依行。若不了義教。互不相許。譬如師子身中蟲。自食師子身中肉。非天魔外道。而能破滅佛法矣。時有禪客問曰。阿那箇是佛心。師曰。牆壁瓦礫無情之物。並是佛心。
佛性之外没有其他心。不追求善,也不做恶。既不依赖清净也不依赖污秽。法无自性,三界都是心所变现。经文说,一切事物和万象都是由一法所印证。所有见到的色相,都是心的反映。心不是独立存在的心,因为色相而有心;色相也不是独立存在的色相,因为心而有色相。所以经文说,见到色相就是见到心。南陽忠国师说,禅宗的法门,应该依据佛的一乘了义教法,契合本源的心地,传承相授,与佛道相同。不能依赖虚妄的情识和不彻底的教义,错误地解释,误导后来的学习者,这对他们没有任何好处。即使依照导师接受宗旨,如果与了义教相符合,就可以依此修行。如果不符合了义教,就不能相互承认。就像狮子身上的虫子,自己吃掉狮子身上的肉,不是天魔外道,而是自己破坏佛法。当时有禅客问,哪个是佛心。师说,墙壁瓦砾这些无情之物,也都是佛心。
禪客曰。與經大相違也。經云。離牆壁瓦礫無情之物。名為佛性。今云。一切無情之物皆是佛心。未審心之與性。為別不別。師曰。迷人即別。悟人不別。禪客曰。與經又相違也。經云。善男子。心非佛性。佛性是常。心是無常。今云不別。未審此意如何。師曰。汝自依語不依義。譬如寒月結水為氷。及至暖時釋氷成水。眾生迷時結性成心。悟時釋心成性。汝定執無情之物非心者。經不應言三界唯心。故華嚴經云。應觀法界性。一切唯心造。今且問汝。無情之物。為在三界內。為在三界外。為復是心不是心。若非心者。經不應言三界唯心。若是心者。
禅客说:‘这与经文大相径庭。经文说,离开墙壁、瓦砾等无情之物,称之为佛性。现在却说,一切无情之物都是佛心。我不明白心与性是否有所不同。’师说:‘对于迷惑的人来说,它们是不同的;对于开悟的人来说,它们并无分别。’禅客说:‘这又与经文相违背。经文说,善男子,心不是佛性,佛性是恒常的,心是无常的。现在说它们没有区别,这是什么意思呢?’师说:‘你自己只依赖文字而不依赖意义。比如寒冷的月亮能使水结成冰,到了温暖的时候,冰又融化成水。众生在迷惑时,佛性被束缚成为心;在开悟时,心释放成为佛性。你如果坚持认为无情之物不是心,经文就不应该讲三界唯心。因此,《华严经》说:‘应观法界性,一切唯心造。’现在暂且问你,无情之物是在三界之内,还是在三界之外,或者是心不是心?如果不是心,经文就不应该讲三界唯心。如果是心,那么……’
又不應言無性。汝自違經。我不違也。鵝湖大義禪師。因詔入內。遂問京城諸大師。大德。汝等以何為道。或有對云。知見為道。師云。維摩經云。法離見聞覺知。云何以知見為道。又有對云。無分別為道。師云。經云。善能分別諸法相。於第一義而不動。云何以無分別為道。又皇帝問。如何是佛性。答不離陛下所問。是以或直指明心。或破執入道。以無方之辯。祛必定之執。運無得之智。屈有量之心。思空山本淨禪師。語京城諸大德云。汝莫執心。此心皆因前塵而有。如鏡中像。無體可得。若執實有者。則失本原。常無自性。圓覺經云。妄認四大為自身相。
不应该说一切法无性。你自己违背了经文。我没有违背。鹅湖大义禅师,因为皇帝的诏令入宫,于是问京城的各位大师和大德,你们认为什么是道?有的答道,知见是道。大师说,《维摩经》说,法是超越见闻觉知的,怎么能以知见为道呢?又有的答道,无分别就是道。大师说,经文说,善于分别诸法的相,在至高无上的真理面前保持不动,怎么能以无分别为道呢?皇帝又问,什么是佛性?大师回答说,不离陛下所问的,就是佛性。因此,或者直接指出明心,或者破除执著入道,用无方的辩论,消除必定的执著,运用无得的智慧,使有量的心屈服。思空山本净禅师对京城的各位大德说,你们不要执著于心,这个心都是因为前尘而有的,就像镜中的像,没有实质可以得到。如果执著于实有,就会失去本原,常常没有自性。《圆觉经》说,错误地认为四大是自身的相。
六塵緣影為自心相。楞伽經云。不了心及緣。則生二妄想。了心及境界。妄想則不生。維摩經云。法非見聞覺知。且引三經。證斯真實。五祖下莊嚴大師。一生示徒。唯舉維摩經寶積長者讚佛頌末四句云。不著世間如蓮華。常善入於空寂行。達諸法相無罣礙。稽首如空無所依。學人問云。此是佛語。欲得和尚自語。師云。佛語即我語。我語即佛語。是故初祖西來。創行禪道。欲傳心印。須假佛經。以楞伽為證明。知教門之所自。遂得外人息謗。內學稟承。祖胤大興玄風廣被。是以初心始學之者。未自省發已前。若非聖教正宗。憑何修行進道。設不自生妄見。
六尘缘影是自心相的体现。《楞伽经》中说,如果不了解心和缘,就会产生两种妄想。如果了悟心和境界,妄想就不会产生。《维摩经》中说,法不是通过见闻觉知来理解的。这里引用三部经典来证明这个真实性。五祖下庄严大师,一生教导弟子,只举《维摩经》中宝积长者赞佛颂的最后四句说:不沾染世间如莲花,常善于进入空寂的修行,通达诸法相无挂碍,顶礼如空无所依。有学人问:这是佛的话,想要听到和尚自己的话。大师说:佛的话就是我的话,我的话就是佛的话。因此,初祖从西方来,创立禅道,想要传授心印,必须借助佛经,以《楞伽经》为证明,知道教门的来源,使得外人停止诽谤,内学得以传承。祖师的教诲大兴,玄风广泛传播。因此,对于刚开始学习的人,如果之前没有自我反省,如果不是圣教的正宗,凭什么修行进步呢?如果不自己产生妄见。
亦乃盡值邪師。故云。我眼本正。因師故邪。西天九十六種執見之徒。皆是斯類。故知木匪繩而靡直。理非教而不圓。如上略引二三。皆是大善知識。物外宗師。禪苑麟龍。祖門龜鏡。示一教而風行電卷。垂一語而山崩海枯。帝王親師。朝野歸命。叢林取則。後學稟承。終不率自胸襟。違於佛語。凡有釋疑去偽。顯性明宗。無不一一廣引經文。備彰佛意。所以永傳後嗣。不墜家風。若不然者。又焉得至今紹繼昌盛。法力如是。證驗非虛。又若欲研究佛乘。披尋寶藏。一一須消歸自己。言言使冥合真心。但莫執義上之文。隨語生見。直須探詮下之旨。契會本宗。
也常常遇到错误的老师,所以说,我的眼睛本来是正确的,因为老师而变得错误。西天有九十六种坚持错误观点的人,都是这样的类型。因此,木头不是绳子就不能直,道理没有教导就不会圆满。如上略引二三,都是大善知识,物外宗师,禅苑中的麒麟和龙,祖门中的龟镜。他们展示一种教导,就像风行电卷一样迅速传播;留下一句话,就像山崩海枯一样影响深远。帝王亲自向他们学习,朝野都向他们奉献。丛林中取法,后学继承。最终不按照自己的胸襟,违背佛的言教。凡是解释疑惑,去除虚假,显现本性,明确宗旨,没有不广泛引用经文,充分展示佛的意图。因此永远传承给后代,不丧失家风。如果不是这样,又怎能至今继续昌盛,法力如此,证明不是虚假。如果想要研究佛乘,探索宝藏,每一个都必须回归自己,每一句话都要与真心相合。只是不要执着于文字上的意义,随着语言产生见解,直接需要探索解释下的宗旨,符合本宗。
則無師之智現前。天真之道不昧。如華嚴經云。知一切法。即心自性。成就慧身。不由他悟。故知教有助道之力。初心安可暫忘。細詳法利無邊。是乃搜揚纂集。且凡論宗旨。唯逗頓機。如日出照高山駃馬見鞭影。所以丹霞和尚云。相逢不擎出。舉意便知有。如今宗鏡。尚不待舉意。便自知有。故首楞嚴經云。圓明了知。不因心念。揚眉動目。早是周遮。如先德頌云。便是猶倍句。動目即差違。若問曹谿旨。不更待揚眉。今為樂佛乘人。實未薦者。假以宗鏡。助顯真心。雖挂文言。妙旨斯在。俯收中下。盡被群機。但任當人。各資己利。百川雖潤。何妨大海廣含。
那么,无师之智就会直接呈现在眼前。天真的道法不会昏昧。正如《华严经》所说,了解一切法,即是心的自性,成就慧身,不依赖他人的觉悟。因此,我们知道教义有助于修行之道,初学者怎能暂时忘记呢?仔细审视法利无边,这是搜集和编纂的过程。但凡讨论宗旨,只适合顿悟的根基。就像日出照亮高山,快马见到鞭影。所以丹霞和尚说:'相逢不擎出,举意便知有。'如今宗镜,甚至不用等到举意,就自然知道有。因此,《首楞严经》说:'圆满明了的知见,不依赖心念。'扬眉动目,已经是周遮。如先德颂说:'这还是加倍的句,动目就差违。'如果问曹溪的宗旨,不再需要扬眉。现在为了那些乐于佛乘的人,实际上还没有推荐的人,假借宗镜来帮助显现真心。虽然挂着文言,但妙旨就在这里。俯收中下,全部被群机所包含。只要任由当事人,各自利用自己的利益。百川虽然滋润,也不妨碍大海的广阔包容。
五嶽自高。不礙太陽普照。根機莫等。樂欲匪同。於四門入處雖殊。在一真見時無別。如獲鳥者羅之一目。不可以一目為羅。理國者功在一人。不可以一人為國。如內德論云。夫一水無以和羹。一木無以構室。一衣不稱眾體。一藥不療殊疾。一彩無以為文繡。一聲無以諧琴瑟。一言無以勸眾善。一戒無以防多失。何得怪漸頓之異。令法門之專一。故云。如為一人。眾多亦然。如為眾多。一人亦然。豈同劣解凡情。而生局見。我此無礙廣大法門。如虛空非相。不拒諸相發揮。似法性無身。匪礙諸身頓現。須以六相義該攝。斷常之見方消。用十玄門融通。
五岳虽然各自高耸,但这并不妨碍太阳的普遍照耀。不同的根机,追求的欲望也各不相同。虽然进入四门的途径各有差异,但在领悟到唯一真实的时候,它们之间并无区别。就像捕鸟的人只看到网的一个孔,不能将一个孔视为整个网。治理国家的人,其功绩归功于一个人,但不能将一个人视为整个国家。正如《内德论》中所说,一滴水不能调和羹汤,一根木头不能建造房屋,一件衣服不能满足众人,一种药物不能治疗所有疾病,一种颜色不能构成绣花,一个声音不能和谐琴瑟,一句话不能鼓励所有善行,一条戒律不能防止所有过失。怎能因为渐进和顿悟的差异,而认为法门是单一的呢?所以说,为一个人,众多人也是如此;为众多人,一个人也是如此。这不同于那些理解力较差的凡夫,他们的视野狭窄。我所说的无碍广大法门,就像虚空一样,没有形象,不排斥各种形象的展现。它类似于法性,没有身体,也不妨碍各种身体突然显现。必须用六相义来统摄,断除常见和断见,用十玄门来融通。
去取之情始絕。又若實得一聞千悟。獲大總持。即胡假言詮。無勞解釋。船筏為渡迷津之者。導師因引失路之人。凡關一切言詮。於圓宗所示。皆為未了。文字性離。即是解脫。迷一切諸法真實之性。向心外取法。而起文字見者。今還將文字對治。示其真實。若悟諸法本源。即不見有文字。及絲毫發現。方知一切諸法。即心自性。則境智融通。色空俱泯。當此親證圓明之際。入斯一法平等之時。又有何法是教而可離。何法是祖而可重。何法是頓而可取。何法是漸而可非。則知皆是識心。橫生分別。所以祖佛善巧。密布權門。廣備教乘。方便逗會。纔得見性。
当放下执着和追求,开始真正地断绝。如果真正听到了教诲,就能立刻领悟到千种悟性,获得大总持。这时,即使是胡言乱语,也无需解释,因为它们已经超越了文字的束缚。佛法就像船筏,帮助迷失方向的人渡过苦海。导师引导那些迷失的人,所有关于言詮的讨论,在圆宗的教义中,都被认为是未了的。当文字的本质被超越,就是解脱。迷失在所有法的真实性质中,向心外寻求法则,而产生文字的见解。现在,用文字来对治,展示其真实性。如果悟到所有法的本源,就不会再看到文字,甚至一丝一毫的发现,这时才会明白所有法就是心的自性。这样,境界和智慧就会融合,色和空都会消失。在这种亲自证实圆满的时刻,进入这种平等的法的时刻,还有什么法是可以教而可以离开的,还有什么法是可以重视的,还有什么法是可以立即获得的,还有什么法是可以逐渐否定的。这样就会知道,这些都是心识的分别。因此,祖师和佛陀运用善巧,秘密地布置方便之门,广泛准备教乘,用方便来适应会合,才能见到本性。
當下無心。乃藥病俱消。教觀咸息。如楞伽經偈云。諸天及梵乘。聲聞緣覺乘。諸佛如來乘。我說此諸乘。乃至有心轉。諸乘非究竟。若彼心滅盡無乘及乘者。無有乘建立。我說為一乘。引導眾生故。分別說諸乘。故先德云。一瞖在目。千華亂空。一妄在心。恒沙生滅。瞖除華盡。妄滅證真。病差藥除。氷融水在。神丹九轉。點鐵成金。至理一言轉凡成聖。狂心不歇。歇即菩提。鏡淨心明。本來是佛。
在当下达到无心的境界,所有的烦恼和疾病都会消失,教义和观照都归于平静。正如《楞伽经》中的偈语所说:无论是天界、梵乘、声闻、缘觉乘,还是诸佛如来乘,我所说的这些乘法,只要心中还有转变,这些乘法就不是最终的真理。如果心中的杂念完全消除,那么就没有乘法和乘法的修行者,也就没有乘法的建立。我说这是唯一的乘法,是为了引导众生。分别说各种乘法,是因为先贤曾说:眼中有翳,空中的花就会显得杂乱;心中有妄念,无数的生灭就会发生。翳除去,花就会消失;妄念消除,就能证得真理。疾病好了,药物就不需要了;冰融化了,水就存在。神丹经过九次转化,能使铁变成金。至高无上的道理,一句话就能使凡人成为圣人。狂乱的心如果不停止,停止就是菩提。心如明镜,本性清净,本来就是佛。
問。如上所標。已知大意。何用向下更廣開釋。
问:如上所述,已经知道了核心要义,为什么还需要进一步详细解释呢?
答。上根利智。宿習生知。纔看題目宗之一字。已全入佛智海中。永斷纖疑。頓明大旨。則一言無不略盡。攝之無有遺餘。若直覽至一百卷終。乃至恒沙義趣。龍宮寶藏。鷲嶺金文。則殊說更無異途。舒之遍周法界。以前略後廣。唯是一心。本卷末舒。皆同一際。終無異旨有隔前宗。都謂迷情妄興取捨。唯見紙墨文字。嫌卷軸多。但執寂默無言。欣為省要。皆是迷心徇境。背覺合塵。不窮動靜之本原。靡達一多之起處。偏生局見。唯懼多聞。如小乘之怖法空。似波旬之難眾善。以不達諸法真實性故。隨諸相轉。墮落有無。如大涅槃經云。若人聞說大涅槃一字一句。
对于具有敏锐根性和明晰智慧的人来说,他们由于过去世的积累,只要看到经文的标题或核心要旨,就能立刻完全理解佛陀的智慧,永远消除心中的疑惑,迅速领悟到教义的主旨。因此,即使是一句话,也能包含所有的意义,没有遗漏。如果直接阅读到一百卷的结尾,甚至是恒河沙数的教义和深意,无论是龙宫中的宝藏,还是鷲嶺上的金文,都不会有其他的解释路径。无论是简略还是详细,都只是一心,从本卷到末卷的展开,都是同一真理,没有不同的主旨。如果只是迷惑于情感,错误地选择和放弃,只看到纸墨文字,嫌恶卷轴的繁多,只是固执于沉默和无言,认为这是简洁的要点,这些都是由于迷惑的心追逐外在的境界,背离了觉悟,与尘世相合,没有深入探究动静的根本原因,没有达到对一多起源的理解,产生了片面的看法,只害怕广泛的学习,就像小乘佛法中对法空的恐惧,就像波旬对众多善行的阻挠,因为他们没有达到对所有法的真实性的理解,随着各种表象的变化,陷入了有和无的境地。正如《大涅槃经》所说,如果一个人听到大涅槃的一个字或一句话。
不作字相。不作句相。不作聞相。不作佛相。不作說相。如是義者。名無相相。釋曰。若云即文字無相。是常見。若云離文字無相。是斷見。又若執有相相。亦是常見。若執無相相。亦是斷見。但亡即離斷常。四句百非。一切諸見。其旨自現。當親現入宗鏡之時。何文言識智之能詮述乎。所以先德云。若覓經。了性真如無可聽。若覓法鷄足山間問迦葉。大士持衣在此山。無情不用求專甲。斯則豈可運見聞覺知之心。作文字句義之解。若明宗達性之者。雖廣披尋。尚不見一字之相。終不作言詮之解。以迷心作物者。生斯紙墨之見耳。故信心銘云。六塵不惡。
不将文字视为具有特定形象,不将句子视为具有特定形象,不将听闻视为具有特定形象,不将佛视为具有特定形象,不将说法视为具有特定形象。这样的意义被称为无相相。解释说,如果说文字本身没有形象,这是常见;如果说离开文字就没有形象,这是断见。同样,如果执着于有形象,也是常见;如果执着于无形象,也是断见。只有超越即离断常,四句百非,所有邪见,其宗旨自然显现。当亲自进入宗镜的时候,哪里还有文字和智慧能够解释呢?所以先德说,如果寻找经文,了解真如本性,没有什么可以听的;如果寻找法门,去鸡足山间问迦叶。大士持衣在此山,无情不用专门寻求。这难道不是不能运用见闻觉知的心,去解释文字和句子的意义吗?如果明了宗旨达到本性的人,即使广泛寻找,也不会看到一个字的形象,最终不会做出言詮的解释。因为用迷心去创造事物的人,才会产生这种笔墨之见。所以《信心銘》说,六尘不是恶。
還同正覺。智者無為。愚人自縛。如斯達者。則六塵皆是真宗。萬法無非妙理。何局於管見。而迷於大旨耶。豈知諸佛廣大境界。菩薩作用之門。所以大海龍王。置十千之問。釋迦文佛。開八萬勞生之門。普慧菩薩。申二百之疑。普賢大士答二千樂說之辯。如華嚴經普眼法門。假使有人以大海量墨。須彌聚筆。寫於此普眼法門。一品中一門。一門中一法。一法中一義。一義中一句。不得少分。何況能盡。又如大涅槃經中。佛言。我所覺了一切諸法。如因大地生草木等。為諸眾生所宣說者。如手中葉。只如已所說法。教溢龍宮。龍樹菩薩。暫看有一百洛叉。
回归正觉,智者无为,愚人自缚。达到这种境界的人,六尘都是真正的宗旨,万法都是深奥的道理。为何局限于狭隘的见解,迷失于宏大的主旨呢?岂不知诸佛的广大境界,菩萨作用之门。因此,大海龙王提出一万个问题,释迦牟尼佛开启八万种劳生之门。普慧菩萨提出二百个疑问,普贤大士回答二千乐说之辩。如《华严经》中的普眼法门,即使有人用大海的水量作墨,须弥山聚集笔,来书写这个普眼法门,一品中的一门,一门中的一法,一法中的一义,一义中的一句,都不可能得到少分,更何况能完全穷尽。又如《大涅槃经》中,佛说,我所觉悟的一切诸法,如同大地生长草木等,为众生所宣说的,如同手中的叶子。就像已经所说的法,教义充满龙宫,龙树菩萨短暂一看,就有一百洛叉。
出在人間。於西天尚百分未及一。翻來東土。故不足言。豈況未所說法耶。斯乃無盡妙旨。非淺智所知。性起法門。何劣解能覽。燕雀焉測鴻鵠之志。井蛙寧識滄海之淵。如師子大哮吼。狸不能為。如香象所負擔。驢不能勝。如毘沙門寶。貧不能等。如金翅鳥飛。烏不能及。唯依情而起見。但逐物而意移。或說有而不涉空。或言空而不該有。或談略為多外之一。或立廣為一外之多。或離默而執言。或離言而求默。或據事外之理。或著理外之事。殊不能悟此自在圓宗。演廣非多。此是一中之多。標略非一。此是多中之一。談空不斷。斯乃即有之空。論有不常。
这些教义出现在人间,即使在西天也仅有百分之一的体现,传到东土后,其意义更是难以言说,更何况那些未曾讲述的法门呢。这乃是无穷无尽的深奥旨趣,不是浅薄智慧所能了解的。性起的法门,不是低劣理解力所能领悟的。就像燕子和麻雀怎能测量大雁的志向,井底之蛙怎能认识大海的深渊。如同狮子的大声吼叫,狐狸无法模仿;如同香象所承担的重负,驴子无法胜任;如同毘沙门的珍宝,贫穷无法比拟;如同金翅鸟的飞翔,乌鸦无法追赶。人们只是根据自己的情感产生见解,追逐物质而心意转移。有的人讲述存在却不涉及空性,有的人谈论空性却不包含存在。有的人以简略的方式谈论众多外在事物之一,有的人以广泛的方式讨论一个外在事物的多样性。有的人离开沉默而执着于言语,有的人离开言语而寻求沉默。有的人依据外在事物的道理,有的人执着于道理之外的事物。他们都不能领悟这种自在的圆满宗教。广泛地讲述并不是多,这是众多中的一个;简略地标注并不是单一,这是单一中的众多。谈论空性并不是断绝,这是存在中的空性;讨论存在并不是永恒不变。
斯乃即空之有。或有說亦得。此即默中說。或無說亦得。此即說中默。或理事相即亦得。此理是成事之理。此事是顯理之事。或理理相即亦得。以一如無二如。真性常融會。或事事相即亦得。此全理之事。一一無礙。或理事不即亦得。以全事之理非事。所依非能依。不隱真諦故。以全理之事非理。能依非所依。不壞俗諦故。斯則存泯一際。隱顯同時。如闡普眼之法門。皆是理中之義。似舒大千之經卷。非標心外之文。故經云。一法能生無量義。非聲聞緣覺之所知。不同但空孤調之詮。偏枯決定之見。今此無盡妙旨。標一法而眷屬隨生。圓滿性宗。舉一門。
这是对空性的理解。有时可以说它存在,这就像是在沉默中说话。有时也可以说它不存在,这就像是在说话中沉默。或者,可以说真理与现象是相互融合的,因为真理是形成现象的基础,而现象则是显现真理的载体。也可以说,真理与真理之间是相互融合的,因为一切事物的本质都是平等无二的,真实的本性总是和谐统一的。或者,可以说现象与现象之间是相互融合的,因为每一个现象都完全体现了真理,每一个现象都是无碍的。或者,也可以说真理与现象不是相互融合的,因为真理作为现象的全面基础,并不是现象本身;所依赖的不是能够依赖的,不隐藏真实的真理。因为现象作为真理的全面体现,并不是真理本身;能够依赖的不是所依赖的,不破坏世俗的真理。这样,存在与消失、显现与隐藏同时发生,就像展开普遍观察的方法,都是真理中的含义。这就像是展开大千世界的经卷,不是指向心外的文字。所以经文说,一个法可以产生无数的意义,这不是声闻和缘觉所能知道的。不同于只看到空性的孤立解释,也不是片面的决定性见解。现在这个无尽的美妙意义,标志着一个法,而其眷属随之产生。圆满了性宗的教义,提出一个门。
而諸門普會。非純非雜。不一不多。如五味和其羹。雜綵成其繡。眾寶成其藏。百藥成其丸。邊表融通。義味周足。搜微抉妙。盡宗鏡中。依正混融。因果無礙。人法無二初後同時。凡舉一門。皆能圓攝無盡法界。非內非外。不一不多。舒之則涉入重重。卷之則真門寂寂。如華嚴經中。師子座中。莊嚴具內。各出一佛世界塵數菩薩身雲。此是依正人法無礙。又如佛眉間出勝音等佛世界塵數菩薩。此是因果初後無礙。乃至剎土微塵。各各具無邊智德。毛孔身分。一一攝廣大法門。何故如是奇異難思。乃一心融即故爾。以要言之。但一切無邊差別佛事。
所有的教法普遍融合,既不纯粹也不杂乱,既不单一也不繁多。就像五种味道调和成羹汤,各种色彩交织成绣品,众多珍宝汇聚成宝藏,百种药物合成药丸。边缘与中心相互融通,意义与味道都完整无缺。探索微妙,揭示奥妙,完全反映在宗镜之中。依正不二,因果无碍,人法不二,始终同时。凡是提出一种教法,都能圆满地包含无尽的法界。既不在内也不在外,既不单一也不繁多。展开则深入重重境界,收起则真门寂静。如同《华严经》中,佛陀的师子座上,庄严具内,各自显现出一佛世界的尘埃数的菩萨身云。这是依正人法无碍的体现。又如佛的眉间放出胜音等佛世界的尘埃数的菩萨,这是因果始终无碍的体现。甚至在佛土的微尘中,每一个都具有无边的智慧和德行。毛孔和身体的每一部分,每一个都能包含广大的法门。为什么会这样奇异难以思议?因为一心融合的缘故。简而言之,所有无边的差别佛事。
皆不離無相真心而有。如華嚴經頌云。佛住甚深真法性。寂滅無相同虛空。而於第一實義中。示現種種所行事。所作利益眾生事。皆依法性而得有。相與無相無差別。入於究竟皆無相。又攝大乘論頌云。即諸三摩地。大師說為心。由心彩畫故。如所作事業。故知。凡聖所作。真俗緣生。此一念之心。剎那起時。即具三性三無性六義。謂一念之心。是緣起法。是依他起。情計有實。即是遍計所執。體。本空寂。即是圓成。即依三性說三無性。故六義具矣。若一念心起。具斯六義。即具一切法矣。以一切真俗萬法。不出三性三無性故。法性論云。凡在起滅。皆非性也。
所有事物都不脱离无相的真心而存在。正如《华严经》中的颂句所说:佛陀安住在深邃的真法性中,其寂灭与虚空无异,而在最根本的实义中,展现出种种行为和利益众生的事业,这些事业都是依据法性而产生的。有相与无相之间没有差别,进入究竟的境界都是无相的。《摄大乘论》中的颂句也说:所有三摩地,大师称之为心。由于心的描绘,如同所作的事业。因此我们知道,无论是凡夫还是圣者的行为,无论是真实的还是世俗的因缘所生,这一瞬间的心念,当它生起时,就具备了三性三无性六义。即这一瞬间的心念,是缘起法,是依他起,情感上认为有实体,这就是遍计所执,其本质是空寂,这就是圆成。根据三性来讲述三无性,所以六义都具备了。如果一念心起,具备这六义,就具备了一切法。因为所有真实的和世俗的万法,都不超出三性三无性的范畴。《法性论》说:凡是在生起和消亡中的,都不是本性。
起無起性故。雖起而不常。滅無滅性。雖滅而不斷。如其有性。則陷於四見之網。又云。尋相以推性。見諸法之無性。尋性以求相。見諸法之無相。是以性相互推。悉皆無性。是以若執有性。墮四見之邪林。若了性空。歸一心之正道。故華嚴經云。自深入無自性真實法。亦令他入無自性真實法。心得安隱。以茲妙達。方入此宗。則物物冥真。言言契旨。若未親省。不發圓機。言之則乖宗。默之又致失。豈可以四句而取六情所知歟。但祖教並施。定慧雙照。自利利他。則無過矣。設有堅執己解。不信。佛言起自障心。絕他學路。今有十問以定紀綱。還得了了見性。
因为具有无起的本性,所以即使事物出现,也不是永恒不变的;因为具有无灭的本性,所以即使事物消失,也不是彻底断绝。如果认为事物有固定本性,就会陷入四种错误观念的困境。又说,通过观察事物的表象来推断其本性,会发现所有事物都没有固定本性;通过探究事物的本性来寻找其表象,会发现所有事物都没有具体形象。因此,无论是从本性推导出表象,还是从表象推导出本性,最终都认识到一切事物都是无性的。如果执着于事物有固定本性,就会陷入四种错误观念的误区;如果理解到本性的空无,就能回归到正确的道路。《华严经》说,自己深入到无自性的真实法中,也要引导他人进入无自性的真实法中,这样心灵才能得到安宁。通过这种妙达的理解,才能进入这个宗旨。如果每一件事物都能在冥冥中领悟到真理,每一句话都能符合宗旨,那么如果没有亲自体验和领悟,就无法激发出圆满的悟性。如果只是口头上说说,就会违背宗旨;如果保持沉默,又会导致失误。怎么能用四句偈语来获取六根所认知的一切呢?但是,祖师的教诲是同时施行的,通过禅定和智慧的双重照耀,既能自利也能利他,这样就不会有过失。如果有人固执己见,不相信佛的教诲,就会引发自己的障碍,断绝他人的学习之路。现在提出十个问题来确定基本原则,是否真正领悟到了本性的真相。
如晝觀色。似文殊等不。還逢緣對境。見色聞聲。舉足下足。開眼合眼。悉得明宗。與道相應不。還覽一代時教。及從上祖師言句。聞深不怖。皆得諦了無疑不。還因差別問難。種種徵詰。能具四辯。盡決他疑不。還於一切時一切處。智照無滯。念念圓通。不見一法能為障礙。未曾一剎那中暫令間斷不。還於一切逆順好惡境界現前之時。不為間隔。盡識得破不。還於百法明門心境之內。一一得見微細體性根原起處。不為生死根塵之所惑亂不。還向四威儀中行住坐臥。欽承祗對。著衣喫飯。執作施為之時。一一辯得真實不。還聞說有佛無佛。有眾生無眾生。
在白日里观察色彩,是否像文殊菩萨一样,面对各种因缘和境界,无论是看到色彩听到声音,还是行走或停下,睁眼或闭眼,都能完全理解佛教的主旨,并与道相契合。在审视佛陀一生所传授的教法以及历代祖师的教诲时,即使听到深奥的法门也不感到恐惧,能够深刻理解并坚信不疑。面对各种差别性的质疑和诘问,是否能够运用四种无碍的辩才,彻底解决他人的疑惑。在任何时候任何地方,智慧的照耀没有停滞,每一个念头都能圆满通达,没有任何一法能成为障碍,甚至在一瞬间也没有中断过。在面对所有逆顺、好坏的境界时,没有间隔,能够完全识别并破除。在百法明门的心境之内,每一个法都能看到其微细的体性、根源和起始之处,不被生死的根本和六尘所迷惑扰乱。在行、住、坐、卧的四种威仪中,无论是穿衣、吃饭,还是执作和施为的时候,是否能够一一辨别出真实。当听说有佛无佛,有众生无众生时。
或讚或毀。或是或非。得一心不動不還聞差別之智。皆能明達。性相俱通。理事無滯。無有一法不鑒其原。乃至千聖出世。得不疑不。若實未得如是功。不可起過頭欺誑之心。生自許知足之意。直須廣披至教。博問先知。徹祖佛自性之原。到絕學無疑之地。此時方可歇學灰息遊心。或自辦則禪觀相應。或為他則方便開示。設不能遍參法界。廣究群經。但細看宗鏡之中。自然得入。此是諸法之要。趣道之門。如守母以識子。得本而知末。提綱而孔孔皆正。牽衣而縷縷俱來。又如以師子筋為琴絃。音聲一奏。一切餘絃悉皆斷壞。此宗鏡力。亦復如是。舉之而萬類沈光。顯之而諸門泯跡。以此一則。則破千途。何須苦涉關津。別生岐路。所以志公歌云。六賊和光同塵。無力大難推托。內發解空無相。大乘力能翻却。唯在玄覽得旨之時。可驗斯文究竟真實。
无论是赞美还是贬低,无论是肯定还是否定,只要能够保持一心不动摇,不返回,听到差别的智慧,都能明了通达。本质和表象都能理解,对事物的理性和表象没有障碍。没有任何一种法则不能洞察其根源。即使有千位圣人出现,也不会产生怀疑。如果实际上没有达到这样的功绩,就不能产生自大欺骗的心态,也不能产生自满知足的想法。必须广泛学习至高无上的教义,广泛询问先知,彻底理解佛陀自性的本质,达到无需再学习、没有疑惑的境地。这时,才能停止学习,让心灵休息。如果为了自己,就与禅观相应;如果为了他人,就使用方便来开示。如果不能广泛参悟法界,深入研究各种经典,只要仔细查看《宗镜录》,自然能够理解。这是所有法则的关键,是通向道路的大门。就像守着母亲来认识孩子,得到本质就能知道细节。提起纲领,每个孔都是正确的。拉着衣服,每根线都来了。又比如用狮子的筋做琴弦,一弹奏,所有的其他琴弦都断了。《宗镜录》的力量也是如此。提出它,所有的类别都会黯然失色。显示它,所有的门都会消失。用这一个原则,就能打破成千上万的道路。何必辛苦地过关卡,另外开辟歧路。所以志公歌说,六贼和光同尘,无力大难推托。内心发出解空无相,大乘的力量能够翻转。只有在深刻洞察并获得要旨的时候,才能验证这篇文章的终极真实。
宗鏡錄卷第一
丙午歲分司大藏都監開板
丙午年,分司大藏都监负责开启大藏经的板。