宗鏡錄

想要展示正统的教义，首先需要消除错误的执着。针对外道、小乘以及古代的各位大师们，他们对唯识正理的误解，通常有几种情况。

回答是，由于未能理解唯识的真正本质，错误的执着有很多。《宗镜录》所阐明的，正是为了纠正这些错误。正如《唯识论》所说，有些人对唯识理论的理解存在迷惑和错误，他们或者认为外境就像心识一样并非不存在，或者认为内在的心识就像外境一样并非实际存在，或者认为各种心识的作用虽然不同但它们的实体是相同的，或者认为除了心识之外没有其他独立存在的心理现象。古代的高僧说，那些认为外境就像心识一样并非不存在的人，这是有宗的观点，他们依据十二处的教义，坚持心境都是实际存在的，这是他们认为的至高无上的真理。论中说，那些认为内在的心识就像外境一样并非实际存在的人，这是在反驳清辩依据密意空教的观点，认为连心识也是不存在的。论中说，那些认为各种心识的作用虽然不同但它们的实体是相同的人，这是大乘佛教中某些菩萨的观点，他们认为八种心识的实体本质上是一致的，就像一面镜子和它所映照出的多个影像一样。论中说，那些认为除了心识之外没有其他独立存在的心理现象的人，这是经部覺天的观点，他们根据经文说众生的六界，染污和清净都源于心，没有独立的心理现象。虽然在五蕴中也提到了心理现象，但那只是在心识上的一种假设性的划分，并没有实际独立的存在。

慈恩大师在解释護法菩萨的唯识论时，简要地提到了四种观点。第一种是清辩和顺世，他们认为存在境界但没有心识。第二种是中道大乘，他们认为存在心识但没有境界。第三种是小乘的多个部派，他们认为既有境界也有心识。第四种是持有邪见的人，他们认为既没有境界也没有心识。还有四种不同的判断方式：第一种是有见解但没有形象，指的是正量师，他们不通过形象来认识境界。第二种是有形象但没有见解，指的是清辩师。第三种是形象和见解都存在，这包括其他部派和大乘。第四种是形象和见解都不存在，即安慧等人的观点。《大乘起信论》中提到，要对治邪执，所有的邪执都是基于我见。如果离开了我见，那么就不会有邪执。我见有两种，哪两种呢？一种是人我见，另一种是法我见。人我见依赖于凡夫，有五种情况。哪五种呢？第一种是听到《多罗经》中说如来的法身是彻底的寂静，就像虚空一样。由于不了解这是为了破除执着，就错误地认为虚空是如来的本性。如何对治这种错误呢？

明虛空相是其妄法。體無不實。以對色故。有是可見相。令心生滅。以一切色法本來是心實無外色。若無色者。則無虛空之相。所謂一切境界。唯心妄起故有。若心離於妄動。則一切境界滅。唯一真心。無所不遍。此謂如來廣大性智究竟之義。非如虛空相故。二者聞脩多羅說世間諸法。畢竟體空。乃至涅槃真如之法。亦畢竟空。從本已來自空。離一切相。以不知為破著故。即謂真如涅槃之性。唯是其空。云何對治。明真如法身自體不空。具足無量性功德故。三者聞脩多羅之藏無有增減。體備一切功德之法。以不解故。即謂如來之藏。有色心法自相差別。云何對治。 明晰虚空的表象是虚妄的法则，其实质并非真实存在。因为与色相对立，所以呈现出可见的相，使得心念生起和消逝。由于所有色法本质上是心的体现，实际上没有外在的色相。如果没有色相，那么虚空的表象也就不存在了。所谓的一切境界，都是心的妄念所引起的，如果心能摆脱妄念的波动，那么一切境界就会消失，只剩下唯一的真心，无所不在。这就是如来广大智慧的终极意义，不同于虚空的表象。第二，听闻多罗经说世间所有法，终究是空的，甚至涅槃和真如的法则，也是终究空无的。从本质上讲，它们自始至终都是空的，超越了一切相。因为不了解这一点而破除执着，就认为真如涅槃的本性仅仅是空。如何对治呢？要明确真如法身本身不是空的，它具备无量的本性功德。第三，听闻多罗经的教义没有增减，它本身就具备了一切功德的法则。由于不理解，就认为如来的教义中，色法和心法有自相的差异。如何对治呢？

因为只依据真如的意义来说。由于生灭的缘故，染污的意义得以显现。通过示现来说明差别。四者听闻修多罗经说，所有世间的生死染污之法，都是依赖如来藏而存在。所有法都不离开真如。因为不理解，所以认为如来藏自身就具有所有世间的生死等法。如何对治呢？因为如来藏从本质上来说，只有无数的清净功德，不离开、不中断、不异于真如的意义。而无数的烦恼染污之法只是虚妄的存在，其性质本质上是不存在的。从无始以来，从未与如来藏相应过。如果如来藏的本体含有虚妄的法，而使证悟永远停止虚妄，那是不可能的。五者听闻修多罗经说，依赖如来藏，所以有生死。依赖如来藏，所以能获得涅槃。因为不理解，所以认为众生有开始。因为看到开始，又认为如来所得的涅槃有终结，还会再次成为众生。如何对治呢？因为如来藏。

因为不存在前后的界限，所以无明的状态也没有起点。如果说在三界之外，还有众生的起始，那就是外道的说法。同时，如来藏没有终点，诸佛所证得的涅槃与之相应，因此也没有终点。那些持有法我见的人，是因为二乘中根器较钝的人，如来只为他们讲述人无我，因为这样的见解并不彻底。他们看到五阴的生灭现象，害怕生死，错误地追求涅槃。如何对治这种状况呢？要知道五阴法的自性本不生，也就不会有灭，它们本来就是涅槃的状态。进一步来说，那些彻底脱离妄执的人，应当明白染污的法和清净的法都是相对存在的，它们没有固有的自性。因此，从本质上讲，一切法从一开始就既不是色也不是心，既不是智慧也不是意识，既不是存在也不是不存在，它们最终是无法用言语来描述的。尽管如此，如果有人用言语来表达，应当知道这是如来运用善巧方便，借助言语来引导众生，使他们理解真正的旨趣，从而离开妄念，回归到真如的境界。因为当人们思考一切法时，会导致心的生灭变化。

由于未能领悟真正的智慧，他们无法理解正确的因缘关系，最终沦为外道。他们所坚持的错误观点有四种：一是不了解有情众生的业力因缘，错误地将其视为道；或是错误地认为一切自然发生。二是不了解共同业力所感应的空劫，错误地将其视为混沌之气。三是不了解空劫之后成劫的过程，错误地认为这是清浊两分。四是不了解上界有情众生降生到下界，错误地将其视为天地的变化。因此，要摆脱错误的知见网络是困难的，而错误的解释却容易产生。正如在止观的细致推敲中，观察各种错误的见解，并不是单一的，错误的解释被称为见解。错误的理解被认为是见解的意义，推理不当，却偏执地坚持己见，做出决定性的解释，这就被称为见解。对于学习佛法的人来说，他们背诵名相，按照文字进行解释，心眼未开，完全没有对道理的洞察。依赖文字的人会陷入困境，而真正理解的人则能获得解脱。修行禅宗的人，只重视对道理的洞察，心与万物相融，对名相却一无所知。背诵文字的人固守成见，而真正理解的人则能妙悟。这两种方法各有不足，评价时都有所失误。总的来说，错误的见解有三种，其中一种是佛法之外的外道。

根本的外道有三种。第一种是迦毘羅外道，意译为黄头，主张因中有果。第二种是漚樓僧佉，意译为休睺，主张因中无果。第三种是勒沙婆，意译为苦行，主张因中既有果也无果。另外，《入大乘論》中提到迦羅的说法，有计一的过失，认为作者与作品是一体，相与相者是一体，分与有分是一体，等等，这些被称为计一。優樓佉主张异，迦羅鳩馱主张一异。若提子主张非一非异。所有外道，以及摩迦羅等主张异，都不脱离这四种观点。从这三种外道衍生出许多分支流派。到了佛陀出世时，有六大外道大师，分别是富蘭那，迦葉姓，主张不生不灭；末伽梨拘賒梨子，主张众生的苦乐没有因缘，是自然如此；刪闍夜毘羅胝子，主张众生在适当的时机得道，经过八万劫的苦难自然解脱，就像线尽的缕丸自然停止；阿耆多翅舍欽婆羅。

欽婆羅是一种粗糙的衣物。有人以承受罪报的痛苦，如投崖或拔发来代替。迦羅鳩馱迦旃延认为罪报是既有也无。尼犍陀若提子则认为业力所造的行为，一旦定下就无法改变。那些依附于佛法的外道，起源于犢子方廣，他们自认为聪明，阅读佛经后产生了一种见解，依附于佛法而产生，因此得此名。犢子阅读舍利弗毘曇，自行创立了一套理论，声称我在四句之外，处于第五个不可言说的藏中。什么是四句呢？外道认为：色即是我，色之外有我，色中有我，我中有色。四陰也是如此。这样加起来共有二十种身见。大論中说，破除这二十种身见，就能成为須陀洹，正是此意。现在犢子的我见，既不同于六師，也不符合佛法，各种论点都推脱不接受，这就是依附佛法的邪人法。也有人说，三世及无为法，是第四句。另外，方廣道人自认为聪明，阅读佛经中的十喻，自行创立了一套理论说。

不生不灭，如同幻象和变化。以空幻为主旨。龙树批评说，这不是佛法的真理。广泛的行为，也是邪人所为。三学佛法，却成为外道。执着于佛教的教义而产生烦恼，不能领悟真理。大论中说，如果不理解般若和方便，进入阿毗昙，就会陷入有的极端；进入空，就会陷入无的极端；进入毗勒，就会陷入亦有亦无的极端。中论说，执着于非有非无，是愚痴的论调。颠倒执着正法，反而成为邪人之法。如果学习大乘的四门，就会失去般若的意义，被邪见之火所烧。四门成为邪人之法。甚至如果在观支上，忽然理解，无明转变，就变为明。明包含一切法。有人说无明不可得，变为明，明又怎能得到。这不可得，也包含一切法。有人说法性的明，既可得也不可得，非可得非不可得。一门即三门，三门即一门。这种理解是明智而锐利的。

所破无不壞。所存无不立。无能逾胜。亦复自谓是无生忍。如此解者。是圆教四门见发也。又大乘四门皆成见者。实语是虚妄。生语见故。涅槃是生死。起贪著故。多服甘露。伤命早夭。失方便门。堕于邪执。故称内邪见也。又此土振旦。亦有其义。周弘正释三玄云。易判八卦阴阳吉凶。此约有明玄。老子虚融。此约无明玄。庄子自然。约有无明玄。自外枝派。祖原出此。今且约此以明得失。如庄子云。贵贱苦乐。是非得失。皆其自然。若言自然。是不破果。不辩先业。即是破因。礼制仁义。卫身安国。若不行用。灭族亡家。但现世立德。不招后世报。

这是反驳果报而肯定因缘。如果说庆祝延续到后世，并且包括现在，那么就是既有果报也无果报。从一种观点来看，就有三种行为：一是认为有行善，二是认为有行恶，三是认为有行无记。按照玄理来分析，应该是这样。富贵不是可以追求的，贫穷不是可以抱怨的。活着没有什么值得高兴的，死亡也没有什么可怕的。带着这种虚心，即使地位高贵也不要骄傲，即使贫穷也不要烦恼。贪婪和愤怒的心停止了，安心地抱着。用自然的道理来教导事物，进入理解道理的传承。这是它的德行。德行有很多种。如果说常常没有欲望，观察它的奥妙，没有什么欲望，忽视玉璧，放弃公相，洗耳恭听还牛。

保持高尚的志向，这是放弃欲界的贪欲，追求更高层次的美妙。以初禅等为美妙。怎么知道呢？庄子说，皇帝问道观神气，看到身体内的众多事物，以此为道。这就像通明观中，得到了初禅的美妙。如果说众多苦难的根源是贪欲，如果离开贪欲，就能得到涅槃。这是没有三界的贪欲，这是得到了灭止的美妙，离开了的美妙。还有法名无染，如果被法染污，就是染污了涅槃。没有这种贪欲，得到了一条微妙的道路。美妙的贪欲，贪欲的美妙都没有。你得到了什么？还不认识欲界的贪欲，初禅的美妙，何况后面的贪欲美妙呢。如果用权宜之计来讨论，这是逐渐引导，覆盖相论贪欲的美妙，不能明确地说了义。只是平息了夸耀的欲望，观察自然的美妙。诡诈的行为已经消除，仁爱谦让的风气就存在了。这些都是认为有自然而行善。还有认为自然，任由运气，也不运用运气来行善。