宗鏡錄

一个念头的无明心，搅动了真如法性的海洋，形成了十二因缘的循环，成为生死轮回的根本原因。如果能够明了这一点，就能成为佛智的波澜；如果迷惑于此，就会成为生死河流中的漩涡。如何成就佛智？如何陷入生死轮回？

回答是：天然的佛智是本来就存在的，而由虚妄因缘所生的生死，其实质是空无的。虽然它们有两个不同的名称，但实际上是同一个道理。只是由于不了解第一义谛，所以称之为无明。因为不了解而变得盲目，从而形成了由烦恼和业力所引起的众多苦难。如果能够了解无明的真实本性，就能成就涅槃的妙心。如果迷惑于此，就会形成三道：一是无明和爱取，这是烦恼道；二是行和有，这是业道；三是识、名色、六入、触、受、生、老死，这是苦道。如果觉悟了，这三道就成为三因佛性：一是识、名色、六入、触、受、生、老死这七支，是正因佛性；二是无明和爱取这三支，是了因佛性；三是行和有这两支，是緣因佛性。这些道理虽然有差别，但实际上都是一心所成。虽然表现为多种形态，但都不离一心。《华严经》中说：佛子，这三界中的一切，都是一心所现。如来在这里详细地阐述了十二因缘。

所有现象都依据一心而建立。为什么这样呢？因为随着对事物的贪欲，与心共同产生。心是意识，事物是行为。在行为中迷失就是无明。与无明和心共同产生，就称为名色。名色的增长是六根。六根三分合起来成为触觉。触觉共同产生就是感受。感受没有满足就是爱。爱持续不放弃就是取。那些有支的产生就是存在。存在有所依赖就称为生。生成熟就是老。老坏就是死。《大集经》说，十二因缘，一个人一个念头，都完全具备。只是随着一个境界，一个念头的产生，没有不完全具备的。比如眼睛看到色相，不了解就称为无明。产生爱恶就称为行为。这时心中的意识称为识。色相与识共同作用就称为名色。六根产生贪欲称为六入。色相与眼睛相对称为触觉。接受称为感受。对色相的依恋称为爱。想象色相称为取。心中的念头称为存在。心的产生称为生。心的消失称为死。甚至意识对法的思考，也是如此。在一天一夜中，会有多少念头产生。

每一个念头都编织着十二因缘，形成了六趣无尽的生死轮回。因此，生死本身没有固定的本质，完全包含在如来藏中。在最根本的义理心中，迷惑与觉悟、上升与下沉都是无法获得的。《辅行记》中说，十二因缘在《华严经》、《大集经》等经文中都提到，每一个念头都具备了。所有大乘经典中提到的“一念”，都是这个意思。如果不是这样，又怎能全面包含所有法呢？《止观》也说，缘生正是这一个念头。《十二门论》中问道，是在同一个心还是在不同的心中？论中提问的意思是，是在一个人还是多个人的一个念头中呢？无论是一个念头还是多个念头，都是可以的。一个人或多个人在当前这一个念头中，都完全具备了。一个人或多个人所生起的心，不超出百界。百界是多，一个念头是一，一多相即，既不是一也不是多。《大品般若经》明确指出，所有法都趋向因缘，百界的因缘不超出一个念头，因此称之为“是趣不过”，所以得名为“一念具足”。远法师说。

无明引发行为，有四种无明。第一种是迷理无明，它贯穿始终。第二种是发业无明，它存在于行为之前。第三种是覆业无明，它在行为之后、意识之前。第四种是受生无明，它与意识同时发生，或者在意识之后。如果从过去种子心识的角度来看，它在意识之后。如果从结生识的角度来看，它与意识同时发生。此外，内在和外在的一切法都具备因缘。如《稻稈经》中所说，弥勒对舍利弗说：世尊常说，见到十二因缘，就是见到法，见到法就是见到佛。只要存在因和缘，就称为因缘法。这是佛陀简略讲述的因缘相。因为这些因，能够产生这样的果。无论佛陀是否出现于世，因缘生法都是如此。法的本质和相状是恒常不变的，没有各种烦恼，是究竟的真实，不是不真实的，是真实的法，远离颠倒的法。再次，十二因缘法从两种情况中产生，哪两种呢？一是因，二是果。因缘生法。

还有两种因缘，一种是内在的因缘，一种是外在的因缘。外在的因缘法则是如何产生的呢？就像种子一样，能够生长出芽来。从芽生出叶子，从叶子生出枝节，从枝节生出茎，从茎生出穗，从穗生出花，从花生出果实。如果没有种子，就不会有芽，甚至不会有花和果实。有了种子，芽就会生长，甚至因为有花，果实就会生长。然而种子不会思考，我能生出芽来。芽也不会思考，我是从种子生长出来的。甚至花也不会思考，我能生出果实。果实也不会思考，我是从花生长出来的。但实际的种子能够生出芽来，这样的法则就被称为外在因缘生法。那么什么是外在因缘生法呢？就是指地、水、火、风、空、时间这六种元素。地元素保持坚固，水元素保持湿润，火元素带来成熟，风元素促进生长，空元素不构成障碍。再加上时间的适宜，季节的变化，这六种因缘齐全，事物就会生长。如果这六种因缘不齐全，事物就不会生长。地、水、火、风、空、时间，这六种因缘协调适宜，不增不减，事物就会自然生长。

万物得以生长。大地不会说“我能承载”。水不会说“我能滋润”。火不会说“我能烹饪”。风不会说“我能激发”。空间不会说“我能不构成障碍”。时间不会说“我能促使生长”。种子不会说“我从六种因缘中生出芽来”。芽也不会说“我从这些因缘中生长”。虽然它们不思考自己从这些因缘中生长，但实际上它们是从众多因缘的结合中生长出来的。芽不是从自身生长出来的，也不是从他物生长出来的，不是从自身和他物的结合中生长出来的，不是从自然中生长出来的，不是从时间或空间中生长出来的，也不是从无因而生长出来的。这就是生法的次序。像这样，外在的因缘生法，因为五个原因，应当知道它既不是持续不断的，也不是无常的，也不是从这里到那里。比如，种子很少，果实却很多。相似的事物连续不断，不会生长出不同的东西。为什么说它不是持续不断的？从种子到芽，再到根、茎，依次连续不断，所以不是持续不断的。为什么说它不是无常的？芽、茎、花、果各自不同，所以是无常的。

并不是种子消失之后芽才生长，也不是种子不消失芽就能生长。而是依据因缘法则，芽随种子的消逝而生长，依次序发生，因此不是永恒不变的。种子和芽各自不同，所以不能说从这里到那里。种子虽小，果实却多，因此要知道它们不是同一事物。种子不会产生不同的果实，因此称之为相似的连续。依靠这五种外在的因缘，一切法得以生起。内在的因缘法则从两种因素生起。什么是因？从无明到老死，无明消失则行为消失，直到生消失，老死也随之消失。因为有无明，所以有行为，直到因为有生，所以有老死。无明不会说它能生起行为，行为也不会说它从无明生起，甚至老死也不会说它从无明生起。但实际上，有无明就会有行为，有生就会有老死，这就是内在因缘依次生起的法则。什么是内在的因缘生起的法则？就是所说的六界：地界、水界、火界、风界、空界、识界。什么是地界？

能够保持坚固的称为地界。什么是水？能够润泽和渗透的称为水界。什么是火？能够使事物成熟的称为火界。什么是风？能够进行呼吸的称为风界。什么是空？能够无障碍的称为空界。什么是识？四阴和五识，也称为名，也称为识。像这样，众多的法和合称为身。有漏的心称为识。这四阴为五情。根称为色。像这样等六缘称为身。如果六缘都具备且没有减少，那么就能形成身。如果这些缘减少了，身就不能形成。地也不会想我能保持坚固，水也不会想我能润泽，火也不会想我能成熟，风也不会想我能呼吸，空也不会想我能无障碍，识也不会想我能生长。身也不会想我是从这些众多的缘中生出的。如果没有这六缘，身也不会生出。地没有我、没有人、没有众生、没有寿命、不是男也不是女。

既不是男性也不是女性，也不是非男非女。不是这个也不是那个。水、火、风乃至意识等，也都无我、无众生、无寿命。甚至也不是这个也不是那个。那么，什么是无明呢？所谓无明，就是在六界中产生一种想法，聚集的想法、永恒的想法、不动的想法、不坏的想法、内在的快乐想法、众生的想法、寿命的想法、人的想法、我的想法、我所拥有的想法，产生如此种种的多种想法，这就是无明。在这样的五情中，产生贪欲和愤怒的想法，行为也是如此。随着所有假名法，称之为识。四阴为名，色阴为色，这就是名色。名色增长生六入，六入增长生触，触增长生受，受增长生爱，爱增长生取，取增长生有。因为有增长，所以能生后阴为生，生增长变，称为老。受阴败坏，称为死。能生嫉妒和热恼，因此称为忧悲苦恼。五情违背伤害，称为身苦。

心意不协调，称为心苦。就像月亮悬挂在天空，距离地面四万二千由旬，水流在下方，月亮照耀在上方。虽然月亮的影像出现在众多水面上，但月亮本身并未下降，水也未上升。舍利弗，众生不是从这个世界直接去到后世，也不是从后世再回到这个世界。然而，业果因缘的报应是不可减少的。就像月亮不动，影像却出现在众多水流中，意识不行动，身体却经历六趣。虽然没有造作者，业果却自然存在。只是随着因缘而生，不违背自然法则。另外，《有德女所问大乘经》中记载，有德婆罗门女问佛说：“世尊，所说的无明，是内在的还是外在的？”佛说：“不是的。”有德女说：“世尊，如果在内外都没有无明，怎么会有无明引发的行动呢？还有，世尊，有没有从其他世界来到这个世界的法则呢？”佛说：“不是的。”有德女又对佛说：“世尊，无明的行为表现。”

这是真实存在的吗？佛陀说：不是的。无明的本质，是由虚妄的分别而产生，不是真实地产生。它源于颠倒的认识，不是基于真理的认识。有德女又对佛陀说：世尊，如果这样的话，那么就没有无明，又怎能有行为的产生，以及在生死轮回中承受各种苦难的报应呢？世尊，就像树没有根，就不会有枝叶、花朵和果实等。同样，如果无明没有自性，那么行为等的产生，肯定是不可能的。佛陀说：有德女，所有事物最终都是空无自性的。凡夫因为迷惑而颠倒，没有听说过空性的道理。即使听说过，也因为缺乏智慧而不能了解。因此，他们不断地制造各种业力。有了众多的业力，各种存在形式就会随之产生。在这些存在形式中，他们将经历各种苦难。在最高的真理中，没有业力，也没有从业力中产生的存在形式，以及各种苦难。有德女，如来应正等觉，顺应世间，广泛地为众生讲解法理，希望他们能够理解最高的真理。

至高无上的真理，也随着世间的需要而设立了名字。为什么呢？因为在真实的意义中，能觉察的和所觉察的，一切都完全无法获得。有德女，比如所有的佛陀，化作人的形象。这些化作的人，又进一步化作各种事物。这些化作的人，虚假不真实，化作的事物，也没有实际的存在。这就像我们所做的一切行为，虚假不真实。从行为中产生的结果，也没有实际的存在。因此，只要理解了唯心的宗旨，自然就会明白万法始终是空的。随着所见所闻，都顺应不生不灭的道路。所有的行动，都归于无法获得的境界。