宗鏡錄

不定心所共有四种：悔、眠、尋、伺。它们在善、恶、无记等性质上都不确定，不像触等心所那样一定遍及所有心，也不像欲等心所那样一定遍及所有地。因此，它们被称为不定。第一种是恶作，指的是对于已经做了或未做的善事或恶事，无论是否染污，感到懊悔和追悔，这种心理状态能障碍奢摩他的修行。在《识论》中，悔被看作是对果的假设，因为先前恶行的作业，后来才产生追悔。第二种是睡眠，它指的是心的不自在状态，能障碍毗钵舍那的修行。第三种是尋，有时是因为思考而对法进行造作，有时是因为智慧而对法进行推求，心散乱于外境，这种心理状态能障碍心的内净。第四种是伺，它从阿赖耶识的种子生起，与心相应，对所寻的法进行细致的观察，这种心理状态也能障碍心的内净。解释说，尋是浅层的推求，伺是深层的推求，尋在粗略的发言中表现出来。

伺指的是细致的思考和言语。《识论》中提到，四不定指的是在善、恶、无记等性质中都不确定。解释说，第一种解释是显示不定的含义，这在界、性、识等方面都是不确定的。第二种解释是区别于前面的信、贪等，这些是通于三性的，性质不确定。如上所述，根本烦恼和随烦恼的过失尤其深重，它们开启了恶趣的门径，阻碍了菩提道。《瑜伽论》中说，烦恼的差别是多种多样的，应当了解。比如结、缚、随眠、随烦恼、缠、瀑流、扼取、系、盖、株杌垢、常害、箭、所有、根、恶行、漏匮、烧、恼、有诤、火、炽然、稠林、拘碍等。这些是烦恼的差别。应当知道，这里所说的能和合苦，所以称为结。使善行不能随心所欲，所以称为缚。一切世间的增上种子，行为随逐，所以称为随眠。颠倒染心，所以称为随烦恼。频繁出现的行为，所以称为缠。

因为难以渡过，所以随波逐流，被称为瀑流。采取错误的方法，因此称为扼。能够持续不断地影响自身，所以称为取。难以解脱，因此称为繫。掩盖了真实的意义，所以称为蓋。破坏了善行的田地，因此称为株杌。本性受到污染，所以称为垢。总是带来伤害，因此称为常害。因为不平静，远离了跟随，所以称为箭。能够控制依赖的事物，所以称为所有。成为不善的依托，所以称为根。错误行为的本质，所以称为惡行。使心动摇不定，所以称为漏。让人永不满足，所以称为匱。让人总是感到不足，所以称为燒。导致衰败和损失，所以称为惱。成为争斗和竞争的原因，所以称为有諍。焚烧了积累的所有善根，所以称为火。如同严重的热病，所以称为熾然。像大树一样聚集了种种自身，所以称为稠林。使众生沉溺于各种美妙的欲望，所以称为欲塵。

能够阻碍证悟出世法，因此被称为障碍。诸如此类的煩惱差别，乃至煩惱過患，应当知道所有的煩惱都带有无数的过患。当煩惱生起时，首先扰乱其心，接着对所攀附的对象产生颠倒的认识，使所有随眠的煩惱种子变得坚固，使它们持续流行，相继转变。能够引起自身的伤害，引起他人的伤害，引起双方的伤害。产生当前法的罪过，产生未来法的罪过，产生同时法的罪过。导致承受相应的果报，身心遭受忧苦。能够引起生等，种种巨大的痛苦。能够使相续远离涅槃之乐。能够导致退失，各种胜善之法。能够导致资财衰减和散失。能够导致在众人中，无法无畏。感到恐惧，失去威严。能够导致恶名远播，被智者所批评。在临终时，产生极大的忧悔。在身体崩解后，堕入恶趣，生于地狱之中。导致不能证得自胜的利益。如此等等的过患，无量无边。

如上所述，烦恼的产生和各种过失灾祸，都是从最初的一念无明心中生起。什么是无明呢？就是不了解眼前的境界本质上是空无自性的，错误地产生对立和分别，这仅仅是自己心中的分别作用。由于愤怒的情绪，如同风一般，煽动心中的识火，自我焚烧，自我伤害，却从不自觉。不了解万法唯心、第一义谛的真理，因此称之为无明。被愚痴和黑暗所缠绕，生于虚无，死于虚无。《大智度论》中说，再次强调，一切法的本性都是空的，你之所以愤怒，也是因为一些虚妄不实的事情。你为什么要因为这些不真实的事情而愤怒、辱骂、伤害他人，甚至夺去生命，从而造下重大的罪业，堕入三恶道，遭受无尽的痛苦呢？你不应该因为一些虚妄不实的事情而遭受重大的罪过。就像山中有一座佛寺，寺中有一个独立的房间，房间里有鬼魂来扰乱修行人，因此许多修行人都离开了那个房间。有一位游方僧人来到，寺院的維那安排他住进这个房间，并告诉他说，这个房间里有喜欢扰乱人的鬼神，如果能够住下来的人就住在这里。

一位游方僧人，因为自持戒律严谨、学识渊博，便自信满满地说：“小鬼能做什么？我能制服它。”于是他住进了一间房间。晚上，又有一位僧人来寻求住宿，維那也安排他住进了这个房间，并告诉他这里闹鬼。这位僧人同样表示：“小鬼能做什么？我会制服它。”先到的僧人关上门，端坐着等待鬼的出现。后来的僧人在夜色中敲门想要进入。先到的僧人以为是鬼，便没有开门。后来的僧人更加用力地敲门，里面的僧人则用力抵抗。最终，外面的僧人占了上风，破门而入。里面的僧人便开始攻击他，外面的僧人也激烈还击。直到天亮，他们才发现对方其实是老朋友，于是相互感到羞愧并道歉。这件事引来了众人围观，大家笑着觉得奇怪。众生也是如此，五蕴之中本无我、无人，却因为执着于表相而引发争执。如果将身体分解，只剩下骨头和肉，哪里有什么人我之分。因此，菩萨告诉众生：“不要在空无自性的基础上争斗造业。因为争斗，人身尚且难以获得，更不用说遇见佛陀了。”

又说，所有的烦恼，虽然是由过去的业力和因缘所引起，但无明是其根本。甚至如果能够了解前一世的无明和业力的因缘，那么就可以知晓亿万世的情况。就像现在的火焰和热气，过去和未来的火焰也是如此。再者，菩萨寻求无明，其实质就是明，即一切法的真实相，称为实际。观察一切法如幻如化，众生因为颠倒的因缘，产生各种烦恼，造作恶业，轮回于五道之中，遭受生死的痛苦。就像蚕吐丝自缚，进入沸水和火焰中煎熬。凡夫众生也是如此，刚出生时并没有各种烦恼，后来自己产生了贪欲、愤怒等烦恼。因为这些烦恼的因缘，遮蔽了真正的智慧，转世后遭受地狱的火焰和沸水的煎熬。菩萨知道这些法的本末都是空的，但众生因为颠倒的错误，遭受这样的苦难。因此，菩萨对这些众生产生了大悲心，希望破除这种颠倒，寻求真实的法，修行般若波罗蜜，通达实际，了解各种因缘。

教化众生，使他们安住在至高无上的真实中，因此安住在真实中是无过错的。释迦摩尼佛说，如果认识到现世的无明业是由心所生，那么就能深刻理解过去、未来所有善恶业都是由自心所造。就像火的性质是热的，所有的火都是热的一样。既然已经真实地认识到了这一点，就不会再用手去触碰火，因为害怕烧伤手。如果真实地认识到，现在的一切微尘和每一个念头都是自心所现，就不会再故意去贪恋眼前的境界，因为担心失去宗旨。所以《寶藏論》中说，一切如幻，幻象不真实，知道幻象是幻象，守护真理，保持一致。这样，智慧之光就会常照，恶业之海自然干涸，最终安住在无过错的状态。真正的唯识本性就是至高无上的真实，在真实中，看不到有任何法是生是灭，是合是散。所以《寂調音所問經》中，寂調音天子问文殊师利，是因为有烦恼才要调伏，还是因为无烦恼才要调伏。文殊师利回答说，天子，就像在梦中被毒蛇咬了一样。

这个人被痛苦所逼迫。在梦中服用了解毒药。因为服用了解毒药，毒素得以清除。天子，你怎么看？这个人真的被螫了吗？天子说，不是的。文殊师利说，那毒素真的被清除了吗？天子说，文殊师利，如果实际上没有被螫，那么清除也是如此。文殊师利说，天子，所有贤圣的调伏也是如此。天子，你这样说，是因为有烦恼才调伏，还是无烦恼而调伏？天子，就像我与无我，有烦恼与无烦恼，也是如此。乃至于一切法无我，因为没有主宰，一切法没有主宰，与虚空相等，一切法无来，没有依靠，一切法无去，没有藏身之处，一切法无住，没有安立，一切法无安立，生即是灭，一切法无为，因为无漏，一切法无受，最终调伏。《大莊嚴法門經》中说。

文殊师利见到在场的大众对金色女没有产生染心，于是问金色女：“你现在的烦恼放在何处，使得所有王子乃至居士等，都不生起染心？”金色女回答说：“所有的烦恼以及众生的烦恼，都存在于智慧解脱的岸边。在如如法界平等法中，那些烦恼既没有生起，也没有消失，也无需安置。正如中观论偈所说：‘染法染者，一；一法云何合？染法染者异，异法云何合？’古代的解释是，烦恼是能染的，众生是被染的，一即能所不成，异即如同水火，两者都没有结合的意义。止观说：‘如果一念烦恼心生起，就具备了十法界百法，它们互不妨碍。虽然多，但并非实有；虽然一，但并非虚无。多不积，一不散。多不异，一不同。多即是一，一即是多。也如同最初的灯光与黑暗共存，光明与黑暗互不妨碍，也互不破坏。’”

如此深刻理解，烦恼本质上是空无的。因此，四种瀑流，只有正法行者如日中天时才能枯竭。七重傲慢之山，因平等智慧之风而摧毁。能害与所害都消失，自我束缚与他人束缚同时解脱。遇到机缘，就像莲花上的水珠，经历世事，如同虚空中的风。在任何时候，常住于宗镜之中，看到万法无异，如同太虚空。因分别识生起，名色如影显现。分别心不起，名色本就虚无。向着性空之地，美恶平等。正如《大智度论》所说，比如除去宫殿和所有简陋的小屋，就像烧檀香木和杂木，它们所在的地方，虚空中没有不同的颜色。以及薩婆若等诸法，寻求它们的真实本质都是如此。因此，《净名疏》说，只除去病患，不除去法，这就是明确取舍。有的师父解释说，就像人眼有病，看到空中有花，眼病好了，就没有花可以除去。众生也是如此，错误地看待诸法，只要除去妄惑，妄惑若消失。

那么，没有什么方法可以消除。这就是超越传统教义的法义。什么是不消除的方法呢？现在说，所有众生都具备十法界的法则。由于无明而不了解，接触之处便产生病痛。如果拥有智慧，就能无碍自在，所有这些都成为佛事。比如火是燃烧的法则，如果接触火而感到疼痛，小心不去接触，这就是消除病痛，而不是消除火。如果消除了火，就会失去温暖身体、照亮黑暗、烹饪食物的能力。十二因缘和三道的法则也是如此。这里有所取舍，法则不是简单的消除。另外，火能烧伤人，但掌握了方法的人，可以自由进出而不受阻碍，不需要消除火。因此，八万四千种烦恼，普通人因此而受苦，而诸佛菩萨却将其作为佛事。就像治疗眼睛的方法，去除病痛但不能损害眼睛的珠光。经文说，为了断除病痛的根本而教导，这正是教化众生。病痛的根本，就是一念无明的执着。所以《华严经》说，三界没有别的法则，只是一心所造。现在说，只是一念无明的执着心所造。

这就是三界生死轮回的根本病因。如果认识到无明，不产生执着，那么旧业不再造新业，这就是断除病根。因此，一个念头的心，既是病因，也是修行的起点。执着于实相会陷入错误，而理解空性则没有过失。悟道发生在瞬间，没有先后之分。正如志公和尚所说，众生不了解修行之道，就想去除烦恼，却不知道烦恼本来就是空的。他们追求道，却不知道就在一念之间。何必到别处去寻找呢？大道明明白白地摆在眼前，但迷惑的人却不了解。佛性是天真自然的，不需要因缘来修造。不认识三毒的虚假，执着于它们，就会沉沦于生老病死。过去迷失的时候觉得太晚，现在开始觉悟也不算早。第三，色法有十五种，其中地有两种，一种是内在的，一种是外在的。内在的是指每个人身体内的眼、耳、鼻、舌、身五根，以及它们所依赖的居所，被坚硬所包含，具有被心识所执持的特性，还有增强和积累的作用。