宗鏡錄
宋 延壽集100卷CBETA T2016大于一万字 157 h 白话文由 GPT-4 翻译
宗鏡錄卷第二十二
慧日永明寺主智覺禪師延壽集
夫真心無形。妙體絕相。云何有報化莊嚴等事。
真正的心灵没有形状，超凡的本质超越了所有相状。那么，如何会有报应、教化、庄严等事情呢？
答諸佛法身如真金。相好似金莊嚴具。以金作具。體用全同。從心現色。性相無二。
回答说，所有佛陀的法身就像纯净的金子。其相好如同金子制成的装饰品。用金子做成的器具，其本质和功能完全相同。从心所现的色相，其本性和表相并无二致。
如起信論問云。若佛法身。無有種種差別色相。云何能現種種諸色。
如《起信论》中提问说，如果佛法身没有各种不同的色相，那它如何能显现出各种不同的色相呢？
答。以法身是色實體故。能現種種色。謂從本已來。色心無二。以色本性。即心自性。說名智身。以心本性。即色自性。說名法身。依於法身。一切如來所現色身。遍一切處。無有間斷。十方菩薩。隨所堪任。隨所願樂。見無量受用身。無量莊嚴土。各各差別。不相障礙。無有斷絕。此所現色身。一切眾生心意識。不能思量。以是真如自在甚深用故。故知所現一切依正二報。供具莊嚴等無邊佛事。皆從一心而起。如華嚴經云。以從波羅蜜所生一切寶蓋。於一切佛境界清淨解所生一切華帳。無生法忍所生一切衣。入金剛法無礙心所生一切鈴網。
回答说，因为法身是色相的实体，所以能够显现出各种色相。从本质上讲，色相和心性是不可分割的。色相的本性就是心的本性，因此称之为智身。心的本性就是色相的本性，因此称之为法身。依靠法身，所有如来所显现的色身遍布一切地方，没有间断。十方的菩萨根据他们的能力，根据他们的愿乐，能够见到无量的受用身和无量的庄严土，各有不同，互不妨碍，没有中断。这些所显现的色身，是所有众生的心意识所无法思量的，因为这是真如自在的甚深作用。因此，我们知道所有依正二报、供具庄严等无边的佛事，都是从一心所生起的。正如《华严经》所说，从波罗蜜所生的宝盖，从清净解所生的华帐，从无生法忍所生的衣，从金刚法无碍心所生的铃网。
解一切法如幻心所生一切堅固香。周遍一切佛境界如來座。心所生一切佛眾寶妙座。供養佛不懈心所生一切寶幢。解諸法如夢歡喜心所生佛所住一切寶宮殿。無著善根無生善根所生一切寶蓮華雲。一切堅固香雲。一切無邊色華雲。一切種種色妙衣雲。一切無邊清淨栴檀香雲。一切妙莊嚴寶蓋雲。一切燒香雲。一切妙鬘雲。一切清淨莊嚴具雲。皆遍法界。出過諸天。供養之具。供養於佛。其諸菩薩一一身。各出不可說百千億那由他菩薩。皆充滿法界虛空界。其心等於三世諸佛。以從無顛倒法所起。解深密經云。爾時曼殊室利白佛言。世尊。如來成等正覺。轉正法輪。
入大涅槃。如是三種。當知何相。佛告曼殊室利。善男子。當知此三皆無二相。謂非成等正覺。非不成等正覺。非轉正法輪。非不轉正法輪。非入大涅槃。非不入大涅槃。何以故。如來法身究竟淨故。如來化身常示現故。釋曰。非成等正覺者。以法身究竟淨故。離常見故。入第一義諦故。非眾生見聞故。非不成等正覺者。以化身常示現故。離斷見故。約世俗諦故。隨機熟有情心現故。然法報雖分。真化一際。又法身普遍有二。一隨相各別遍。以法身遍在一切大小相中不壞相故。二圓融總攝遍。以法身無相。能融一切有相總攝歸一體故。色身即體之用遍。智身修成。
如體之遍。遂則十身布影。散分十剎之中。一體分光。不動一塵之內。色身如日之影。隨現世間。智身似日之光。照臨法界。又佛身諸根。一一相好。皆遍法界。以諸根體同故。若眼為門。諸根相好。及佛剎土。莫不皆是一眼中現。如經云。眾生身中有如來眼。如來耳等。以佛法身共眾生性。無別體故。皆從無性而起。起不違真。因法界而生。生不礙事。所以一切諸佛。於一切世界。皆是得菩提處。若以真身。則稱性遍周。若以應身。則隨機普現。所以天親云。廣略相入者。諸佛有二種身。一法性法身。二方便法身。由法性法身故。生方便法身。由方便法身故。
正如本体普遍存在，于是十种身份如影随形遍布于十方世界之中。单一本体的光芒分散，却不影响一粒微尘的内部。色身如同日光的投影，随着世间的变化而显现。智慧之身则如日光本身，照耀着整个法界。再者，佛的身体和各种感官，每一种美好的特征都遍及法界，因为所有感官的本质是相同的。如果以眼睛作为入口，那么所有感官的美好特征以及佛的净土，无一不是在一只眼睛中显现。正如经文所说，众生的身体中存在着如来的眼睛、耳朵等，因为佛法身与众生的本性是同一的，没有不同的实体。它们都是从无性中产生，产生的过程并不违背真实，因为法界而存在，存在并不妨碍事物的运作。因此，所有的佛在所有世界中，都是达到菩提的地点。如果从真身的角度来看，就是本性普遍周遍；如果从应身的角度来看，就是根据机缘普遍显现。所以天亲说，广略相入，佛有两种身体：一是法性法身，二是方便法身。因为法性法身的缘故，产生了方便法身；因为方便法身的缘故。
顯出法性法身。此二種身。異而不可分。一而不可同。是故廣略相入。法身無相故。則能無不相。是故相好莊嚴。即是法身也。法身無知故。則能無不知。是故一切種智。即是真實智慧。故華嚴論云。法身相好。一際無差。曉公起信論疏序云。原夫大乘之為本也。蕭焉寂滅。湛爾沖玄。玄之又玄。豈出萬像之表。寂之又寂。猶在百家之談。非象表也。五目不能覩其容。在言裏也。四辯莫能談其狀。此明真體。與一切法非一非異。華嚴經疏序云。冥真體於萬化之域。顯德相於重玄之門。記釋云。此明無礙。則與諸法非一異矣。如肇公云。道遠乎哉。觸事而真。
显现出法性法身。这两种身体，虽然不同但不可分割，虽然相同但不可混同。因此，广略相入，法身无相，所以能无不相。因此，相好庄严，即是法身。法身无知，所以能无所不知。因此，一切种智，即是真实智慧。故《华严论》说，法身相好，一际无差。晓公在《起信论疏序》中说，大乘的根本，寂静而深远，玄妙又玄妙，怎能超出万象之外。寂静又寂静，还在百家的讨论之中。不是形象之外，五眼不能见其容，四辩不能谈其状。这表明真体与一切法既非一也非异。《华严经疏序》说，冥真体在万化之域，显德相在重玄之门。记释说，这表明无碍，与诸法既非一也非异。如肇公说，道远吗？触事而真。
亦體即萬化矣。故云冥真體於萬化之域。顯德相於重玄之門者。明相不礙體也。重玄即是理體。明德相只在體上。若離體有相。相非玄妙。勝德之相。名為德相。言重玄者。借老子之言。老子云。玄之又玄。眾妙之門。彼以有名無名。同謂之玄。河上公云。玄者。天也。天中復有天。莊子云。天即自然。則自然亦自然也。依此而生萬物。故云眾妙之門。今宗鏡中。亦復如是。無法不收。無德不備。可謂心之至妙幽玄矣。清涼記引華嚴經頌云。佛以法為身。清淨如虛空。
它的本质就是无数变化的体现。所以说，它在无数变化的领域中体现了真实的本体，在深奥的玄门中显现了德相。这表明相并不妨碍本体。深奥的玄门就是理体，明德相仅存在于本体之上。如果相脱离了本体而存在，那么相就不再是玄妙的了。卓越的德相被称为德相。说到深奥的玄门，是借用老子的话。老子说：“玄之又玄，是所有玄妙的门径。”他将有名和无名都称为玄。河上公解释说，玄就是天，天中还有天。庄子说，天就是自然，那么自然也就是自然了。依靠这个自然而生出万物，所以说是所有玄妙的门径。在《宗镜录》中，也是如此。它包含了所有的法门，具备了所有的德行，可以说是心灵的最深奥和最玄妙之处。清凉记引用《华严经》的颂歌说：“佛以法为身，清净如虚空。”
問云。佛身既知虛空。何緣現於金色等。云何令人悟於虛空。
问：既然佛身知晓虚空，为何又显现为金色等形象？又如何使人领悟虚空之理？
答。有三意。一體雖無相。為物現相。物宜見故。隨他意耳。二若不現相。云何令人悟於無相。如不因言。豈顯無言之理。三如虛空。言。取其清淨無相。非離相求。相即無相。不乖空故。經頌云。佛住甚深真法性。寂滅無相同虛空。而於第一實義中。示現種種所行事。此一偈。總收前三意。肇論云。用即寂。寂即用。用寂體一同出而異名。更無無用之寂主於用也。寂用元是一體。同從理出而有異名也。非謂離用之外。別有一寂。為用之主也。故云。般若之體。非有非無。虛不失照。照不失虛。故曰不動等覺而建立諸法。如鏡鑒像。虛不失照。似日遊空。
答：这有三层含义。首先，虽然佛的本体无相，但为了适应众生的根器而显现各种相，这是随顺众生的意愿。其次，如果不显现相，又如何引导人们领悟无相的境界？就像如果不通过言语，怎能显现无言之理。第三，正如虚空，我们谈论它，是取其清净无相之意，并非离开相去寻求。相即是无相，并不违背虚空的本质。经中颂云：“佛住甚深真法性，寂灭无相同虚空。而于第一实义中，示现种种所行事。”这一偈语，概括了前面三层含义。肇论中说：“用即是寂，寂即是用，用寂体一同出而异名。”并没有说离开用之外，另有一个寂，作为用之主。因此，般若的本体既非有也非无，虚空不失其照见之性，照见也不失去虚空。所以说，不动等觉而建立诸法，就像镜子映照影像，虚空不失其照见，如同太阳游行于空中。
照不失虛。又不動等覺建立諸法。則寂而常用。不壞緣生而觀實相。則用而常寂。斯乃千差萬用。別相異名。俱同出一真心體矣。所以又云。經稱聖人。無為而無所不為。無為故。雖動而寂。無所不為故。雖寂而動。雖寂而動故。物莫能一。雖動而寂。故物莫能二。物莫能二故。逾動逾寂。物莫能一故。逾寂逾動。法性如是。動寂難量。焉能一其寂而二其動哉。故名不能名。相不能相矣。又云。所以聖人。戢玄機於未兆。藏冥運於既化。總六合以鏡心。一去來以成體。古今通。始終。同窮本極末。莫之與二。浩然大均。乃曰涅槃。所以聖人玄機。預察於未來鋒芒。
照见万物而不失去虚空的本质。不动明王等觉菩萨建立诸法，使得寂静中常有作用，不破坏缘生而观察实相，使得作用中常保寂静。这便是千差万别的用途，各种不同的相和名称，都源自同一个真心本体。因此，经文称圣人无为而无不为，无为所以虽然在动中却保持寂静，无不为所以虽然在寂静中却有行动。虽然在寂静中行动，所以万物不能被单一化；虽然在动中保持寂静，所以万物不能被二元化。万物不能被二元化，因此越动越寂静；万物不能被单一化，因此越寂静越动。法性就是这样，动与静难以测量，怎能将寂静单一化而将动二元化呢。因此，无法用名字来命名，也无法用相貌来相认。又说，圣人在未发生之前就隐藏了玄机，在已经变化之后隐藏了冥运。以六合为镜，以去来为体，古今相通，始终如一，穷尽本末，没有二元对立。这就是浩然的大统一，称之为涅槃。因此，圣人的玄机，能预先洞察未来的锋芒。
未兆之事。冥運過去已。變化之緣。則心鏡能照萬事。十方三世。無有遺餘。今古去來。始終本末。莫不同一心無二之體。是以入佛境界經云。如來如實知本際中際後際。如彼法本際不生。未來際不去。現在際不住。如實知彼法足跡。如一法。一切法亦如是。如一切法。一法亦如是。文殊師利。而一多不可得。故知生佛同一莊嚴。同一慈心。同一悲體。如諸法無行經云。文殊師利言。一切眾生。皆成就大悲。名不動相。文殊師利。云何是事名不動相。世尊。一切眾生。無起無作相。皆入如來平等法中。不出大悲之性。以惱悲無分別故。是故一切眾生。皆成就大悲。
那些尚未显现的事情，其命运早已在冥冥之中被过去所决定。变化的因缘，就像心镜能够映照万事万物。无论是十方世界还是三世时间，没有任何事情能够逃脱这面镜子的映照。从古至今，从始至终，所有事物的本末都是一致的，都源自于那唯一的、不二的心性。因此，《入佛境界经》中说，如来如实知晓本际、中际、后际。就像那些法的本际不生，未来际不去，现在际不住。如实知晓那些法的足迹，就像一个法，所有法也是如此。就像所有法，一个法也是如此。文殊师利，一和多是无法获得的。因此，我们知道众生与佛的庄严是一致的，慈心是一致的，悲心也是一致的。正如《诸法无行经》中所说，文殊师利说，所有众生都成就了大悲，这被称为不动相。文殊师利，为什么这件事被称为不动相？世尊，所有众生都没有起因和造作的相，都融入了如来的平等法中，不离开大悲的本性。因为烦恼和悲心没有分别，所以所有众生都成就了大悲。
名不動相。故知萬法不動。悲惱何分。一真匪移。垢淨誰別。然雖現莊嚴。皆如海印。如古德云。謂香海澄停。湛然不動。四天下中色身形像。皆於其中而有印文。如印印物。亦猶澄波萬頃。晴天無雲。列宿星月炳然齊現。無來無去。非有非無。不一不異。如來智海。識浪不生。澄停清淨。至明至靜。無心頓現一切眾生心念根欲。心念根欲。並在智中。如海含像。故經頌云。如海普現眾生身。以此說名為大海。菩提普印諸心行。是故正覺名無量。非唯智現物。心。亦依此智。頓現萬形。普應諸類。賢首品頌云。或現童男童女形。天龍及與阿脩羅。乃至摩睺羅伽等。
隨其所樂悉令見。眾生形相各不同。行業音聲亦無量。如是一切皆能現。海印三昧威神力。以此海印三昧之力。頓現一切。為眾生不知故。佛方便力。垂諸教迹。是以昔人云。佛興由生迷實。說法示於真實。不動真際。建立諸法。則性不可壞。不壞假名。而說實相。則相不可壞。斯則天魔外道等。皆法印。故無能壞。且五逆四魔尚法界印。況無漏淨智一真相好。而能障實相之妙旨耶。故華嚴經頌云。清淨慈門剎塵數。共生如來一妙相。一一諸相莫不然。是故見者無厭足。法華經偈云。深達罪福相。遍照於十方。微妙淨法身。具相三十二。則法身為一切法之印。
無有一法出此印文。台教云。如無行經云。五逆即菩提。菩提即五逆。逆與菩提。不出心性。故無二相體。既不二故不可壞。以逆本來無自性故。苦即實相。陰死二魔即法界印。煩惱即實相。煩惱魔即法界印。業即實相。天魔即法界印。魔既即印。印豈壞印。大論云。有菩薩教人修空。斷一切念。後時纔起一念有心。便為魔動。即便憶念本所修空。魔為之滅。修空尚爾。況復觀之即法界印。是知心有即縛。心無即解。若了於心。何縛何解。
問。心無自性。生滅無恒。體用俱空。如何起行。
答。雖自體常空。不壞緣生之因果。而無有作者。寧亡善惡之業門。故心王論云。觀心空王。玄妙難測。無形無相。有大神力。能滅千災。成就萬德。本性雖空。能施法則。觀之無形。呼之有聲。為大法將。持戒傳經。水中鹹味。色裏膠青。決定是有。不見其形。心王亦爾。身內居停。面門出入。應物隨情。自在無礙。所作皆成。清涼疏釋經云。法界如幻者。即體從緣。一切法如實際。即事而寂。世人皆謂實際不變。而謂諸法無常。理實圓融。世間之相。即是常住。然古德以七喻展轉釋疑。一疑云。世間幻火。不成燒用。佛現益物。豈同幻耶。釋云。如影。
亦有應質陰覆等義。豈是實耶。然諸法喻。各有三義。一緣成義。二無實義。三有用義。意取無實。故不著也。二疑云。若佛如影。菩薩何以起行往求。因既不虛。果寧非實。釋云如夢。夢亦三義。無體現實。與覺為緣。謂有夢走而驚覺故。菩薩行亦爾。證理故空。無明未盡故似實。能與佛果為緣。勤勇不已豁然覺悟。如夢渡河。三疑云。若菩薩行如夢。何以經說此是菩薩行。此是二乘行。釋云如響。緣成無本。稱聲大小。聖教亦爾。機感無本。隨機異聞。四疑云。果行可然。世間未悟。此應是實。釋云。如化。心業神力所持。無實有用。五疑云。若皆如化。
何有差別之身。釋云。如幻。六疑云。身若如幻。何有報類不同。釋云。如心。以心無形如幻故。雖如幻不定。無有自性。然隨緣現。能成眾善。如大寶積經云。菩薩摩訶薩。復作是念。此緣起法。因果不壞。雖復是心法性。無有自性。無有作用。無有主宰。然此諸法。依止因緣而得生起。我當隨其所欲積集善根。既積集已修相應行。終不捨離是心法性。復次舍利子。菩薩摩訶薩。云何此中積集之相。舍利子。是諸菩薩摩訶薩。作如是觀。積集之相。是心本性。猶如幻化。無有一法而可施者。是心法性。而能布施一切眾生。迴向積集。莊嚴佛土。
是則名為善根積集。又舍利子。是心本性。如夢所見。其相寂靜。是心法性。而能積集守護尸羅。皆為迴向神通作用。是則名為善根積集。又舍利子。是心本性。猶如陽焰。究竟滅盡。是心法性。而能修習一切可樂忍辱之力。迴向積習莊嚴菩提。是則名為善根積習。又舍利子。心本性者。如水中月。究竟遠離積習之相。是心法性。而能發起一切正勤。迴向成熟無量佛法。是則名為善根積習。又舍利子。心本性者。不可取得。不可覩見。是心法性。而能修習一切靜慮解脫三摩地三摩鉢底。迴向諸佛勝三摩地。是則名為善根積習。又舍利子。觀此心性。本非色相。
無見無對。不可了知。是心法性。而能修習一切慧句差別說智。迴向圓滿諸佛智慧。是則名為善根積習。又舍利子。心無所緣。無生無起。是心法性。而能建立無量善法。攝受色相。如是名為善根積習。又舍利子。心無所因。亦無所生。是心法性。而能攝受覺分法因。是則名為善根積習。又舍利子。心性遠離。六種境界。亦不生起。是心法性。而能引發菩提境界。因所生心。是則名為善根積習。舍利子。如是名為菩薩摩訶薩。依般若波羅蜜多。故於一切心。隨心觀察。修習念住。復次舍利子。是菩薩摩訶薩。又依般若波羅蜜多故。於一切住隨心觀。
為求證得勝神通故。繫縛其心。修學通智。得神通已但以一心。而能善知一切心相。既了知已依心自體。宣說諸法。又云。化樂天王白佛言。世尊。彼實際者。遍一切處。無有一法而非實際。世尊。謂菩提者。亦是實際。世尊。何者是菩提。一切法是菩提。離自性故。乃至五無間業亦是菩提。何以故。菩提無自性。五無間業亦無自性。是故無間業亦是菩提。是以了心本性。自體無生。從無生中建立諸法。觀無性之心。說無性之教。隨淨緣而無性成佛。隨染緣而無性為凡。不見纖塵。暫出性空之理。未有一念。能違平等之門。所以大般若經偈云。有法不成有法。
無法不成無法。有法不成無法。無法不成有法。釋曰。有不成有無不成無者。以一體故。無能成所成。有不成無無不成有者。自既不成。焉能成他。故知各無自體。互不成就。大集經云。一切諸法。究竟無生。一切諸法。無性無生。無起無出。是以緣不生因。因不生緣。自性不生自性。他性不生他性。自性不生他性。他性不生自性。是故說一切諸法。自性無生。勝思惟梵天所問經云。爾時普華菩薩語舍利弗。汝入滅盡定能聽法耶。答言。善男子。入滅盡定。無有二行而能聽法也。大德舍利弗。汝信諸法。皆是自性滅盡不。答言。如是。諸法皆是自性滅盡之相。
我信是說。普華曰。若如是者。則舍利弗。常一切時不能聽法。何以故。以一切諸法。常是自性滅盡相。是以諸法本空。但是緣起。緣會則似有。緣散則似無。有無唯是因緣。萬法本無生滅。如真金隨工匠而器成。即金體不變。似虛谷任因緣而響發。與法性無違。如有頌云。如人掘路土。私人造為像。愚人謂像生。智者言路土。後時官欲行。還將像填路。像本無生滅。路亦非新故。是知但是一土。生滅唯是因緣。例如一心萬法。更無前後。何者。掘路成像時。土亦不減。壞像填路時。土亦不增。以不失本土故。如成佛時心亦不增。為凡時心亦不減。以心隨緣時。
不失自性故。又像生但是緣生。像滅唯從緣滅。像無自體故。如成佛但是淨緣生。為凡亦是染緣起。凡聖本無生故。是知萬法從緣。皆無自性。本未曾生。今亦無滅。如文殊師利觀幻頌云。此會眾善事。從本未曾為。一切法亦然。悉等於前際。所以正作時。無作。以無作者故。當為時不為。以無自性故。任從萬法縱橫。常等未生之際。假使群生出沒。不離無性之宗。又昔有龐居士。命女靈照曰。吾當先逝。汝可後來。專候日中。
可蛻斯[穀-禾+卵] 。靈照曰。午即午矣。有蝕陽精。居士怪之。自臨窓下。其靈照。忽爾迴登父座。俄爾坐亡。居士笑云。甚為鋒捷。空華落影。陽焰翻波。吾道於先。吾行於後。遂往于相公為喪主。告于公曰。但願空諸所有。慎勿實諸所無。言訖而逝。斯亦不墮有無之見。妙得無生之旨矣。
問。菩提即自身心者。云何教中說。菩提者不可以身心得。
答。夫言菩提之道即心者。乃是自性清淨心。湛然不動。蓋是正覺無相之真智。其道虛玄。妙絕常境。聰者無以容其聽。智者無以運其知。辯者無以措其言。像者無以狀其儀。以迷人不了。執色陰為自身。認能知為自心。故經云。身如草木。無所覺知。心如幻化。虛妄不實。所以除其執取之心。故云菩提者不可身心得也。菩提非是觸塵。不可以身得。菩提非是法塵。不可以心得。若就了人。即達陰身本空。妄心無相。以本空故。法身常現。以無相故。真心不虧。如此發明。五陰即菩提。離是無菩提。不可以菩提而求菩提。不可以菩提而得菩提。文殊云。
我不求菩提。何以故。菩提即我。我即菩提故。維摩經云。不觀是菩提。離諸緣故。菩提非所觀之境。則無能緣之心。所觀境空。即實相菩提。能緣心寂。即自性菩提。大般若經云。龍吉祥言。頗有能證菩提者不。妙吉祥曰。亦有能證。龍吉祥言。誰為證者。妙吉祥曰。若無名姓施設語言。彼為能證。龍吉祥言。彼既如是。云何能證。妙吉祥曰。彼心無生。不念菩提及菩提座。亦不愍念一切有情。以無表心無見心等。能證無上正等菩提。龍吉祥言。若爾。尊者。以何心等當得菩提。妙吉祥曰。我無所趣。亦非能趣。都無所學。非我當來詣菩提樹。坐金剛座。
證大菩提。轉妙法輪。拔濟生死。所以者何。諸法無動。不可破壞。不可攝受。畢竟空寂。我以如是非趣心等。當得菩提。龍吉祥言。尊者所說。皆依勝義。令諸有情。信解是法。解脫煩惱。若諸有情煩惱解脫。便能畢竟破魔羂網。妙吉祥曰。魔之羂網。不可破壞。所以者何。魔者不異菩提增語。何以故。魔及魔軍。性俱非有。都不可得。是故我說魔者不異菩提增語。龍吉祥言。菩提何謂。妙吉祥曰。言菩提者。遍諸時處一切法中。譬如虛空。都無障礙。於時處法。無所不在。菩提亦爾。無障礙故。遍在一切時處法中。如是菩提。最為無上。仁今欲證何等菩提。
龍吉祥言。欲證無上。妙吉祥曰。汝今應正無上菩提。非可證法。汝欲證者。便行戲論。何以故。無上菩提。離相寂滅。仁今欲取。成戲論故。譬如有人。作如是說。我令幻士。坐菩提座。證幻無上正等菩提。如是所言。極成戲論。以諸幻士尚不可得。豈令能證幻大菩提。幻於幻法。非合非散。無取無捨。自性俱空。諸佛世尊。說一切法。不可分別。皆如幻事。汝今欲證無上菩提。豈不便成分別幻法。然一切法。皆不可取。亦不可捨。無成無壞。非法於法。能有造作。及有滅壞。無法於法。能有和合。及有別離。所以者何。以一切法。非合非散。自性皆空。
離我我所。等虛空界。無說無示。無讚無毀。無高無下。無損無益。不可想像。不可戲論。本性虛寂。皆畢竟空。如幻如夢。無對無比。寧可於彼起分別心。龍吉祥言。善哉尊者。我今由此。定得菩提。何以故。由尊者為我說深法故。妙吉祥曰。吾於今者。未曾為汝有所宣說。若顯若密。若深若淺。云何令汝能得菩提。所以者何。諸法自性。皆不可說。汝謂我說甚深法者。為行戲論。然我實非能說者。諸法自性。亦不可說。如有人言。我能辯說幻士識相。謂諸幻士。識有如是如是差別。彼由此說。害自實言。所以者何。夫幻士者。尚非所識。況有識相。
汝今謂我說甚深法。令汝證得無上菩提。亦復如是。以一切法。皆如幻事。畢竟性空。尚不可知。況有宣說。是以一切眾生之性。即是無相平等菩提。於自性中。云何有能證所證之差別乎。如般若經云。覺法自性。離諸分別。為菩提故。又經云。諸所有行。皆有所是。無所是。是菩提。何者。若有所是。即立所證之境。便有能證之心。能所盡處。名為大覺。大覺之義。唯悟自心。如大毘盧遮那成佛經云。爾時金剛手菩薩復白佛言。世尊。誰尋求一切智。誰為菩提成正覺者。誰發起一切智智。佛言。祕密主。自心尋求菩提及一切智。何以故。本性清淨故。心不在內。
不在外。及兩中間。心不可得故。乃至欲識知菩提。當如是識知自心。莊嚴菩提心經云。佛言。菩提心者。非有非造。離於文字。菩提即是心。心即是眾生。若能如是解。是名菩薩修菩提心。是則心外無菩提。何所求耶。菩提外無心。何所得耶。如華嚴經云。知一切法。無相是相。相是無相。無分別是分別。分別是無分別。非有是有。有是非有。無作是作。作是無作。非說是說。說是非說。不可思議。知心與菩提等。知菩提與心等。心及菩提與眾生等。又頌云。雖盡未來際。遍遊諸佛剎。不求此妙法。終不成菩提。故知心法妙故。當體即是。若向外遠求則失真道。
故云善財遍巡諸友。不出娑羅之林。慈氏受一生成佛之功。不離一念無生性海。所以淨名經云。若彌勒得阿耨多羅三藐三菩提者。一切眾生皆亦應得。所以者何。一切眾生即菩提相。若彌勒滅度者。一切眾生亦當滅度。所以者何。諸佛知一切眾生。畢竟寂滅。即涅槃相。不復更滅。故知已成不更成。已滅不更滅。為未知者。方便說成。方便說滅。若執方便。則失本宗。如大莊嚴法門經云。爾時文殊師利。語金色女言。如是五陰體性。即是菩提體性。菩提體性。即是一切諸佛體性。如汝身中五陰體性。即是一切諸佛體性。諸佛體性。即是一切眾生五陰體性。
是故我說。汝身即是菩提。復次覺五陰者。名覺菩提。何以故。非離五陰佛得菩提。非離菩提佛覺五陰。此方便知一切眾生悉同菩提。菩提亦同一切眾生。是故我說。汝身即是菩提。大寶積經云。菩提者。名心平等。無所起故。菩提者。名眾生平等。本無生故。乃至菩提者。性相如是。若於此法。有所願求。徒自疲勞。何以故。如菩提性。菩薩應行。能如是行。名為正行。思益經偈云。菩薩不壞色。發行菩提心。知色即菩提。是名行菩提。如色菩提然。等入於如相。不壞諸法性。是名行菩提。不壞諸法性。則為菩提義。是菩提義中。亦無有菩提。正行第一義。是名行菩提。瓔珞經云。發心住者。是人始從具縛。未識三寶。乃至值佛菩薩教法中起一念。便信發菩提心。既云始從凡夫最初發心。明知此中發心。該於初後。
問。此既是初。何得乃具後諸行位。及普賢德耶。
古德釋此。略有二門。一行布次第門。謂從微至著。從淺至深。次第相承。以階彼岸。二圓融通攝門。謂一位即具一切位等。如華嚴經所說。亦如大品等中。一行具一切行。此中有二門。一緣起相由門。二法界融攝門。前中普攬一切始終諸位。無邊行海。同一緣起。為普賢行德。良以諸緣相望。略有二義。一約用。由相待故。有有力無力義。是故得相收及相入也。二約體。由相作故。有有體無體義。是故得相即及相是也。又有二菩提。一性淨。二圓淨。從緣起者。即是圓淨。圓淨復二。一明緣起。萬行為緣故。二明性起。全是真如性淨功德之所顯。又緣起無性。
即性淨故。如法華經偈云。諸佛兩足尊。知法常無性。佛種從緣起。是故說一乘義耳。又有二義。一約行布展轉義。二約圓融展促無礙義。如善財見仙人執手。一一佛所經無量劫。故知脩短難思。特由於此。如賢首菩薩云。信大乘者猶為易。能信此法倍更難。以初心即具一切德。故難信也。又設於夢中。驚懼。怖令發菩提心。尚得稱為大菩薩摩訶薩。何況正信之發。開發之發。如大涅槃經。如來性品云。迦葉菩薩白佛言。世尊。云何未發菩提心者。得菩提因。佛告迦葉。若有聞是大涅槃經。言我不用發菩提心。誹謗正法。是人即於夢中見羅剎像。心中怖懼。羅剎語言。咄。善男子。汝今若不發菩提心。當斷汝命。是人惶怖。寤已即發菩提之心。是人命終。若在三惡趣。及在人天。續復憶念菩提之心。當知是人。是大菩薩摩訶薩也。
問。經云。佛言學我法者。唯證乃知。今言菩提者。不可以身心得。無修無證。則初發菩提心人。如何趣向。
答。若能信悟菩提。無相不可取。無性不可修。如是明達。即是真證。如大樹緊那羅王所問經云。菩薩已復應更作如是思惟。是中何者是我。誰為我所法。誰能得成諸佛菩提。為身得耶。為心得耶。乃至如是觀時。分明了了見是身相。不得菩提。亦知是心。不得菩提。何以故。諸法無有以色證色。以心證心故。然彼於言說中。知一切法。雖無色無形。無相無漏。無可覩見。無有證知。亦非無證。何以故。以一切諸如來身無有漏故。又諸如來身無漏故。心亦無漏。又諸如來心無漏故。色亦無漏。若能如是知無所發。能發此心。若入宗鏡中。是名真發。既能發心。便又為他開示。則諸聖同讚。功德無涯。如經偈云。發心畢竟二不別。如是二心先心難。雖自未度先度他。是故我禮初發心。
宗鏡錄卷第二十二
丁未歲高麗國分司大藏都監奉勅彫造