宗鏡錄
宋 延壽集100卷CBETA T2016大于一万字 157 h 白话文由 GPT-4 翻译
宗鏡錄卷第八十五
慧日永明寺主智覺禪師延壽集
夫稱一心無外境界者。云何華嚴經十地品。說。初地見百佛。乃至地地增廣。見於多佛。
说到一心无外境界，为何《华严经》的《十地品》中提到，初地菩萨能见到百佛，而且随着每一地的修行，见到的佛数量逐渐增加。
答。所見多少。皆從念生。心狹見少佛。心廣鑒多形。舒。卷由心。開合在我。離心之外。實無所得。大集經云。憍陳如復作是念。我當云何得見諸佛。爾時隨其所觀方面。悉得見佛。多觀多見。少觀少見。見已復念。諸佛世尊無所從來。去無所至。我觀三界是心。是心因身。我隨覺觀。欲多見多。欲少見少。諸佛如來即是我心。何以故。隨心見故。心即我身。身即是虛空。我因覺觀。見無量佛。我以覺心。見佛知佛。心不見心。心不知心。我觀法界。性無堅牢。一切諸法。皆從覺觀因緣而生。是故法性即是虛空。虛空之性。亦復如空。我因是心。
回答是，所见佛的数量多少，都是由心念所生。心念狭隘时，见到的佛就少；心念宽广时，就能见到更多的佛。心的舒展和收缩都由自己控制，离开心之外，实际上没有可以得到的东西。《大集经》中提到，憍陈如曾这样想，我怎样才能见到所有的佛呢？那时，随着他所观察的方向，他都能见到佛。观察得多，见到的就多；观察得少，见到的就少。见到佛后，他又想到，所有的佛世尊没有从哪里来，也没有到哪里去。我看三界就是心，心因身体而存在。我随着觉悟和观察，想要见得多就多，想要见得少就少。所有的佛如来就是我的心，为什么呢？因为随着心的观察而见到。心就是我的身体，身体就是虚空。我因为觉悟和观察，见到了无数的佛。我用觉悟的心见到佛，了解佛。心不能见到自己，心也不能了解自己。我观察法界，法性没有坚固不变的本质。所有的法都是从觉悟和观察的因缘而生。因此，法性就是虚空，虚空的性质也如同虚空一样。我因此心，见到了无数的佛。
見青黃赤白雜色虛空。作神變已。所見如風。無有真實。則名為共凡夫如實陀羅尼。又云。復次賢護。如人盛壯。容貌端嚴。欲觀己形美惡好醜。即便取器盛彼清油。或持淨水。或取水精。或執明鏡。用是四物。觀己面像。善惡妍醜。顯現分明。賢護。於意云何。彼所見像。於此油水水精明鏡四處現時。是為先有耶。賢護答言。不也。曰。是豈本無耶。答言。不也。曰。是為在內耶。答言。不也。曰。是豈在外耶。答言。不也。世尊。唯彼油水精鏡。諸物清朗。無濁無滓。其形在前。彼像隨現。而彼現像。不從四物出。亦非餘處來。非自然有。非人造作。
看到青、黄、赤、白等杂色在虚空中显现，通过神变后，所见的景象如同风一般，没有真实性，这被称为与凡夫共通的如实陀罗尼。又如，贤护，当一个人身体强壮，容貌端庄，想要观察自己的相貌是美是丑时，他会取来盛有清油的容器，或者拿清水，或者用水精，或者拿起明亮的镜子，用这四种物品来观察自己的面容。善恶妍媸，清晰可见。贤护，你怎么看？那些所见到的影像，在油、水、水精、明镜这四处显现时，是本来就存在的吗？贤护回答说，不是的。那么，是本来就没有的吗？他回答说，不是的。那么，是存在于内部吗？他回答说，不是的。那么，是存在于外部吗？他回答说，不是的。世尊，只有当油、水、水精、镜子这些物品清澈无瑕，没有杂质，形象出现在前面时，那些影像才会随之显现。而这些显现的影像，不是从这四种物品中产生的，也不是从其他地方来的，不是自然存在的，也不是人为制造的。
當知彼像無所從來。亦無所去。無生無滅。無有住所。時彼賢護如是答已。佛言。賢護。如是如是。如汝所說。諸物清淨。彼色明朗。影像自現。不用多功。菩薩亦爾。一心善思。見諸如來。見已即住。住已問義。解釋歡喜即復思惟。今此佛者從何所來。而我是身復從何出。觀彼如來。竟無來處及以去處。我身亦爾。本無出趣。豈有轉還。彼復應作如是思惟。今此三界。唯是心有。何以故。隨彼心念。還自見心。今我從心見佛。我心作佛。我心是佛。我心是如來。我心是我身。我心見佛。心不知心。心不見心。心有想念則成生死。心無想念即是涅槃。諸法不真。
应当明白，那个影像没有从哪里来，也没有到哪里去，无生无灭，没有固定的居所。当时賢護这样回答后，佛说：賢護，正是这样，正如你所说的。所有事物都是清净的，那些色彩明亮，影像自然显现，不需要过多的努力。菩萨也是如此，一心专注地思考，见到所有如来。见到之后便安住，安住之后便询问法义，解释并心生欢喜，随即再次思考。现在这位佛从哪里来？而我的身体又从哪里出现？观察那位如来，实际上没有来的地方和去的地方。我的身体也是如此，本来就没有来去的方向，哪里会有转变和回归。他应该这样思考：现在这三界，仅仅是心所具有的。为什么？因为随着心念的转变，自己就能见到心。现在我从心中见到佛，我的心创造了佛，我的心就是佛，我的心就是如来，我的心就是我的身体，我的心见到了佛。心不知道心，心不见到心。心若有所想念，就会产生生死；心若无想念，就是涅槃。所有法都不是真实的。
思想緣起。所思既寂。能想亦空。賢護。當知諸菩薩等。因此三昧。證大菩提。首楞嚴經云。隨眾生心。應所知量者。古釋云。隨眾生根熟處即現。所知量者。即眾生差別境。即知一法塵中。等周法界。為隣虛塵無自性。自性是虛空。虛空即是真空。真空即是本覺。故知如來於一毛孔中。為無量眾生常說妙法。即知一切毛孔微塵。亦不出我。但解得一微塵法。即數得等同法界微塵。是以如來能知四大海水滴數。大地須彌皆知斤兩。皆由觀此一身。於一身上觀一毛髮。俱知無自性。但於一毛孔中觀。實無有自性。一毛孔亦不可得。不可得處遍法界。知一切智也。
思考因緣起而生。所思考的事物既然归于寂静，那么能思考的心也归于空无。賢護，你应当知道，所有的菩萨们，都是通过这种三昧，证悟了大菩提。《首楞嚴經》中说，随着众生的心，适应他们所知的量。古代的解释是，随着众生根基的成熟，就会显现出来。所说的“所知量”，就是众生不同的境界。在一粒法塵中，就能遍及整个法界。因为邻近的微尘没有自性，自性就是虚空。虚空就是真空，真空就是本覺。因此，如来能在一个毛孔中，为无量的众生恒常讲述妙法。了解到所有毛孔中的微尘，也不超出我。只要理解了一粒微尘的法，就能数出等同于法界中微尘的数量。因此，如来能够知晓四大海中水滴的数量，大地和須彌山的重量，都是通过观察这一个身体。在一具身体上观察一根毛发，都能知道它们没有自性。只要在一个毛孔中观察，实际上没有自性。一个毛孔也是不可得的。不可得的地方遍布整个法界，这就是一切智。
所以信心銘云。一即一切。一切即一。若能如是。何慮不畢。若能如是。了達。一塵一毛無有自性。唯心所現。則知一切諸法悉然。更無別體。以徇塵執見一切眾生。一法不通。諸塵自滯。華嚴論云。以實而論。初發心住中。如一渧之水。入海水中。總同海體。諸龍魚寶藏咸在其中。為教化眾生故。教網筌罤方法不可不具。以名言竹帛著籙。即似如前後義生。體道者應須明鑒。如持寶鏡。普臨萬像。又頌云。無限智悲成佛德。佛以智悲成十地。還將十地成諸位。前後五位加行門。不離十地智悲起。是故十地初發心。發心即入十地智。雖然五位方便殊。只為成熟十地智。猶如迅鳥飛虛空。不廢遊行無所至。亦如魚龍遊水中。不廢常遊不離水。如是五位行差別。不廢差別不離智。所有日月歲差別。以智法印無別異。智體不成亦不壞。以明諸位除習氣。了習無習悲行成。萬行常興無作智。
因此，《信心銘》中说：“一即一切，一切即一。”如果能够这样理解，还有什么可忧虑的呢？如果能够这样理解，就能深刻领悟到一粒微尘、一根毛发都没有自性，它们都是心所显现的。这样，我们就会明白所有事物都是如此，没有其他的本质。如果因为执着于微尘而对所有众生产生偏见，那么对任何一种法都无法通达。《华严论》中说，从实际的角度来看，菩萨在初发心住的阶段，就像一滴水融入大海，与海体无异，所有的龙、鱼、宝藏都包含在其中。为了教化众生，必须具备各种教化方法。通过名言和文字来记录和传承，虽然看起来前后文义有所生起，但体悟道的人应该像拿着宝镜一样，普遍照见万象。还有颂词说：“无限的智慧和慈悲成就了佛的德行，佛以智慧和慈悲成就了十地，又用十地来成就各种位阶。前前后后的五位修行阶段，都是以十地的智慧和慈悲为基础。因此，十地的初心，就是进入十地智慧的初心。虽然五位修行的方便不同，但都是为了成熟十地的智慧。就像飞鸟在虚空中飞翔，不放弃游行而没有特定的目的地；也像鱼和龙在水中游动，不放弃常游而不离水。这样的五位修行，虽然有差别，但也不放弃差别，不离开智慧。所有的日月和岁月的差别，都以智慧的法印没有差异。智慧的本质既不形成也不毁坏，以表明各种位阶消除了习气，了悟了无习的悲行就得以成就。无数的行为永远兴盛，无为的智慧自然显现。
問。若心外無法。唯是一心者。於外則無善惡業果。苦樂報應。何成佛法。翻墮群邪。
问：如果心外没有法，只有一心，那么外在就没有善恶业果和苦乐报应，这怎么能成为佛法，岂不是误入邪道？
答。若了一心。有無見絕。境智雙寂。契彼性空。根塵兩亡。內外解脫。亦常照內外。脫於無知。空尚不存。妄從何起。所現外諸苦樂境界。如鏡中像。以自心為明鏡。還照自之業影。古德云。以如來藏性而為明鏡。隨業緣質。現果影像。夫業通性及相。謂此業體。以無性之法而為其性。以不失業果之相而為其性。由無性故。能成業果。由不壞相。方顯真空。何者。若有性。則善惡業定不可改移。無有苦樂果報。若壞業相。則成斷滅。以一切因果從自心生。心外實無善惡業可得。以業無自性。但由心起故。所以如影如幻。無有定相。又以業無自性。故不落有。以不壞業果。故不墮無。非有非無。則一心中理。
答：如果真正理解了一心，就能超越有无的见解，达到境智双寂的境界，契合性空。根尘两忘，内外解脱，也常常照见内外，摆脱无知。既然空都不存在，妄念又从何而来？外在显现的各种苦乐境界，就像镜中的影像，以自己的心作为明镜，反映自己业力的影子。古德说，以如来藏性作为明镜，随着业力的因缘，显现果报的影像。业力贯穿性质和相状，这个业体，以无性之法为其性质，以不失业果的相状为其性质。因为无性，所以能成就业果；因为不破坏相状，才显现真空。为什么这样说呢？如果业有固定性质，那么善恶业就无法改变，也就没有苦乐果报。如果破坏了业的相状，就会成为断灭。因为一切因果都从心生，心外实际上没有善恶业可得。由于业无自性，只是由心所起，所以像影子、像幻象，没有固定相状。又因为业无自性，所以不会陷入有；因为不破坏业果，所以不会陷入无。非有非无，这就是一心之中的真理。
問。雖然心即是業。業即是心。既從心生。還從心受。如何現今消其虛妄業報。
问：既然心即是业，业即是心，业由心生，果由心受，那么如何消除虚妄的业报呢？
答。但了無作。自然業空。所以云。若了無作惡業。一生成佛。又云。雖有作業而無作者。即是如來祕密之教。又凡作業。悉是自心。橫計外法。還自對治。妄取成業。若了心不取。境自不生。無法牽情。云何成業。義海云。除業報者。為塵上不了自心為心外有法。即生憎愛。從貪業成報。然此業報由心迷塵妄計而生。但似有顯現。皆無真實。迷者為塵相有所從來。而復生是迷。今了塵相無體。是悟。迷本無從來。悟亦無所去。何以故。以妄心為有。本無體故。如繩上蛇。本無從來。亦無所去。何以故。蛇上妄心橫計為有。本無體故。若計有來處去處。還是迷。
答：只要认识到无作，自然业力就会消散。所以说，如果认识到无作恶业，就能在一生中成佛。又如说，虽然有行为，但没有行为的主体，这就是如来秘密的教义。所有的行为，都是自己心中的妄念，错误地将外在的法当作实有，从而对治妄念，形成业力。如果认识到心不执着，境界自然不会产生，没有法可以牵动情感，如何能形成业力。《义海》说，要消除业报，是因为对尘相不了解，以为心外有法，从而产生憎爱，由贪欲形成业报。然而，这些业报是由心迷惑于尘相和虚妄的计度而生，只是似乎存在，并没有真实性。迷惑的人认为尘相有来源，再次陷入迷惑。现在认识到尘相没有实体，这就是悟。迷惑本来就没有来源，悟也没有去处。为什么呢？因为妄心认为有，本来就没有实体。就像绳子上的蛇，本来就没有来源，也没有去处。为什么呢？因为蛇上的妄心错误地认为是有，本来就没有实体。如果认为有来处去处，仍然是迷惑。
了無去來。是悟。悟之與迷。相待安立。非是先有淨心。後有無明。此非二物。不可兩解。但了妄無妄。即為淨心。終無先淨心而後有無明。故知迷悟唯只一心。如手反覆。但是一手。如是深達。業影自消。如華嚴經云。爾時文殊師利菩薩。問德首菩薩言。佛子。一切眾生。等有四大。無我無我所。云何而有受苦受樂端正醜陋。內好外好。少受多受。或受現報。或受後報。然法界中無美無惡。時德首菩薩。以頌答曰。隨其所行業。如是果報生。作者無所有。諸佛之所說。譬如淨明鏡。隨其所對質。現像各不同。業性亦如是。亦如田種子。各各不相知。自然能出生。
了悟没有来去之分。这是悟性。悟与迷是相互依存而建立的，并非先有清净心，后有无明。这两者并非两个独立的事物，不能分开理解。只要认识到妄念本无，就是清净心。永远不会先有清净心然后才有无明。因此，迷与悟只是心的一体两面，就像手的正反两面，始终是同一只手。深刻理解这一点，业力的影子自然就会消散。正如《华严经》所说，那时文殊师利菩萨问德首菩萨：佛子，所有众生都具有四大元素，没有自我和我所，为何会有苦乐、美丑、内外好坏、少受多受，或者立即受报或将来受报？然而在法界中，没有美也没有恶。德首菩萨以偈颂回答说：根据他们的行为，相应的果报就会生起。行为的作者并不存在，这是诸佛所说的。就像一面清净明亮的镜子，根据所对的物体，显现出各种不同的影像。业力的性质也是如此，就像田里的种子，虽然彼此不知道，但自然能够生长。
業性亦如是。又如巧幻師。在彼四衢道。示現眾色相。業性亦如是。如機關木人。能出種種聲。彼無我非我。業性亦如是。亦如眾鳥類。從[穀-禾+卵] 而得出。音聲各不同。業性亦如是。譬如胎藏中。諸根悉成就。體相無來處。業性亦如是。又如在地獄。種種諸苦事。彼悉無所從。業性亦如是。譬如轉輪王。成就勝七寶。來處不可得。業性亦如是。又如諸世界。大火所燒然。此火無來處。業性亦如是。淨業障經云。觀一切法。即是佛法。是則為淨諸業障。
业性也是如此。就像技艺高超的幻师，在四衢道上展示各种色相，业性也是如此。如同机关木人能发出各种声音，它们没有自我，也不是自我，业性也是如此。又如各种鸟类，从卵中孵化而出，声音各不相同，业性也是如此。比如在母胎中，各种感官都已完备，但它们的体相没有来源，业性也是如此。又如在地狱中，各种痛苦的事情，它们都没有来源，业性也是如此。就像转轮王拥有七宝，它们的来处无法得知，业性也是如此。又如众多世界，被大火焚烧，这火没有来源，业性也是如此。《净业障经》说：观察一切法，即是佛法，这就是净化各种业障的方法。
如有學人問安國和尚云。若未悟時。善惡業緣是有不。
有修行者问安国和尚说，如果还没有开悟，善恶的业力因缘是否存在？
答。非有。喻如夜夢彼惡人逐。或作梵王帝釋。將為是有。豁然睡覺。寂然無事。信知三界本空。唯是一心。
又有問大珠和尚云。若為得知業盡。
答。現前心。通前生後生。猶如眼見。前佛後佛。萬法同時。經云。一念知一切法是道場。成就一切智故。是知從心所生。皆無真實。如夢心不實。夢事亦虛。世間共知。可深信受。是以善惡之業。理皆性空。不壞緣生。恒冥妙旨。量云。正業是有法。定即有即空故是宗。因云。即緣成即無性故。同喻云。如幻。幻法術等生。即有不礙虛。正業從緣生。空有不相礙。故知萬法從遍計情生。但有虛名。都無實義。如首楞嚴經云。妙覺湛然。周遍法界。含吐十虛。寧有方所。循業發現。世間無知。惑為因緣及自然性。皆是識心分別計度。但有言說。都無實義。含吐十虛者。含即一真不動。在如來藏中。吐即依妄分別。乃隨處發現。但有纖塵發現之處。皆是自心生。從分別有。若知發處虛妄。則頓悟真空。真空現前。豈存言說。
問。真心不動。三際靡遷。云何說心流轉。又云絕流轉義。
答。所云隨流返流。皆約。眾生緣慮之心。妄稱流轉。其體常寂。但不見一念起處。即是不流。未必有念可斷。智嚴經云。文殊師利言。云何斷流轉。以於過去心不起。未來識不行。現在意不動。不住不思惟。不覺不分別。故知以境對境。將心治心。狗逐塊而逾多。人避影而徒乏。若能知身是影。捨塊就人。則影滅迹沈。安然履道。故知萬動皆婬悉成魔業。若知心不動。則不隨流。方入宗鏡之中。永超魔幻。自然心智寂滅。諸見消亡。如大虛空藏菩薩所問經云。山相擊王菩薩曰。譬如有孔隙處。風入其中。搖動於物。有往來相。菩薩亦爾。若心有間隙。心則搖動。
以搖動故。魔則得便。是故菩薩守護於心。不令間隙。若心無間隙。則諸相圓滿。以相圓滿故。則空性圓滿。是為菩薩超魔法門。乃至文殊師利菩薩曰。仁者。汝等所說。悉是魔境。何以故。施設文字。皆為魔業。乃至佛語猶為魔業。無有言說。離諸文字。魔無能為。若無施設。即無我見及文字見。以無我故。則於諸法無有損益。如是入者。則超魔境。是為菩薩超魔法門。大乘千鉢大教王經云。佛言。諸天魔幻惑種種相貌。障修學人心眼聖道。乃至令見一切幻相前後生死之事。善惡諸相。魔作幻惑。非關正智。唯心示變。莫取外緣。修學行人。必不得於夢境界。
及現眼前。取相執著。動轉人心。恐畏怕怖。則被天魔鬼神之所障礙。行人正見。須常諦觀心性。見性寂靜。心性無物。是相莫取。則無境界妄想因緣。是故行人。勤行精進。實勿退轉懈怠嬾墮。則得速證無上正等菩提。大智度論云。除諸法實相。皆菩薩魔事。若證般若。能契實相。即過魔事。此是約說證實相時事。當親證時。如人飲水。不可取說而不證。若但說過魔。不離魔界。若過魔界。說證俱絕。是知必無境魔。但從心起。何者。若內心樂生死。則身為天魔。內心著邪見。則身為外道。乃至心外見法。理外別求。皆成外道。
問。凡聖一心。同其種性。種性無異。云何所受因果不同。報應有別。
答。雖自業各受。妄有昇沈。而緣性無生。了不可得。諸法無行經云。佛告文殊師利。一切眾生。其心皆一。是名種性。種性即根本義。根本常一。而眾生妄起自他差別。凡聖高下。雖起差別。一體不動。以差別性非有故。但是妄起無實體故。所以經云。佛言。文殊師利。一切眾生皆無有心。緣。性不可得故。是名種性。又一切善惡境界。皆是心光。一切勝劣受用。皆是心果。大莊嚴論偈云。種種心光起。如是種種相。光體非體故。不得彼法實。種種心光。即是種種事相。或異時起。謂貪瞋光等。或同時起。謂信進光等。如是染位心數。淨位心數。
唯有光明而無光體。是故世尊。不說彼為真實之法。又云。諸行剎那增上者。如佛說心將世間去。心牽世間來。由心自在。世間隨轉。識緣名色。此說亦爾。故知諸行是心果。又隨淨者。淨是禪定人心。彼人諸行。隨淨心轉。修禪比丘具足神通。心得自在。若欲令木為金。則得隨意。故知諸行皆是心果。又隨生者。如作罪眾生。可得外物一切下劣。作福眾生。可得外物一切妙好。故知諸行皆是心果。當知一切萬法。既以心為因。亦以心為果。雖然淨穢顯現不同。於心鏡中如光如影。了不可得。
問。入唯識門。觀一切境。自然無相。何用更言破相顯理。復云棄有觀空。若有所破之宗。則立能空之理。既存空法。還成有相之因。若守觀門。豈合無為之道。
答。夫言破相者。是未入唯識。去其妄執。雖言破相。實無所破。既無所破之有。亦無能破之空。情執若消。空有俱寂。前塵無定。破立隨心。迷真之妄不生。對妄之真亦絕。大智度論云。種種取相。皆為虛妄。如玻瓈珠隨前色變。自無定色。諸法亦如是。無有定相。隨心為異。若常無常等相。如以瞋心。見此人為弊。若瞋心休。自婬欲心生。見此人還復為好。若以憍慢心生。見此人以為卑賤。聞其有德。還生敬心。如是等有理而憎愛。無理。而憎愛。皆是虛妄憶想。若除虛誑。亦無空相。無相相。無作相。無所破故。尚不宗無相之理。豈存破立之門。
以成壞去取。皆自心故。若直了心。自然絕觀。如楞伽經偈云。一切無涅槃。無有涅槃佛。無有佛涅槃。遠離覺所覺。若有若無有。是二悉俱離。牟尼寂靜觀。是則遠離生。是名為不取。今世後世淨。有二偈半。大雲解云。初一偈。了今一如。謂此約無願觀以顯圓成。無涅槃佛。故無願矣。初句。謂色心等一切法中無得涅槃。以一切法本如故。若得涅槃。是斷常見。滅法是斷。證得是常。次句。既無涅槃。云何有佛。故經云。見斷煩惱而得成佛。此則名為壞佛法者。煩惱與佛性寂靜故。第四句中。所覺如故。無有涅槃。能覺如故。無有得佛。離覺所覺。混同一如。
問。見聞覺知。不出俗諦心量。真諦無得無生。還出心量不。
答。夫量者。是能緣心。但有對俗說真。因虛立實。斥差別。論平等。遣異相。建如如。盡是對待得。名破執設教。若能真俗雙拂。空有俱消。了邊即中無邊可離。達中即邊。無中可存。能證之智既亡。所證之理亦寂。方超心量。入絕待門。若有得無得。有生無生。盡不出於心量。楞伽經偈云。離一切諸見。及離想所想。無得亦無生。我說為心量。非性非非性。性非性悉離。謂彼心解脫。我說為心量。如如與空際。涅槃及法界。種種意生身。我說為心量。所以涅槃經云。若有一法過涅槃者。我亦說如幻如化。以涅槃無相。若取於相。即自心現量。非真涅槃故。佛說言。設有一佛過於涅槃。趣所得心。亦成心量。自心所變。盡為幻化。故知似形言跡。瞥生妙解。皆是心量所牧。未有一法不關心矣。若能悟心無心。了境無境。理量雙消。可入宗鏡。
問。夫論心量。不出見聞。若約見聞。則存前境。云何成唯心之義。
答。此是無心之心量。非有實體。
問。若無實體。云何建立一切諸法。
答。只由無體無性。方成萬有。萬有所起。不離真空。若言有性。一法不成。則空不自空。豈能容色。若色不自色。方能合空。摩訶衍論云。一切諸法唯心迴轉。無餘法者。如是心法亦不可得。楞伽經云。無心之心量。我說為心量。由心不可得之句。立大空之義。由無心之心量句。成幻差別之義。由大空之義。諸法得成。由幻差別義。空理得顯。
問。妄能覆真。全成生死。真能奪妄。純現涅槃。真妄若離。互不生起。真妄若合。二諦不成。如何會通一心妙理。
答。一心二諦。教理所歸。開即迷真。合則壞俗。何者。相隨真起。即相而可辯真原。覺因妄生。因妄而能知覺體。無妄則覺不自立。無真則相無所依。真妄相和。染淨成事。唯真不立。無妄而對誰立真。單妄不成。無真而憑何說妄。真妄各無自體。名相本同一原。是則二諦恒分。一味常在。藏性不動。緣起萬差。故知實無一法而有自體獨立者。皆從真妄二法和合而起。如起信論云。不生不滅與生滅和合。非一非異。名阿賴耶識。變起根身器世間等。釋摩訶衍論云。生滅因緣者有二。一者不相應生滅因緣。二者相應生滅因緣。論云。現鏡識體。六塵境界。
如其次第。為彼三種相應染法。能作因緣。是故說言麁重生滅之因緣門。現識體中又有緣義。應審思惟。復次更有二重因緣。一者本遍因緣。二末遍因緣。言本遍者。舉本無明及本覺心。望於六塵。相應。有因緣義。言末遍者。舉業轉現相。望於三相應。有因緣義故。復次更有二因緣。一者上下因緣。二者下上因緣。言上下者。無明為始。果報為終。上下與力。不越其數。作因緣故。言下上者。果報為始。無明為終。下上與力。不越其數。作因緣故。復次一切有為生滅之法。剎那不住。無因無緣故。復次因緣之法。空而無主。其實自性不可得故。復次不可得法。
不可得亦不可得故。復次生滅因緣者。所謂眾生心意意識轉故。此文為明何義。謂欲顯示所依能依之差別故。云何所依。謂本覺心。云何能依。謂即眾生。言眾生者。當何法耶。謂意意識。何故意及意識。名為眾生。意及意識。一切眾染合集而生。故名眾生。而無別自體。唯依心為體。是故說言依心而轉。又云。無明之相。不離覺性。非可壞非不可壞。猶如大海。風相水相不相捨離者。大海喻阿賴耶識。水喻本覺心。風喻根本無明。不覺。能起動轉慮知之識。如彼風故。波動者。喻諸戲論識。遷流無常。水相風相不相捨離者。喻真妄相資。俱行合轉。
謂本覺心不自起故。當資無明之力。方得而起。根本無明不自轉故。要因真心之力。方得而轉。如水不自作波。當因風力。風不自現動。要資水力。方得現動相。經云。煩惱大海中。有圓滿如來。宣說實相常住之理。本覺實性中。有無明眾生。起無量無邊煩惱之波。如經云。佛告大眾。始覺般若者。從具縛地漸漸出離。乃至金剛圓滿因行。發究竟道。頓斷根本無明住地。覺日圓照。無所不遍。二本覺般若。從清淨性漸漸遠離。乃至信初。發究竟智。斷滅相品。入無明海。隨緣轉動。於是大眾聞此事已。覺知諸法一相一體。亦無一相。亦無一體。而諸法性。亦是實相。亦是常住。亦是決定。亦是實有。
問。本始二覺。從何立名。
答。本覺者。因始得名。始覺者。從本而立。如起信鈔云。未審始覺從何而生。為本所對。故此云也。元其始覺。是本所生。斬新而有。故名為始。反照其體。元來有之。敵對於始。故名為本。苟無其始。何所待耶。如母生子。對子稱母。
乃至問。始覺本覺既殊。何因無二。又既同本覺。因何名始。
答。即是本覺初顯相用。名為始覺。相用。非別外來。故得融同一體。又若非本覺舉體之相用。即不是始覺。以心外有法故。若不然者。但名相似覺。亦名隨分覺。是知直待合同本體。方得名真始覺也。既合於本。始即非始。既無於始。即無於本。本始之名既喪。但可名為覺焉。如上所釋。若入宗鏡。方為究竟之覺。未入宗鏡。但稱相似覺耳。此雖稱覺。乃是不覺。故論云。又以覺心原故名究竟覺。不覺心原故非究竟覺。即其義矣。
問。上說真心無生。妄念起滅。如何會妄歸真。入一乘平等之道。
答。妄元無體。本自全真。何須更會。今謂情見妄執之人。引祖佛善巧洞心原之智。搜經論微細窮性海之詮。令頓豁情塵。便成真覺。如釋摩訶衍論云。一心真如體大。通於五人。平等平等。無差別故。云何名為五種假人。一者凡夫。二者聲聞。三者緣覺。四者菩薩。五者如來。是名為五。如是五名。人自是五。真自唯一。所以者何。真如自體無有增減。亦無大小。亦無有無。亦無中邊。亦無去來。從本已來。一自成一。同自作同。厭異捨別。唯一真如。是故諸法。真如一相。三昧契經中作如是說。譬如金剛作五趣像。五人平等。亦復如是。於諸人中。無有增減。故起信論云。心真如者。即是一法界大總相法門體。以心本性。不生不滅相。一切諸法。皆由妄念而有差別。若離妄念。則無境界差別之相。古釋云。執者問云。現見諸法差別遷流。云何乃云性無生滅。
釋云。差別相者。是汝遍計妄情所作。本來無實。如依病眼妄見空華。故云皆依妄念。而有差別。疑者又云。以何得知依妄念生。釋云。以諸聖人離妄念故。盡無其境。即驗此境定從妄生。又若此境非妄。定實有者。聖人不見。應是迷倒。凡夫既見。應是覺悟。如不見空華是病眼。返結準之。故若離於念。即無差別也。所執本空。故真心不動。由此一切諸法。皆即真如。斯則會妄顯真。可絕疑矣。如首楞嚴經云。佛告阿難。我非勅汝執為非心。但汝於心微細揣摩。若離前塵有分別性。即真汝心。若分別性離塵無體。斯則前塵分別影事。昔人有簡金頌云。君不見。
澄清麗水出黃金。逐浪隨波永被沈。有幸得逢良鑒者。披砂細揀暫知音。因此遂蒙皇上寵。直入瓊樓寶篋中。一練一明光照耀。一迴掌上一迴欽。以此塵沙含妙寶。故喻眾生覺照心。眾生無始沈三有。元來流浪被境侵。對塵恰似真如慧。離境元無照體心。迷即一真名二體。只為群生不照心。若能對境常真照。隨塵離境一般心。如來今日除分別。意遣眾生妄習心。但除妄習存終始。真照何妄不真心。
宗鏡錄卷第八十五
戊申歲分司大藏都監開板