宗鏡錄

以上是引用天台宗的教义来阐明定慧这两种法门如何使心安定。接下来，依据华严宗的解释。《华严经》中说：在眼根中进入正定，在色尘中从定中出来，展现色性不可思议，所有天人都无法知晓。在色尘中进入正定，从眼根中起定心不乱，讲述眼无生无起，性空寂灭无作为。疏解释说：定慧虽然有很多，但总不出两种，一是事，二是理。将心制于一处，没有事情是办不成的，这是事定的法门。能够观察心性，与真理相契合而不动，这是理定的法门。明达法相，是事观。善于理解无生，是理观。在众多的经论中，有的单独讲述事定，有的只阐明理定，两种观也是如此。有的对立事理，止观相对；有的以事观对应理定，如《起信论》所说，止息一切相，乃至心不可得为止，而观察因缘生灭为观。或者以理观对应事定，这部经说。

一心不动，进入各种禅定。明了境界无生，这就是般若。或者两者都通达，如经文所说，禅定保持心念常在一缘，智慧明了境界与三昧相同。或者两者都消失，既不是定也不是散。或者将观照称为定，只称之为定，如观照心性称为上定。或者将定称为观照，只称之为观照，如用无分别智观照称为般若。或者称之为双运，即寂照。因此，局限的见解，随着对一个字的注视，相互排斥。偏颇的修行者，随着进入一门，都有证悟。然而这并不圆满。现在的经文，巧妙地显示无碍，大致分为五对。第一对，根境无碍，即观照根进入定境，应该从根出，却从境出，这是为了显示根境，只是一心，缘起无二，理性融通，因此根入境出。境入根出也是如此。第二对，理事二定无碍，即分别事相，应该进入事定。

要进入理性的定境，为了观察事物的本性是空，应当进入理性的定境。要进入事相的定境，因为要契合事相中蕴含的理性，所以不动。进入理性的定境就是进入事相的定境，因为心念被制伏，符合理性的事相，而专注于单一的因缘。进入事相的定境就是进入理性的定境。而经文只说进入正定，没有提到事相和理性。等到出定后，观察境界时，即提到分别色相，这是事相的观察。在根本中提到性空寂，这是理性的观察。也可以将根本的事相与境界的理性相对照，以辩明无碍。第三对，事相与理性的观察无碍，如果想分别事相，应该从事相的观察开始，但实际上从理性的观察开始，因为所观察的境界，既融合了真俗，法界不二。分别事相的智慧，就是无生的智慧。两种观察只是一心的表现。也应该将境界的事相与根本的事理相对照，以辩明无碍。第四，出入无碍，因为从定境开始就是进入定境，从定境开始而心不乱。如果从事相和理性的角度来看，应该形成四句话，即事相进入事相开始，事相进入理性开始。

从理性出发，理性引发事相。如果从根和境的角度来观察，又可以形成四句，比如根的事相进入，境的事相生起等。每一个思考都有其原因。或者以理性的观察来对应事相的静止，称之为与真理相契合，妄念平息。或者以事相的观察来对应理性的寂静，称之为无念而知晓境界。或者以事相的观察来对应事相的寂静，称之为观察一个境界，心不动摇。或者以理性的观察来对应理性的寂静，称之为心无挂碍，照见极致。正如《百门义海》所说，明白入定的，是指见到微尘的本性是空的，十方一切真实之理，称之为入定。然而，当见到微尘无自性，空理空时，这实际上是十方的空。为什么呢？因为十方的心见到一粒微尘，因此完全是以十方作为微尘。定也不妨碍事相的宛然存在。因此，起与定是相等的，如同虚空界。只是一多的融通，同异无碍。因此，一入多起，多入一起，差别入一际起，一际入差别起。

所有事物都是同时在一际中成立，没有区别。应当明白，定即是起，起即是定，一与一切同时成立，出入无碍。第五对，二利体用无碍，即在深根中起定心不乱，这是体，是自利。而不影响理，扩展到广阔的境界，这是用，人天不能知，是利他。因为体用无二，自利即是利他。以上十义，共同构成一聚法界缘起，相即自在，菩萨善于通达，作用无碍。又经文暂且约定根境相对，也应境境相对，如色尘入正受，声香三昧起。还应根根相对，如眼根入正受，耳根三昧起等。说色性难思等，即色等总持，是色，陀罗尼自在佛等。也应说，分别眼性难思，有眼陀罗尼自在佛等。又在眼中说，性空寂灭，即眼的度门。

眼睛等感官本质上是清净的。同样可以说，色等感官对象是度门，色等感官对象本质上也是清净的。不仅仅是执着于表相就是污染，无心就是清净。再以智慧来讨论三觀，分别色相等是假名觀。性空寂滅是空觀。这两者不二，色性难以思议，是中道觀。三者没有前后之分，都是一心。以上所述无碍，深奥微妙，难以思议。初学者如何进入这种状态？现在总结，只要能了解事理无碍，根境一如，念头不生，自然就能进入。因此，事中即理，从未有过障碍。心外无境，念头自然不生。这样就能进入宗鏡的一心，实现止觀的双运，才能究竟定慧莊嚴，自利利他，圆满无尽行。如果心不安定，人在三界内，未入止觀门，不是学习者，情感牵引万境，意念生起百思，投入五欲的火焰之轮，从未有片刻闲暇，陷入五濁的牢笼之中。

为何要暂时离开？尘世的纷扰如同千重网，密密麻麻地笼罩着我们的心灵。爱欲的绳索有千万个结，每一条都紧紧地束缚着我们的情感。傲慢如高山耸立，遮蔽了法界的视野；贪婪如大海汹涌，吞噬着欲望的洪流。人们像蚂蚁一样聚集，像蜜蜂一样忙碌，像老鼠和狗一样偷偷摸摸，不断地构建和策划。八苦的火焰长久地燃烧，二死的河流永远淹没。生死轮回，苦恼纠缠，都是因为无法使自己的心安定。现在，为了在生死的长夜中觉醒，摆脱无明的尘劳，从三界的大梦中独自觉悟，割断爱欲的网，穿透苦难的根源，寻求如来的大寂灭乐，正如前面所述，安心之门是直接相应的。没有先定后慧的分别，定是自心的本质，慧是自心的作用。定即是慧，本质不离开作用；慧即是定，作用不离开本质。两者相互遮蔽则同时消失，两者相互照耀则同时存在。本质和作用相互成就，遮蔽和照耀没有障碍。这定慧二法，是修行的核心，是祖师和佛陀的主旨，也是经论共同解释的。

因此，《法华经》中说，通过禅定和智慧的力量，可以获得佛法和国土。又说，以定慧之力来庄严，用此来度化众生。《华严经》中的颂文说，众生的迷惑和见解总是伴随着束缚，无始以来的纠缠如稠密的森林未曾被剪除。与意志共同产生，心与生同时存在，常常相互纠缠，无法断绝。但这些都只是妄想，并非真实之物，不离开心而无固定所在。禅定的境界虽然能够排除退转，但只有金刚之道的寂灭才能达到最终的究竟。《大涅槃经》中说，定慧双修，可以明见佛性。又说，先以定力来动摇，后以智慧来拔除。《大智度论》中说，禅定是父，智慧是母，能够生出一切导师。又说，由于业力而进入生死，以定力而出离生死。

因此，禅定若无智慧，则无法彻底达到寂静的境界；智慧若无禅定，则无法发挥其照亮的作用。为什么这样说呢？因为禅定若无智慧，只是单纯的事相定，如果获得了智慧，观察心性，就成为上等的定。如果智慧没有禅定，就成为散乱的善行和分别。如果智慧有了定力，就像密室中的灯，寂静而能照亮，离开动摇和分别，成为真正的智慧。如果定慧双修，动静相融，那么每一个念头都能进入三昧之门，寂静中运行无尽的照亮。如上所述的种种开示和证明，如此调整和分析，削减复杂，保留真实。通过无数的方便法门，使所有众生都能进入这个宗镜。就像囊中有宝，不拿出来展示，谁会知道呢？就像室中的金藏，没有遇到智者，怎能发掘？如果珍珠藏在内衣里，不是亲友指出，怎能致富？就像穷子家中的珍宝，没有长者的引导，怎能继承？如果能够明了并深信不疑。

修行更在于个人。克制自己，完成修行，锻炼并消除残余的习气，直接追求与佛法相应的境界。在任何时候，都不要忘记观照内心。根据自己的修行程度，选择适合的方法。这是修习禅定的时候，这是修习智慧的时候。如果心神不宁，应该修习三昧；如果心神昏沉，应该开启智慧之门。如果处于见修的阶段，这是实践的时候，而不是证悟的时候。如果达到究竟即的境界，这是证悟的时候，而不是实践的时候。不能像二乘那样急切地追求证悟，沉溺于实际的海洋，陷入解脱的困境。也不能模仿无闻比丘，错误地指向无生，反而陷入更深的困境。不要像苦行外道那样，只是陷入错误的见解，期待开悟却更加迷惑。这个定慧的法门，是真正的修行之路。它像宗门中的明亮太阳，像觉海中的快速航船，像驾驭大白牛车的两个轮子，像飞向第一义天的两个翅膀。平等地学习，清晰地看到佛性，庄严自己，可以度化众生。成为法界的国王，依靠这两种力量，从生死的海洋底部诞生，完全依靠双重修行。

心散乱如风拂云，破除愚昧如阳光普照。动摇邪见的根基，拔除无明的深根。成为大觉海的主宰，成为宝华王的父母。准备一乘佛法的基础，坚固万行的壁垒。以此相应，能进入宗镜。依据天台教义，明确五百种安心法门，都是为了适应众生根机，对症下药。现在依据祖师的教导，还有一门最为简洁有效的方法，那就是无心。为什么这样说呢？如果心中有杂念，就无法安宁；如果心中无杂念，自然会感到快乐。因此，先贤的偈语说：“不要与心为伴，无心自然心安。如果以心为伴，一动就会被心所欺骗。”《法华经》说：“破除对法的执着，法王出现于世间。”《净名经》说：“除去所有执着，只留下一张床。”这就是除去妄心的执着，外在的境界本来就是空的。因为心中有法，所以有法；心中空，境界也空。因此，《起信论》说：“因此应当知道，所有世间的境界，都是依赖众生的无明和妄念而建立的。”

就像镜子中的影像，没有实体可以捕捉。它们仅由虚妄分别的心所转变。当心念生起时，种种法随之生起；当心念消失时，种种法也随之消失。因此，只要达到无心的境界，外在的境界自然不会显现。既然没有对立，逆顺又从何而来？逆境会激发愤怒和强盗般的困扰，顺境则牵引着情感，如同花箭射入身体，使心动摇，因此被称为不安。如果现在能够无心，那么即使面对无数的机缘，也不会扰乱心神；面对千难万险，也不会干扰思考。所以阿难执着于有，却找不到依据，感到迷茫。而二祖体会到无，自然心安，一句话之下便成道。如果不直接理解无心的要旨，即使努力对治和压制，不安的状态仍然会持续出现。如果理解了无心，那么无论遇到什么都不会停滞，不需要刻意去消除对立，不需要任何努力去忘记因缘。无心在教义上有两种解释：一种是通过澄清和深入使其无，另一种是其本质就是无。

这就是集中精神进行冥想。消除粗略和细致的思考，保持心胸开阔，进入深度的静坐思考，逐渐达到细微的境界。当直接体验到本体是空无时，就能直接领悟到无生的状态。因为念头的产生是不可得的。经文说，念头刚起时，没有初始的形态，这才是真正的保护和记忆。《寶藏論》中说，离开身体就没有身体，离开心就没有心。没有身体，所以有大身；没有心，所以有大心。有了大心，智慧就能遍及万物；有了大身，就能应对无穷。因此，执着于身体的人，就会失去大的应对能力；执着于心的人，就会失去大的智慧。所以，千经万论都在讲述离开身心，打破执着，才能进入真实。就像金匠，只有提炼矿石才能得到金子，才能制作器具。如果执着于身体，就会有身体的障碍。