宗鏡錄
宋 延壽集100卷CBETA T2016大于一万字 157 h 白话文由 GPT-4 翻译
宗鏡錄卷第二十四
慧日永明寺主智覺禪師延壽集
夫成佛本理。但是一心者。云何更立文殊普賢行位之因。釋迦彌勒名號之果。乃至十方諸佛國土。神通變現。種種法門。
成佛的根本原理，其实就是一心。那么，为何还要设立文殊、普贤的行位作为因，释迦牟尼、弥勒的名号作为果，乃至于十方诸佛的国土、神通变化、各种法门呢？
答。此是無名位之名位。無因果之因果。是心作因。是心成果。是心標名。是心立位。普賢觀經云。大乘因者。即是實相。大乘果者。亦是實相。釋論云。初觀實相。名因。觀竟名果。故知初後皆心。因果同證。只為根機莫等。所見不同。若以一法逗機。終不齊成解脫。須各各示現。引物歸心。雖開種種之名。皆是一心之義。若違自心。取外佛相勝妙之境。則是顛倒。所以華嚴經頌云。若以威德色種族。而見人中調御師。是為病眼顛倒見。復不能知最勝法。又頌云。假使百千劫。常見於如來。不依真實義。而觀救世者。是人取諸相。增長癡惑網。繫縛生死獄。
回答是：这是没有固定名位的名位，没有特定因果的因果。心是因，心是果，心是命名，心是定位。普贤观经说：大乘的因，就是实相；大乘的果，也是实相。释论说：最初观照实相，称为因；观照完成，称为果。因此，无论开始还是结束，都是心的作用，因果都是心的证明。只是因为众生的根机不同，所见也不同。如果用一种法门来适应众生的根机，最终不能达到统一的解脱。必须各自显现，引导众生回归心性。虽然开启了各种名位，但都是一心的意义。如果背离自心，追求外在的佛相和胜妙境界，那就是颠倒。所以华严经颂说：如果以威德、色相、种族来看待人中的调御师，这是病眼的颠倒见，也不能了解最胜的法门。又颂说：即使在百千劫中，常常见到如来，如果不依据真实义来观照救世者，这个人只是执着于各种相，增加愚痴和迷惑，被束缚在生死的牢狱中。
盲冥不見佛。云何不見佛。一為不識自心。二為不明隱顯。何者。眾生之因。隱於本覺。諸佛之果。顯於法身。因隱之本覺。是果顯之法身。果能成因。則佛之眾生。果顯之法身。是因隱之本覺。因能辦果。則眾生之佛。故云凡聖交徹。理事相含矣。所云釋迦牟尼者。釋迦。此云能仁。牟尼。此云寂默。能仁者。即心性無邊。含容一切。寂默者。即心體本寂。動靜不干。故號釋迦牟尼。覺此名佛。彌勒者。此云慈氏。即是一心真實之慈。以心不守自性。任物卷舒。應現無方。成無緣化。故稱慈氏。阿彌陀者。此云無量壽。即如理為命。以一心真如性無盡故。
无法洞察真理的人无法见到佛。为什么无法见到佛呢？一是因为他们不认识自己的本心，二是因为他们不明白隐显的道理。什么是隐显？众生的因隐含在本觉之中，而诸佛的果则显现在法身之中。隐含的本觉是显现的法身，果能成就因，那么佛就是众生；显现的法身是隐含的本觉，因能成就果，那么众生就是佛。所以说凡夫与圣者相互渗透，事相与理性相互包含。所说的释迦牟尼，释迦意为能仁，牟尼意为寂默。能仁指的是心性无边，包容一切；寂默指的是心体本寂，动静不扰。因此称为释迦牟尼。觉悟到这一点就是佛。弥勒，意为慈氏，即是一心真实的慈悲。因为心不固守自性，随物卷舒，应现无方，成就无缘的教化，因此称为慈氏。阿弥陀，意为无量寿，即以真如理为生命，因为一心的真如性是无尽的。
乃曰無量壽。阿閦者。此云不動。即一心妙性湛然不動。妙覺位不能增。無明地不能減。故稱不動。如三藏勒那云。遍入法界禮者。良由行者。想觀自己身心等法。從本已來。不離法界諸佛身外。亦不在諸佛身內。亦不在我外。亦不在我內。自性平等。本無增減。今禮一佛。遍通諸佛。所有三乘位地無漏。我身既遍。隨佛亦遍。乃至法界。空有二境。依正兩報。莊嚴供具。隨緣遍滿。不離法界。隨心無礙。並薦供養。隨喜頂禮。如一室中。懸百千鏡。有人觀鏡。鏡皆像現。佛身清淨。明逾彼鏡。遞相涉入。鏡無不照。影無不現。此則攝他為總。入他為別。
于是称之为无量寿。阿閦，意为不动，指的是一心的妙性，湛然不动。妙觉位不会增加，无明地不会减少，因此称为不动。正如三藏勒那所说，遍入法界礼者，实在是因为行者，通过想观自己身心等法，从本以来，不离开法界诸佛身外，也不在诸佛身内，不在我外，也不在我内。自性平等，本质上没有增减。现在礼敬一佛，遍及所有佛。所有三乘的位地无漏，我的身体既然遍及，随佛也遍及。甚至法界，空有二境，依正两报，庄严供具，随缘遍满，不离开法界。随心无碍，并推荐供养，随喜顶礼。就像在一间屋子里，悬挂着百千面镜子，有人看镜子，镜子都显现出影像。佛的身体清净，明亮超过那些镜子。相互涉入，镜子无不照见，影像无不显现。这就是将他纳入总体，将他作为个别。
一身既爾。乃至一切法界。凡聖之身。供養之具。皆助隨喜。悉同供養。既知我身在佛身內。如何顛倒妄造邪業。不生愧恥。又諸佛德用既齊。名號亦等。隨稱何名。名無不盡。如稱一阿彌陀佛名。禮召。一切諸佛。無不周備。西天云阿彌陀佛。此云無量壽。豈有一佛非長壽也。設一切佛不化眾生。但一佛化生。即功歸法界。法界德用遍周。是名遍入法界禮也。楞伽經云。佛告大慧。以四等故。如來應等正覺。於大眾中唱如是言。我爾時作拘留孫。拘那含牟尼。迦葉佛。云何四等。謂字等。語等。法等。身等。是名四等。云何等義。所謂同一名字。同一梵聲。
既然一身如此，那么整个法界，无论是凡夫还是圣者的身体，以及供养的工具，都应当随喜并一同供养。既然明白我的身体在佛的身体之内，为何还要颠倒妄想，造作邪恶的行为，而不感到羞愧和耻辱呢？再者，所有佛陀的德行和作用都是相等的，他们的名号也是一样的。无论称颂哪一个名号，都能完全表达。比如称颂阿弥陀佛的名号，就能召唤所有佛陀，没有不周到的。在西方，称阿弥陀佛，在中国，称无量寿，难道有哪一位佛不是长寿的吗？即使所有佛陀都不去教化众生，只有一位佛陀去教化，那么他的功德也会归入法界。法界的德行和作用是普遍而全面的，这就是遍入法界礼的意义。《楞伽经》中，佛告诉大慧，因为四等的缘故，如来应等正觉，在大众中说出这样的话：我当时是拘留孙佛、拘那含牟尼佛、迦叶佛。什么是四等？就是名字相等、语言相等、法相等、身体相等。这就是四等。什么是等的意义？就是同一个名字，同一个梵音。
同一乘門。同一真體。乃至同一心。同一智。同一覺。同一道。如鴦崛摩羅。與文殊師利。共遊十方。所見十方諸佛。彼佛皆稱釋迦佛者。即我身是。又法華經明。十方諸佛。皆是釋迦分身。則阿閦彌陀。悉本師矣。本師即我心矣。釋云。非獨彌陀阿閦。十方諸佛。皆我本師。海印頓現。且法華分身。有多淨土。如來何不指己淨土。而令別往彌陀妙喜。思之。故知賢首彌陀等。皆本師矣。復何怪哉。言賢首者。即壽量品中。過百萬阿僧祇剎。最後勝蓮華世界之如來也。經中偈云。或見蓮華勝妙剎。賢首如來住其中。若此不是歎本師者。說他如來在他國土。
我们信仰的是同一个佛法，同一个真理，同一个心灵，同一个智慧，同一个觉悟，同一条道路。就像央掘摩罗和文殊师利一样，他们一起游历十方世界，所见到的十方诸佛都称赞释迦牟尼佛，说那就是我。《法华经》也明确指出，十方的诸佛都是释迦牟尼佛的分身。因此，无论是阿閦佛还是阿弥陀佛，他们都是我们的本师。本师也就是我们的心灵。有解释说，不仅仅是阿弥陀佛和阿閦佛，十方所有的佛都是我们的本师。海印三昧能够瞬间显现这一切。而且，《法华经》中提到的分身佛有很多净土，如来为什么不指向自己的净土，而是让我们去往阿弥陀佛的妙喜世界呢？思考这个问题，我们就会明白，贤首、阿弥陀佛等都是我们的本师，这并不奇怪。说到贤首，就是《寿量品》中提到的，超过百万阿僧祇劫，最后在胜莲华世界中的如来。经文中的偈语说：“或者看到胜莲华的净土，贤首如来居住在那里。”如果这还不是赞叹我们的本师，那就是在说其他的如来在其他的国土。
為何用耶。且如總持教中。亦說三十七尊。皆遮那一佛所現。謂毘盧遮那如來內心。證自受用。成於五智。從四智流言四如來。謂大圓鏡智。流出東方阿閦如來。平等性智。流出南方寶生如來。妙觀察智。流出西方無量壽如來。成所作智。流出北方不空成就如來。法界清淨智。即自當毘盧遮那如來。言三十七者。五方如來。各有四大菩薩在於左右。復成二十。謂中方毘盧遮那如來。四大菩薩者。一金剛波羅蜜菩薩。二。寶波羅蜜菩薩。三法波羅蜜菩薩。四羯磨波羅蜜菩薩。東方阿閦如來。四菩薩者。一金剛薩埵菩薩。二金剛王菩薩。三金剛愛菩薩。四。
为什么要使用呢？比如在总持教中，也提到了三十七尊，都是遮那一佛所显现的。指的是毘盧遮那如来的内心，证悟了自受用，成就了五智。从四智中流出四位如来，分别是：大圆镜智流出东方阿閦如来，平等性智流出南方宝生如来，妙观察智流出西方无量寿如来，成所作智流出北方不空成就如来。法界清净智即是指毘盧遮那如来自己。说到三十七尊，五方如来，每一方都有四位大菩萨在左右，又构成了二十尊。比如中方毘盧遮那如来的四位大菩萨，一是金刚波罗蜜菩萨，二是宝波罗蜜菩萨，三是法波罗蜜菩萨，四是羯磨波罗蜜菩萨。东方阿閦如来的四位菩萨，一是金刚萨埵菩萨，二是金刚王菩萨，三是金刚爱菩萨，四是。
金剛善哉菩薩。南方寶生如來。四菩薩者。一。金剛寶。二金剛威光。三金剛幢。四金剛笑。西方無量壽如來。亦名觀自在王如來。四菩薩者。一金剛法。二金剛劍。三金剛因。四金剛利。北方不空成就如來。四菩薩者。一金剛業。二金剛法。三金剛藥叉。四金剛拳。已有二十五及四攝八供養。故三十七。言四攝者。即鉤索鎖鈴。八供養者。即燒散燈塗華鬘歌舞。皆上有金剛。下有菩薩。然此三十七尊。各有種子。皆是本師智用流出。與今華嚴經中海印頓現。大意同也。
金刚善哉菩萨。南方宝生如来。四位菩萨分别是：一、金刚宝；二、金刚威光；三、金刚幢；四、金刚笑。西方无量寿如来，也称为观自在王如来。四位菩萨分别是：一、金刚法；二、金刚剑；三、金刚因；四、金刚利。北方不空成就如来。四位菩萨分别是：一、金刚业；二、金刚法；三、金刚药叉；四、金刚拳。加上二十五位和四摄八供养，共计三十七位。所说的四摄，即钩、索、锁、铃。八供养，即烧、散、灯、涂、华鬘、歌、舞。每位都有金刚在上，菩萨在下。这三十七个尊者，每位都有种子，都是本师智慧的流露，与《华严经》中海印顿现的大意相同。
問。若依此義。豈不違於平等意趣。平等意趣云。言即我者。依於平等意趣而說。非即我身。如何皆說為本師耶。
问：如果按照这个意义，岂不是违背了平等意趣？平等意趣中说，所说的“我”是依据平等意趣而言，并非指我的身体。为何都说是根本的教师呢？
答。中平等之言。乃是一義。唯識尚說一切眾生中有屬多佛。多佛共化以為一佛。若屬一佛。佛能示現以為多身。十方如來。一一皆爾。今正一佛能為多身。依此而讚本師爾。
答：平等的说法，其实是一种意义。唯识学还提到，在所有众生中，有属于多位佛陀的，多位佛陀共同教化，表现为一位佛陀。如果属于一位佛陀，那么这位佛陀能够示现出多个身体。十方的如来，每一位都是这样。现在正是说一位佛陀能够成为多个身体，根据这一点来赞颂根本的教师。
如弟子問傅大士。從來啟佛文疏。那只啟釋迦。而不稱彌勒耶。
比如弟子问傅大士，从以前开始解释佛经的疏文，为什么只赞颂释迦牟尼，而不称颂弥勒呢？
答曰。十方諸佛。共一法身。何必須二。又三身十身。隨用而說。約其本性。唯一身而已。如冥室希光。隨孔而照。光雖萬殊。而本之者一所謂真法身也。亦是隨機所現。形相不同。如出現品頌云。譬如梵王住自宮。普現三千諸梵處。一切人天咸得見。實不分身向於彼。諸佛現身亦如是。一切十方無不遍。其身無數不可稱。亦不分身不分別。方知不是他佛智遍自。則乃自佛智遍他。亦非自因趣他果。本是他果承我因。則因果同時。凡聖一際。是以了無二相。能過魔界。不得一法。安住佛乘。若取相則沈六入之海。起念則投五陰之城。皆是眾生隨差別情。起自他見。
回答说，十方的佛陀共同拥有一个法身，为何需要区分为两个呢？再者，三身或十身是根据不同的用途而说的，但就其本性而言，实质上只有一个身。就像在黑暗的房间里，光线通过小孔照射进来，虽然光线有无数的变化，但它们的本质都来自同一个光源，这就是所谓的真正的法身。这也是根据众生的根机而显现的，形态各异。就像《出现品》中的颂歌所说，就像梵王居住在自己的宫殿中，却能普遍显现在三千个梵天的所在，所有的人和天界都能见到他，但实际上他并没有分身去到那里。佛陀的现身也是如此，遍及十方，其身无数且无法称量，也不分身也不分别。这样我们就知道，不是其他佛陀的智慧遍及自己，而是自己的佛陀智慧遍及他人。同样，也不是自己的因趣向他人的果，而是他人的果承继了我的因。因此，因果是同时发生的，凡夫和圣者没有区别。因此，没有二元对立的相，能够超越魔界，不执着于任何一法，安住在佛乘之中。如果执着于相，则会沉溺于六根的海洋；如果产生念头，则会投入五蕴的城池。这些都是众生根据自己的分别心，产生自他之见。
則影分多月。迹任殊形。不離一真。各現心水。故融大師云。不離五陰有佛。經言。如心佛亦爾。如佛眾生然。又云。離心求菩提。譬如天與地。那有丈六身。身無丈六也。大品云。不以身為佛。用種智為佛。若相好是佛。輪王是也。今多許人身中佛。那不見。為煩惱故。經云。具煩惱眾生。雖近而不見。只在身內。甚近而不見。又我等無智故。不覺內衣裏。有無價寶珠。乃至心者。信也。謂有前識。法隨相行。則煩惱名識。不名心也。意者。憶也。憶想前境起於妄。並是妄識。不干心事。心非有無。有無不染。心非垢淨。垢淨不污。乃至迷悟凡聖行來去住。
就像影子可以映照出多个月亮，不同的足迹可以呈现出各种形态。它们都不离开唯一的真实，各自在心水中显现。因此，融大师说，五阴之中有佛，经文说，心如佛，佛如众生。又说，离开心去寻求菩提，就像天与地一样遥远。哪里会有丈六的身躯，身体本无丈六之说。《大品般若经》说，不是以身体为佛，而是以一切种智为佛。如果相好就是佛，那么转轮圣王也是佛了。现在许多人身体中有佛，却看不见，因为烦恼的缘故。经文说，带着烦恼的众生，虽然近在咫尺却看不见。它就在身体之内，非常近，却看不见。又因为我们没有智慧，不觉知内衣里有无价的宝珠。至于心，就是信，指的是有先前的认知，法随着相状而运行，那么烦恼就称为识，不称为心。意识，就是记忆，记忆和思考前境引起的妄念，都是妄识，与心无关。心既非有也非无，有无不影响心。心既非垢也非净，垢净不影响心。甚至迷惑与觉悟，凡夫与圣者的行为，来去住留，都是如此。
並是妄識非心。心本不生。今亦無滅。若知自心如此。佛亦然。故云直心是道場。無虛假故。經云。世間如是身。諸佛身亦然。了知其自性。是則說名佛。是以一身無量身。皆同佛體。以無性理同故。所以志公云。食時辰。無明本是釋迦身。坐臥不知元是道。作麼忙忙受苦辛。華嚴私記云。從如是我聞已來。乃至一切經中。菩薩眾。聲聞眾。莊嚴具。華幡幢蓋。七珍寶等事。並是如來淨業所起。或作法名雲名。並是淨心中事。文殊則是眾生現行分別心。普賢則是眾生塵勞業行心。觀音即是眾生大悲心。勢至即眾生志智心。如華嚴經云。一切處文殊者。文殊雖東來。
而即一切處。以是法界之身。不動之智。觸境斯了。六根三業。盡是文殊。實相體周。萬像森羅。無非般若。何有一處非文殊哉。淨名疏云。定自在王菩薩者。用一心三觀。能觀心性。名為上定。得此上定。於一切真俗禪定。即得自在如國王也。寶積菩薩者。一心三觀。正觀心性雖空。具足萬行之法寶聚。故名寶積也。妙生菩薩者。觀心不生。則一切法不生。般若妙生也。故經云。色不生。般若生。觀世音菩薩者。請觀音經云。觀於心脈。使想一處。即見觀世音也。如是等菩薩。隨舉一觀門。別以標菩薩名。引物歸心。若一人各具一切觀門。即名字互通。
即是字等。語等。身等。法等。以一切法。本自無名。無名而有名者。皆從心起故。心即名也。其能如是解者。即於正觀心中。見一切菩薩諸佛也。乃至聲聞十大弟子。皆是自心十善法數。又云。十心數者。三藏教毘曇偈云。想欲更樂慧。念思及解脫。作意於境界。三摩提以痛。此心通大地。數法。扶心王。起一切諸心。數如國。有十臣。共輔佐一主。若君臣共行非道。國內人民。悉皆作惡。君臣相輔共行正治。國內人民。悉皆有道。今眾生有心王。通十心數。若念不善。即有無量。不善煩惱數法起。若心王十數相扶念善。即有無量諸善功德智慧心數而起也。
復次。心王即是師。十數即是十弟子。如師資共作惡。即化一切人皆惡。如師資共作善。則化一切人修善。心王及十心數法亦如是。故此經云。弟子眾塵勞。隨意之所轉也。今一切眾生。皆有心王十通心數法。若遇天魔外道。愛論見論。即起諸煩惱。流轉生死。如為惡君惡臣。惡師惡弟子之所化也。今佛為法王。十弟子為法臣。即是正法之師。正法弟子。用慧行行行正法。共化眾生。心王十通心數法。若眾生信受。修行慧行。即見論諸煩惱滅。成一切見道無量諸善心數法也。若眾生信受。修習行行。即破一切天魔生死不善諸心數法。成修道無量善心數法也。
故經云。心王若正。則六臣不邪。復次此十數。即是十法門。悉能通入涅槃也。初以十數為種子。從此修習。遂致成道。如合抱之樹。起於毫末也。今法王欲以半滿之教。化諸眾生。先當隨其樂欲。故此經云。先以欲句牽。後令入佛智也。今十弟子各弘一法者。人以類聚。物以群分。隨其樂欲。各用一行法門。攝為眷屬也。雖各掌一法門。何曾不具十德。如十心數。隨有一起。十數即隨起。雖用一數當名。而實有十數也。別對十弟子者。初想數。即對富樓那。想數偏強從想入道。是故聲聞弟子中。說法第一也。成論云。識得實法。想得假名。富樓那用想數分明。
故能分別名相。無礙。辯才無滯。於說法人中。最為第一。欲數。對大迦葉。用善欲數入道故。諸弟子中。頭陀第一也。一切善法。欲為其本。迦葉絕世榮華。志存出要。樂在山林。是則善欲心發。捨世惡欲也。更樂。對迦栴延。即起此數。研覈義理入道故。聲聞中。論義第一也。問答往復。更相涉入。論義不窮。無滯無闕。以其偏修更樂數故。能如是也。慧數。對身子。用慧數入道故。於諸聲聞中。智慧第一。法輪之將也。念數。對優波離。用念持律入道。於諸聲聞中。持律第一也。憶持不忘。名之為念。波離身口對緣。詮量輕重而無忘失。持律之上也。思數。
對羅云。因祕行入道。諸聲聞中密行第一也。行陰。即是思數。思數若利。修諸戒行。覆藏功德。密行之上也。解脫。對善吉。用此數法。修空解脫入道故。諸聲聞中。解空第一。無諍三昧。蕭然獨脫。不與物競也。作意境界。憶數。對阿那律。因其失眼。佛令起此。數修天眼入道故。聲聞中。天眼第一。夫修天眼。必須住心緣境。取日月星光相而修。發天眼通也。三摩提數。對目連。是定數偏利。修此定進道故。諸聲聞中。禪定第一。痛數。對阿難。當受數強利。聽受聞持以入道故。諸聲聞中。多聞總持第一。痛。通。言受。以領納為義故。此數分明領持佛法。
如完器盛水也。是十數弟子共輔如來。莊嚴半滿四枯四榮之教。引眾生入中道。見佛性。住大涅槃。即是住不思議解脫也。是知自利實行。利他權門。若師若弟。若教若觀。終不出眾生心數法門。一一同歸宗鏡。乃至一切言說義理。行位進修。悉皆是心。無不收盡。以一切語言。由覺觀心。一切諸行。由於思心。一切義理。由於慧心故。又心王即佛寶。心數。即僧寶。所緣實際。無王無數。即法寶。善入實際。王數之功力用足矣。心心數法不行。故名行般若波羅蜜。普賢觀云。觀心無心。法不住法。我心自空。罪福無主。即是無心無數。名為正觀。
是心數塵勞若不盡者。觀則不訖。故經言。眾生不度。我不成正覺。即此意也。若能如是解者。無一佛菩薩名。及一法門。不於正觀心中現。故法華經云。若有人信汝所說。則為見我。亦見於汝。及比丘僧。并諸菩薩。何者。聞經心信無疑。覺此信心明淨。即是見佛。慧數分明。是見身子。諸數分明。是見眾比丘。慈悲心淨。是見菩薩。黃蘗和尚云。諸佛與一切眾生。唯是一心。更無別法。覺心即是。唯此一心即是佛。見此心即是見佛。佛即是心。心即是眾生。眾生即是佛。佛即是心。為眾生時。此心亦不減。為佛時。此心亦不添。但悟一心。更無少法可得。
此即真佛。文殊當真空無礙之理。普賢當離相無盡之行。諸大菩薩所表。人皆有之。不離一心。悟之即是。但能無心。便是究竟。學道人。不直下無心。累劫修行。終不成道。不如言下自認取本法。此法即心。心外無法。絕諸思量。故曰言語道斷。心行處滅。此心是本原清淨佛。蠢動畜生。與佛菩薩一體。只為妄想分別。造種種業果。本佛上實無一物。虛通寂靜。明妙安樂而已。但於見聞覺知認取本心。然本心不屬見聞覺知。亦不離見聞覺知。但莫於見聞覺知上起解。亦不離見聞覺知覓心。不即不離。不住不著。世人聞道。諸佛皆傳心法。
將謂心上別有一法可證可取。遂將心覓法。不知心即是法。法即是心。不可將心更求於心。歷千劫終無得日。不如當下無心。便是本法。乃至出家。皆不出一念心地。故香嚴和尚偈云。從來求出家。未詳出家稱。起坐只尋常。更無少殊勝。以心外更無別出家法。有何勝境可求所以淨名經云。無利無功德。是名出家。則阿難未悟斯宗。但觀如來勝相求身出家。遂懺悔云。我身雖出家。心不入道。台教云。觀一念心。淨若虛空。不為二邊桎梏所礙。平等大慧。無住無著。即名出家。以中觀自資活法身慧命。名為乞士。觀五住煩惱。即是菩提。是名破惡。一切諸邊顛倒。
無非中道。即是怖魔。天台拾得頌云。無瞋是持戒。心淨是出家。我性與汝合。一切法無差。夫出塵之人。心不依物故。經云。出家放曠。猶若虛空。志公歌云。言下不求無處所。暫時喚作出家人。所以先德云。汝若悟此事了。但隨時著衣喫飯。任運騰騰。故知此事。唯自己知。別無方便。故云一飲一啄。各自有分。豈非悟心出家。非從事得。又云。觀一一心中。皆具王數。為成觀故。王數相扶而取開悟。或於想數入道。或於欲數入道。隨所宜者。心王心數而共攻之。化取塵勞諸心。而作佛事。作此觀未悟。觀行。如乳。若發無漏觀行。如酪。若破塵沙。
如生熟酥。若破無明觀。如醍醐。至醍醐時。王數功畢。大寶積經偈云。如來觀眾生。於法建立者。以心能知心。彼則真佛子。故云從佛口生。從法化生。以知心故。一切法門如在掌中。為未知者方便解釋。皆令信入。此宗鏡內。則無有一法而非佛事。飲食為佛事者。淨名疏云。於法等者於食亦等。如大品經云。一切法趣味。是趣不過。味尚不可得。云何當有趣非趣。今言。一切法趣味。味即是食。當知食即是不思議法界。以食中含受一切法。一切法不出食法界也。食若是有。一切法是有。食若是無。一切法皆無。今食不可思議故。尚不見是有。云何當有趣。
尚不見是無。云何當有非趣。若觀食不見趣非趣。即是中道三昧。名真法喜禪悅之食。而能通達趣非趣法。即雙照二諦。得二諦三昧法喜禪悅之食。是名食等。諸法亦等者。一切諸法趣陰入界。乃至一切種智。陰入界。一切種智不可得故。云何當有趣非趣。而宛然具足趣非趣者。則一切諸法皆有三諦之理。如智度論明。一剎那中。有生住滅三相之喻也。又如香積佛國之香飯。經云。無盡戒定慧。解脫。解脫知見。功德具足者。所食之餘。終不可盡。以一心真如無盡之理。五分法身資熏之功。自體性空無作妙用。豈有盡乎。又云。若未發大乘意食此飯者。
至發意乃消。已發意食此飯者。得無生忍。然後乃消。已得無生忍食此飯者。至一生補處。然後乃消。譬如有藥。名曰上味。其有服者。身諸毒滅。然後乃消。此飯如是。滅除一切諸煩惱毒。然後乃消。如諸大菩薩。雖復捨生受生。後身之中。識中有種子。種子遇緣。還生。香飯。相續不斷。流至初地。發無漏心。斷惑證真。名之為消。非是食滅名為消也。故知食此飯者。何法不消。又云。彼國菩薩。聞香入律。即獲一切德藏三昧。得此三昧者。菩薩所有功德。皆悉具足。是以若從香入法界。自身即是眾香世界。自心即是香積如來。無量功德。一心圓滿。
悟入此者。何假外求。香界既然。十八界亦爾。盡是栖神之地。皆為得道之場。如阿難白佛言。未曾有也。世尊。此香飯能作佛事。佛言。如是如是。阿難。或有佛土。以佛光明而作佛事。有以諸菩薩而作佛事。有以佛所化人而作佛事。有以菩提樹而作佛事。有以佛衣服臥具而作佛事。有以飯食而作佛事。有以園林臺觀而作佛事。有以三十二相八十隨形好而作佛事。有以佛身而作佛事。有以虛空而作佛事。眾生應以此緣。得入律行。有以夢。幻。影。響。鏡中像。水中月。熱時焰。如是等喻而作佛事。有以音聲語言文字而作佛事。或有清淨佛土。寂寞。無言。
無說。無示無識。無作無為。而作佛事。如是阿難。諸佛威儀進止。諸所施為。無非佛事。阿難。有此四魔八萬四千諸煩惱門。而諸眾生為之疲勞。諸佛即以此法而作佛事。是名入一切諸佛法門。菩薩入此門者。若見一切淨好佛土。不以為喜。不貪不高。若見一切不淨佛土。不以為憂。不礙不沒。但於諸佛生清淨心。歡喜恭敬。未曾有也。諸佛如來。功德平等。為教化眾生故。而現佛土不同。阿離。汝見諸佛國土地有若干。而虛空無若干也。如是見諸佛色身有若干耳。其無礙慧無若干也。又如華嚴經中。具足優婆夷。得菩薩無盡福德藏解脫門。能於如是一小器中。
隨諸眾生種種欲樂。出生種種美味飲食。悉令充滿。乃至東方一世界。不可說不可說佛剎微塵數世界中。所有一生所繫菩薩。食我食已。皆菩提樹下。坐於道場。降伏魔界。成阿耨多羅三藐三菩提。如東方。南西北方四維上下。亦復如是。又如明智居士。得隨意出生福德藏解脫門。爾時居士。知眾普集。須臾繫念。仰視虛空。如其所須。悉從空下。一切眾會。普皆滿足。然後復為說種種法。所謂得美食而充足者。與說種種集福德行。離貧窮行。知諸法行。成就法喜禪悅食行。修習具足諸相好行。增長成就難屈伏行。善能了達無上食行。成就無盡大威德力降魔怨行。
得好飲而充足者。與其說法。令於生死。捨離愛著。入佛法味等。且如優婆夷器內。明智居士空中。隨意而出無限珍羞。繫念而雨眾多美食。凡來求者。皆赴所須。得之者。盡證法門。食之者。咸成妙道。可謂無一塵而不具足佛事。無一法而不圓滿正宗。但隨眾生心。應所知量。循業發現。所見不同。外道見為自然。凡夫見為生死。聲聞見為四諦。緣覺見為因緣。小菩薩見為但空。大菩薩見為中道。諸佛見為實相。若入宗鏡。諸見並融。色塵為佛事者。如頻婆娑羅王。因佛口放五色光照頂。後證阿那含果。又如寶積等五百長者。見佛淨土。證無生法忍。
此是覩色也。香塵為佛事者。即香飯普熏三千大千。及欲色界。諸天聞香入室。又燒香者。謂以智火發輝。萬行普周遍故。塗香者。以性淨水和之飾法身故。粖香者。以金剛智破令無實故。又如慈悲不淨觀等斷諸惡者。如安息香能辟惡邪。正見智慧無惡不斷。又十善行等生歡喜香。如沈檀等。即攝根器。行施悅自他等。味塵為佛事者。食此飯者。身安快樂。譬如樂莊嚴國。觸塵為佛事者。以手捫摸我。一何快乃爾。光明為佛事者。涅槃經云。遇斯光者。一切煩惱皆悉消除。夫放光者。即是一心智慧之光。以能照萬法之性故。即不隨塵墮其愚闇。如義海云。
顯光明者。謂見塵法界真如事理之時。顯了分明。此是智慧光明照也。若無智光。則理事不顯。但見法時。即是光明。由積智功圓。是故放一光明。則法界無不顯示。常觀察一切法界。是為放光明照一切。此宗鏡光。即是諸佛毫光。普照法界。如華嚴經云。如來眉間有大人相。名遍法界光明雲。摩尼寶華以為莊嚴。放大光明。具眾寶色。猶如日月。洞徹清淨。其光普照十方國土。於中顯現。一切佛身。復出妙音。宣暢諸法。法華經云。放一毫光照萬八千佛土。光中悉見菩薩六度莊嚴。眾生受報好醜等事。又云。放一淨光。照無量國。大乘本生心地觀經云。
爾時會中有一菩薩。名師子吼。覩如來放金色光明。四向觀視。海會大眾。發大音聲。而作是言。乃至以是因緣。如來不久從三昧起。當為演說心地觀門大乘妙法。告諸大眾。無量一切人天福樂。速求出世阿耨多羅三藐三菩提。所以者何。今日世尊。從胸臆中。放金色光。所照之處。皆如金色。佛所顯示。意趣甚深。一切世間聲聞緣覺。盡思度量所不能知。汝凡夫不觀自心。是故漂流生死海中。諸佛菩薩能觀心故。度生死海。到於彼岸。三世如來。法皆如是。放此光明。非無因緣。釋曰。夫金色光者。表所說宗。如文殊住方。須彌南面。皆同一色。無復異文。
如寶篋經云。文殊師利言。大德須菩提。如須彌山王光。所照處。悉同一色。所謂金色。如是須菩提。般若光照一切結使。悉同一色。謂佛法色。此之心色。可謂明逾日月。量逸太虛。照燭包含。無幽不盡。所以大般若經云。若幽冥世界。及於一一世界中間日月等光所不照處。為作光明。應學般若波羅蜜多。寶積經云。我有光明。名無生。持其名者。獲無所得。華嚴論云。光明覺品者。為令信心自以自心光明。覺照一切世間無盡大千世界。總佛境界。自亦同等。以心隨光。一一照之。心境合一內外見亡。初三千大千世界已次還以東方為首。光至東方十三千世界。
照百三千大千世界。如是十方十重。倍倍。周迴。十方圓照。身心。一性。無礙遍周。同佛境界。一一作意。如是觀察。然後以無作方便定印之。入十住初心。生如來智慧家。為如來智慧法王之真子。一如光明所照。如經具明。不可作佛光明自無其分。須當自以心光如佛光。開覺其心。圓照法界。華嚴疏云。因中分別法相。決了真理。無虧理事。不減佛法。故得一念悉解多門。所以放一光。總圓福智。涅槃疏云。放光照文殊者。見色知心。文殊覩光。遂解佛意。淨名私記云。或有光明而作佛事。何故如此。體遍虛空。同於法界。畜生蟻子。有情無情。皆是佛子。
此即是解脫法。即是須彌入芥子。如上解釋。方了佛所說經。即同淨名之見。不同二乘唯見空解脫故。法華經云。但離虛妄名為解脫。其實未得一切解脫。若得一切解脫者。豈有一法非佛事乎。菩提樹為佛事者。此樹色香微妙。復出法音。見聞嗅觸。皆悟聖道。衣服臥具為佛事者。昔閻浮提王。得佛袈裟。懸置高幢。以示國人。有病之者。覩見歸命。病皆除愈。發菩提心。因此悟道。大集經云。爾時五百大聲聞。各以己身所著欝多羅僧。奉虛空藏。奉上衣已一時同聲。說如是言。其有眾生。深發阿耨多羅三藐三菩提心者。快得善利。於如是大智法藏中。不墮其外。
所上之衣。即便不現。時諸聲聞。問虛空藏言。衣。何所至耶。虛空藏答言。入我藏中。華手經云。佛言。我今當現神通之力。令諸菩薩自知所願。發心行道。淨佛國土。成就眾生。及成佛時。世界嚴淨。聲聞菩薩。眾數。如是。演說正法。度人。如是。壽命長短。佛法。如是。形色相好。正行。如是。滅度之後。法住久近。令諸菩薩各於衣中。見如是事。得斷所疑。乃至偈云。佛入三昧故。令我得是眼。及諸總持門。遍入一切法。故知成佛度生。不離自身心內。乃至所受用法中。如大乘千鉢大教王經云。曼殊室利菩薩。手中吠瑠璃鉢內。傍看有何等相。大迦葉。
則從座而起。便於世尊前。頭面作禮而去。大迦葉則於曼殊室利前。頭面禮敬訖。便於鉢內觀看。乃見鉢中。有百億三千大千世界。百億無色界。百億色界。百億六欲界。有百億須彌山。百億四天下。百億南閻浮提。百億娑訶世界。百億釋迦如來。百億千臂千鉢曼殊室利菩薩。百億迦葉。在曼殊鉢內。有百億世界。世界中有百億大迦葉。各各向曼殊前。請問大乘法義。虛空為佛事者。如文殊滅色像現虛空相。以化闍王。因得悟道。又如大集會中。虛空藏來時。純現虛空相。經云。虛空藏菩薩謂阿難言。大德。我以自身證知。是故如所證知。能如是說。何以故。
我身即是虛空。以虛空證知一切法。為虛空印所印。又如虛空藏菩薩。以虛空為庫藏。雨十方無量阿僧祇世界。所雨寶物飲食衣服。故偈云。虛空無高故。下亦不可得。諸法亦如是。其性無高下。又偈云。虛空藏菩薩。得虛空庫藏。充足諸有情。此藏無窮盡。諸煩惱門為佛事者。如經云。煩惱是道場。知如實故。仁王經云。眾生未成佛。菩提為煩惱。眾生若成佛。煩惱為菩提。猶如下醫以藥成非藥。上品良醫用非藥為藥。眾生將諸佛心為塵勞門。諸佛用眾生心成菩提道。亦如福德者。執石成金。業貧者。變金為石。法無定相。迴轉由心。道絕名言。理無變異。
如眼色等。一一皆具十法界。不瞬世界。瞪視得無生法忍。即眼為法界。見華謝而悟無常。證辟支佛果。即色為法界故。經云。菩薩有一照法性冠。著此冠時。一切諸法悉現在心。諸事亦爾。又如輪王有一床寶。聖王居上。即能離欲。逮得四禪。玉女雖見。如覩佛像。不生欲心。是以色為所造。心為能造。未有一法非是我心。若迷所造。則成世塵。若悟能造。則為妙旨。又打髑髏作聲。知過去善惡生死之處。即聲為法界。是知直觀本理。理具諸法。若無妙觀。日用不知。若能了知。則見一切萬法。皆具一心。不思議圓頓之理。故肇法師云。聖遠乎哉。體之即神。
道遠乎哉。觸事而真。可謂心境俱宗矣。若得宗鏡之明。任運能照。若色若心。無不通達。是以華嚴經云。此諸供具。皆是無上心所成。無作法所印。如華藏世界。山河草木皆成佛事。善財童子。見聞覺知悉入法界。即知一切諸法。皆是佛法。並為宗鏡之光。靡現一塵之迹。釋論云。不以敗壞色。得趣平等道。觀色不異。乃能等於大乘。如明與暗共合。而汝不見。謂明暗異。欲知其義。如彼日光。又日出時。暗不向十方。暗常在無所歸趣。明亦如是。與暗共合。生死與道合。道即是生死。是以生死如暗。大道如明。不去暗而即明。不動生死而是道故。
化人為佛事者。如須扇多佛。留化佛度眾生。大集經云。時化比丘語舍利弗言。大德。汝意將無謂我今者異於汝耶。舍利弗言。不也。比丘。何以故。如來常說一切諸法。皆悉如化。如如來說。我亦如化。大德。若有人能供養如來。即是供養化無異也。時舍利弗。語不可說菩薩言。善男子。誰入是化。今作是說。大德。如鏡中像。其誰在中。而有像現。善男子。無在中者。直以清淨四大因緣。故有像現。大德。化亦如是。法性淨故。能作此說。善男子。若爾者。一切眾生何故不能如是宣說。大德。鏡之背後。俱不離鏡。像何不現。善男子。鏡背四大不清淨故。
大德。眾生亦爾。不能清淨法界性故。不能宣說。寂寞無言為佛事者。即示心輪。雖無言說。不妨有寂寞之樂。若非樂者。何得言作佛事耶。若佛不示心。十地不知。若示心者。蜫蟲能知。當知是示心義。此間亦用無說無示為佛事。如淨名杜口。文殊稱述。又如大集經云。清淨。寂靜。光明。無諍。如是四法。等入一界一法一句。如是四法。即是涅槃。遠煩惱故。名之為清淨。畢竟淨故。名曰寂靜。無暗冥故。名曰光明。不可說故。名為無諍。以是故言。釋迦如來。默無所說。是以語默動靜。無非佛事。故先德云。雲臺寶網。盡演妙音。毛孔光明。皆能說法。
香積世界。餐香飯而三昧顯。極樂佛國。聽風柯而正念成。絲竹可以傳心。目擊以之存道。既語默視瞬皆說。則見聞覺知盡聽。苟能得法契神。何必要因言說。如琴中傳意於秦王。脫荊軻之手。相如調文君之女。終獲隨車。帝釋有法樂之臣。馬鳴有和羅之技。皆絲竹傳心也。目擊存道者。莊子云。夫子欲見溫伯雪子。久而不見。及見。寂無一言。及出。子路怪而問曰。夫子欲見溫伯雪子久矣。何以寂無一言。子曰。若斯人者。目擊而道存。亦不可以容聲者矣。雲臺說法者。華嚴經云。於虛空中。成大光明雲網臺。時光臺中。以諸佛威神力故而說頌言。
佛無等等如虛空。十力無量勝功德。人間最勝世中上。釋師子法加於彼。寶網說法者。華嚴經云。其師子座。摩尼為臺。蓮華為網。乃至復以諸佛威神所持。演說如來廣大境界。毛孔說法者。入法界品云。世界海微塵數菩薩。俱來向佛所。於一切毛孔中出。說一切眾生語言海音聲雲。光明說法者。現相品云。爾時諸菩薩光明中。同時發聲。說此頌言。諸光明中出妙音。普遍十方一切國。演說佛子諸功德。能入菩提之妙道。乃至逆順善惡。無非佛事。如從二乘止佛。是順行。從地獄止魔王。是逆行。又如釋迦純行善。調達純行惡。身子志誠信。善星堅不信等。
妍醜同歸。無非佛事。故經云。平等真法界。諸佛不能行不能到。又云。實際理地。大魔王不能行不能到。以佛魔俱不出法界之門。實際之地。以是一法故。若有行有到。則有人有法。在法界之外。成二見故。所以首楞嚴三昧經云。佛授魔女佛記。後魔聞諸女得記作佛。來白佛言。我今於自眷屬。不得自在。是時天女示怯弱相。而宣妙理。復語魔言。汝莫愁惱。我等今者。不出汝界。所以者何。魔界如。佛界如。不二不異。我等不離如是魔界。魔界即佛界故。魔界無有定法可示。佛界亦無定法可示。一切諸法。皆無定性。無定性故。無有眷屬及非眷屬。
若能了此一際法門。可謂當魔跡而履佛跡。居俗流而泛法流。但了自心。則眾妙普會。故云妙法。亦喻蓮華。華開之時。即鬚蘂臺子。種種皆現。喻眾生心開。悲智行願。亦開。此妙法常住。即一心為佛果種子。所以如來得此一法。即具足一切法。是故於一微塵。一毛孔中。與無量微塵毛孔悉等。如來於中演說一切法。法理重重。不可盡也。以重重妙故。愍眾生不知心妙。但逐麁浮。若開悟時。不隔剎那。便成佛果。所以首楞嚴經云。彈指超無學。如闇室中寶。蘭燭纔然。一時頓現。故云心開意解。得法眼淨。亦云心目開明。以見法界體。心內心外無一毫塵相故。
得法眼明淨。若見有無。皆成障瞖。是知非獨心為佛事門。乃至恒沙萬行萬德之根本。如瑜伽論云。若有人問言。菩薩以何為本。應決定答言。以大悲為本。大涅槃經云。若有人問。誰是一切諸善根本。當言慈是。以是義故。實非虛妄。善男子。能為善者。名實思惟。實思惟即名為慈。慈即如來。慈。即大乘。夫。言實思惟者。無非真實心是。若入宗鏡中。似處栴檀室。純一無雜。湛爾混融。念念盡證法門。步步皆參知識。如華嚴經中。或以音聲。或現妙色。或以奇香。或以上味。或以妙觸。或以法鏡。或內六根。或四威儀。或弟子人物。或一切所作。
或順行正法。或逆施邪道。凡有見聞。皆堪攝物。所以入法界品云。於一毛孔。出一切佛妙法音。又頌云。諸寶羅網相扣磨。演佛音聲常不絕。又普賢行品頌云。佛說菩薩說。剎說眾生說。三世一切說。乃至密嚴經中。金剛藏菩薩。遍身毛孔出聲說法。是以橫該十方一切處。竪徹三際一切時。常轉法輪。無斷無盡。所以何僧祇品偈云。彼諸一一如來等。出不可說梵音聲。於彼一一梵音中。轉不可說淨法輪。於彼一一法輪中。雨不可說修多羅。於彼一一修多羅。分別諸法不可說。於彼一一諸法中。又說諸法不可說等。故知若順旨冥宗。雖不說法。觸境。而常聆妙音。
或緣背障深。設居佛會。當說而不聞一字。如演祕密教。同席異聞。似談華嚴宗。二乘不見。可謂幽玄莫測。唯除種如來相善根之人。至妙難思。不入一切餘眾生之手。又雜華嚴飾論云。眾生流轉生死。所以不得真道。誠由不識心源。若識心源者。能捨邪執歸於正道。乃至云。一切眾生心識。一剎那中遍至十方。速疾無癡直過石壁。至處無畏。如師子故。如經云。於師子胸臆中住。則知一心法界。法界一心。函蓋十方。不露絲髮。豈唯心具。身亦遍含。且如十身中。有國土身虛空身。云何不具耶。如禪波羅蜜云。眾生身內世間。與外國土。義相關。
行者三昧智慧願智之力。諦觀身時。即知此身。具倣天地一切法俗之事。所以者何。如此身相。頭圓象天。足方法地。內有空種。即是虛空。腹溫煖。法春夏。背剛強法秋冬。四季體四時。大節十二法十二月。小節三百六十法三百六十日。鼻口出氣息。法山澤谿谷之風氣。眼目。法日月。眼開閉。法晝夜。髮法星辰。眉為北斗。脈為江河。骨為玉石。皮肉為地土。毛法叢林。五藏在內。在天法五星。在地法五嶽。在陰陽法五行。在世法五常。內為五神。修為五德。使者為八卦。治罪為五刑。主領為五官。昇為五雲。化為五龍。心為朱雀。腎為玄武。肝為青龍。
肺為白虎。脾為句陳。此五種眾生。則攝一切世間禽獸。悉在其內。亦為五姓。謂宮商角徵羽。一切萬姓。並在其內。對書典。則為五經。一切書史從此出。若對工巧。即是五明。六藝。一切技術悉出其間。當知人身雖小。義與天地相關。如此說身。非但直是五陰世間。亦是國土世間。又身內王法治正義。行者於三昧內願智之力。即復覺知身內。心為大王。上義下仁。故居在百重之內。出則有前後左右官屬侍衛。肺為司馬。肝為司徒。脾為司空。腎為大海。中有神龜呼吸元氣。行風致雨。通氣四支。四支為民子。左為司命。右為司錄。主錄人命。齊中太一君。
亦人之主。柱天大將軍。特進君王。主身內萬二千大神。太一有八使者。八卦是也。合為九卿。三焦開元。為左社右稷。主姧賊。上焦通氣入頭。中為宗廟。王者於間治化。若心行正法。群下皆隨。則治正清夷。故五藏調和。六腑通適。四大安樂。無諸疾惱。終保年壽。若心行非法。則群僚作亂。互相殘害。故四大不調。諸根闇塞。因此抱患致終。皆由行心惡法故。經言。失魂即亂。失魄則狂。失意則惑。失志則忘。失神則死。當知外立王道治化。皆身內之法。如是等義。具如提謂經說。又明內世間義相關者。上來所說。並與外義。相關。所以者何。佛未出時。
諸神仙世智等。亦達此法名義相對故。說前為外世間義也。是諸神仙。雖復世智辯聰。能通達世間。若住此分別。終是心行理外。未見真實。於佛法不名聖人。猶是凡夫。輪迴三界二十五有。未出生死。若化眾生。名為舊醫。亦名世醫。故涅槃經云。世醫所療。治差已。還復發。若是如來療治者。差已不復發。此如下說。今言內義世間者。即是如來出世。廣說一切教門名義之相。以化眾生。行者於定心內。意欲得知佛法教門主對之相。三昧智慧善根力故。即便覺知。云何知。如佛說。五戒義。為對五藏。若四大。五陰。十二入。十八界。四諦。十二因緣。
悉人身內也。即知四大。此義。為對五藏。風對肝。火對心。水對腎。地對肺脾。言聞五陰之名。尋即覺知對身五藏。色對肝。識對脾。想對心。受對腎。行對肺。名雖不次。而義相關。若聞十二入十八界。亦復即知對內五陰。一入三界。義自可見。二入三界。今當分別。五識悉為意入界。外五塵。內法塵。以為法入界。此即二入三界相關。意識界者。初生五識為根。對外法塵。即生意識。名意識界。若聞五根。亦知對內五藏。憂根對肝。苦根對心。喜根對胏。樂根對腎。捨根對脾。五根因緣。則具有三界。所以者何。憂根對欲界。苦根對初禪。喜根對二禪。
樂根對三禪。捨根對四禪。乃至四空定。皆名捨俱禪。當知三界。亦與五藏。其義相關。聞說四生。亦覺知此義關五藏。所以者何。欲界具五根。五根關五藏。五藏關四大。對四生。一切卵生。多是風大性。身能輕舉故。一切濕生。多是水大性。因濕而生故。一切胎生。多屬地大性。其身重鈍故。一切化生。多屬火大性。火體無而欻有故。亦有光明故。如來為化三界四生故。說四諦十二因緣六波羅蜜。當知此三法藥神丹。悉是對治眾生。五藏五根五陰故說。所以者何。如佛說一心四諦義。當知集諦對肝。因。屬初生故。苦諦對心。果。是成就故。道諦對肺。金。
能斷截故。滅諦對腎。冬藏之法。已有還無故。一心已對脾。開通四諦故。乃至十二因緣六波羅蜜。類此可知也。此種法藏。則廣攝如來一切教門。是故行者。若心明利。諦觀身相。即便覺了一切佛法名義。故華嚴經言。明了此身者。即是達一切。是則說內義世間義相關之相。意在幽微。非悟勿述。如上廣引諸聖微言。則知我之身心。世出世間。一切淨穢國土。真俗法門。配當無差。靡不具足。故云。一塵含法界。九世剎那分。又云。解則十方一心中。迷則方寸千里外。若能如是正解圓通。則十方世界擎在掌中。四海波瀾吸歸毛孔。有何難哉。可謂密室靜坐。成佛不久矣。
宗鏡錄卷第二十四
丁未歲高麗國分司大藏都監奉勅彫造