宗鏡錄

这个宗派如何接近，才能达到相应的境界？

回答是，面对它就是背离，接近它就是远离。抓住它反而失去，急于求成反而迟缓。即使是众多圣者也束手无策，一门深入却忘记了认知。这是心中自我证悟的法门，不是通过问答就能得到的。正如《法华经》中的偈语所说：“我的意志难以揣测，也没有人能问。没有提问却自我阐述，赞叹自己所行之道。”因此，先贤们说，历代祖师共同传承的佛陀清净的自觉圣智和真如妙心，不是世间文字所能获得的。如果有人能悟到这真实的法性，他就能了知过去、现在、未来三世的佛陀，以及所有众生都处于同一法界，本质上平等，永恒不变。正如曹山和尚的偈语所说：“从因缘中推荐得相应迅速，就体消机道却迟缓。瞬间升起的本来无处可寻，我的师父暂时讲述不可思议。”因此，我们知道，即使是众多圣者也注视着这一念心的升起，当它升起时，它是不可得的，这是真正的不可思议。离开这一点，没有其他的殊胜。如果这样理解，难道不是迅速吗？何必等待消融，才能见道。如果不直接看到事物的本质，而是试图用意识去理解，去追求，就像用不存在的兔角弓，驾着不存在的龟毛箭，用没有手的人试图射碎须弥山，就像倾泻压沙的油，点燃无烟的火，储存在漏巵之内，想要照亮铁围的黑暗，只是徒劳地驱使狂乱的心，这是不可能的。

因此，《思益经》中问道：用什么方法来修行正道？

回答说，不通过见闻觉知的法则，不通过获得，不通过证明，在所有法则中没有形象没有展示，这被称为修行之道。《华严疏》中说，顿教不谈论法相，只讨论真性，没有八识差别之相。解释说，八识心王尚且没有差别，何况心所变化的，怎能存在呢？心若生起，则种种法随之生起；心若灭，则种种法随之灭。因此，《起信论》说，所有法则都依赖妄念而有差别，如果离开心念，则没有所有境界的形象。所以，所有法则从本质上讲，离开言语的形象，离开名字的形象，离开心缘的形象，最终是平等的，没有变化，只是一心，因此称为真如。因为所有言语，假名没有实质，只是随着妄念，无法获得。所以《疏》说，所有存在，只是妄想。所有法界，只是绝言。因此，《起信论》说，说到真如，也没有形象，这是言语表达的极限。

因为言语而遣除言语，这真如本体，没有可以遣除的，因为一切法都是真实的。也没有可以建立的，因为一切法都与真如相同。应当知道，一切法不可说不可念，因此称为真如。因为一切法的本性都超越了言语。这也适用于四种法界，都是不可说的，称为没有得到事物的功绩。事物没有符合名称的实质，因为真理本质上是无言的。事与理相互透彻，不能将它们作为事与理来讨论。每一件事都相互包含，不能将它们作为单一或多样来讨论。就像《楞伽经》中，虽然明确了五法：名、相、妄想、正智、如如，但这五法都是空寂的。为什么这样说呢？因为迷惑于真如就产生了名相，妄想由此产生。认识到名相本质上是真如，妄想就被称为智慧。那么，没有名相和妄想，只剩下如如的智慧。智慧因真如而建立，智慧的本体也是空的。如果用智慧来阐明真如，真如本来就是恒常寂静的，所以它们都是空的。更何况，八识从事物的角度来看，都是因缘所生，本质上是空的。因为有我法的存在，才谈到了人无我和法无我。我尚且不可得，无我又怎能存在呢？

因此，《中论》的偈语说：佛陀有时讲说‘我’，有时讲说‘无我’。在所有法的真实相中，既没有‘我’也没有‘非我’，因此两者都被排除。疏解中说：‘訶’是教导人们远离，消除对相的执着，泯灭心的执着。所谓‘訶’的教导，是指以心传心，不依赖文字。‘勸離’是让人们离开对法的执着，法虽然无量，但不外乎色和心。离开心的执着，心的本性就会显现；离开色的执着，色的本性就会显现。因此，让人们都离开执着，就能契合心的本体，离开妄念。‘毀相’是针对境界而言，所有的现象都是虚妄的。‘泯心’是针对智慧而言，认识到境界的空性，假称为智慧。既然相并不存在，智慧又怎会有真实？当心境两者都消失，就都泯灭了。心没有心的相，就是安心。所以说，生起心就是妄念，不生起就是佛。这里所说的生起心，不仅仅是指生起其他心，即使是生起菩提涅槃的心，观察心性，也称为生起心，都是妄想。当所有的念想都寂静下来，才叫做不生。当寂静和智慧同时显现，难道不是佛吗？因此，达磨的碑文说：心若有所执着，即使经历极长的时间也仍然停留在凡夫的境界；心若无所执着，即使在极短的瞬间也能达到正觉。这里所说的心无所执着，并不是指认识到心的空性，不生起对‘了’的认识。

因此，韦侍御问仰山和尚关于明了心性的宗旨。

回答说，如果想要明了心性，实际上没有心可以去明了，没有明了的明了，才是真正的明了。《华严经》中的颂歌说，一切法不生，一切法不灭。如果能够这样理解，那么诸佛就常在面前。所谓这样理解，就像不生一样，理解而没有理解的相，并不是说对不生的空性理解。疏解中说，没有佛也没有非佛，没有生也没有非生，这是为了迷误的众生而说即心即佛。既然没有众生，又何曾有佛呢？因此经中的偈语说，平等的真法界中，没有佛也没有众生。执着于佛的说法而说没有佛，并不是说真的没有佛，所以说没有非佛。这样一再地遣除，如果稍微有所获得，都是妄想。因此《佛藏经》说，对法稍微有所获得，就是与佛争论的人，与佛争论的人，都走入了邪道，不是我的弟子。又说没有佛才是真正的佛，所以说没有非佛。因此经中的颂歌说，性空就是佛，无法用思量来获得。如果产生了生心，那么生心就是虚妄。

因此说不生。佛尚且不存在，哪里会有无生呢？如果对无生有所解释，还会被无生所束缚。所以说，没有什么是不生的。另外，所有法都不生，那么般若就生，所以说，没有什么是不生的。那么生与不生，既相互矛盾，又相互成就。只有超越言语的人，才能与道相合；只有心胸开阔的人，才能与理相通。如果超越言语，那么就应该停止，不必多说，何必强行发言呢？如果心胸开阔，那么我法的妙处难以思议，怎能妄自产生知解呢？再者，进入宗镜，法尔超越言语，不是智慧所能知晓的，只有信仰才能达到。如赞般若偈所说：如果有人见到般若，讨论和思考的心都停止了，就像日出时，朝露一时消失。所以祖师说，讨论就不是义，义就不需要讨论。如果想讨论义，终究不是真正的义。过去梁武帝在华林园重云殿，聚集四部众，自己讲解三慧般若经。当时傅大士在会中，太子派人问，大士为什么不讨论义。回答说。

皇帝菩萨所说的，不是长也不是短，不是宽也不是窄，不是有边也不是无边，如如正理，还有什么可说的。刘中丞又问，大士为何不往返，这是大家所希望听到的。回答说，日月停止了运行，四季和谐适宜。在中天竺有位出家外道马鸣，他拥有世俗的智慧和辩才，善于讨论各种言论。他宣称，如果比丘们能与我辩论，可以敲响揵搥；如果他们不能，就不值得公然敲响揵搥接受人们的供养。当时，长老胁尊者到了那个国家，说只要敲响揵搥，如果有人来，我自己会应对。随即敲响了揵搥。外道问，今天为何敲这木揵搥。回答说，北方有位年长的沙门来敲揵搥。外道问，是想辩论吗。回答说，是的。于是广泛准备辩论场所，大众如云般聚集。长老胁说，我既然年事已高，又是从远方来的，又先坐在这里，按理应先发言。外道说，也可以，现在你说吧。

我将彻底反驳。长老脇随即说：现在天下太平，大王长寿，国土富饶快乐，没有各种灾难。外道沉默不语，不知如何回应。在辩论法义时，无人能敌，随即落入败方，降服成为弟子，剃去胡须头发，出家成为沙弥，受持具足戒。又有学人请忠国师和尚阐述法义，师说：已经立论了。学人感到困惑，被师喝斥出去。这不是你的境界。因此，如果进入宗镜，玄鉴豁然开朗，就像面对镜子，自然看见自己的面容。看见了就是看见了，还需要再说什么吗？所以《月上女经》中说，当时舍利弗又问女子：众生界有多少？女子回答：就像过去、未来、现在所有佛陀的境界一样。舍利弗说：如果是这样，你所说的是什么？这是什么意思？女子回答：根据尊者的提问，我依照回答。当时舍利弗又问女子：我问的是什么意义？女子回答：问的是文字。舍利弗说：

那些文字消失了，没有留下任何痕迹。女子回答说，尊者舍利弗，这样的消逝状态，在所有法中，无论是提问的人还是回答的人，两者都处于消逝状态，无法被捕捉。《华手经》中说，佛陀告诉跋陀婆羅，你说得对，你说得对。如来在道场中所得到的法，这个法既不是法，也不是非法。我对于这个法，智慧无法达到，眼睛无法看见，没有行为的路径，智慧无法穿透，光明无法照亮。对于这个法，没有接受，没有获取，没有污垢也没有纯净。如果我说是我自己得到的法，或者以某种行为来实践这个法，那么都是迷惑。《佛藏经》中说，佛陀说，舍利弗，在圣法中认为得到了寂灭，都是落入了邪见。更何况是言语表达，更何况是说话的人。这样的空法，有什么可以说的呢？舍利弗，佛陀为什么说所有言语都被称为邪，因为它们不能通达所有法，因此都被言语所覆盖。

因此，如来知道所有的语言都是不正的。甚至在很少的言语中也得不到真实。舍利弗，所有佛陀的无上正等正觉，都是无想无念的。为什么呢？因为如来对于法，既没有得到本体，也没有得到念头。《大法炬陀羅尼經》中说，佛告诉毘舍佉，应该先为众生讲解六波罗蜜，依次修行之后，再为他们讲解空解脱门。如果为众生讲解这空法，或许有人能听到，或许有人能思考，或许有人能证悟，但这也不应该。因为这只是言语的表达。为什么呢？这样的空法，不能仅仅通过心想来认知。如果那空法可以通过心想来证知，那么所有众生在未修行时，也应该已经是阿罗汉了。毘舍佉，那空法，也不能用相貌或形态来描述。如果可以描述，那就是有为的相。如果有为的相，就会有追求。如果有追求，那就是三世。为什么呢？毘舍佉，无相法中，