宗鏡錄

第七，夢覺相違難。《唯識論》中提到，如果在清醒时所感知的色相，都像梦境一样不離開心識，那么就像从梦中醒来后，知道那些只是心的变现，为什么在清醒时，我们不能认识到自己所感知的色相只是心識的变现呢？

回答是，《唯識論》中说，就像在梦中没有觉醒，不能自我认知，必须等到醒来后，才能回顾并认知。清醒时所感知的境界和色相也应如此理解。在没有达到真正的觉悟之前，我们无法自我认知。只有达到真正的觉悟时，我们才能回顾并认知。在没有获得真正的觉悟之前，我们始终处于梦境之中，因此佛陀说这是生死的长夜。由于未能明了色相只是心識的变现，这就是生死长夜的根本原因，它能够引发迷惑和行为，导致在三界的轮回中不断循环。只有达到真正的觉悟地位时，我们才能知道一切都是心識的变现。

因此，《唯識樞要》中提问说，当各种識生起时，如果它们似乎产生了“我”和“法”的概念，这是完全由于“我”和“法”的分别以及熏習的力量，还是不完全由它们决定？如果完全是由于这些因素，那么八識和五識在生起果报时，应该没有两种分别，不会表现出两种不同的状态。如果不是完全由这些因素决定，那么为什么这里只说“我”和“法”的熏習是生起的原因呢？

回答是，两种解释都是可行的。所谓完全由我法分别熏习之力的解释是，一切有漏法与第七识的二分别同时存在，或者第六识的二分别引导，因此在后来生起果时，都似乎有我法的存在。所谓不完全由我法分别熏习之力的解释是，这里说的是第六识的根本作用，它涉及一切作为原因，通过缘起使各种识熏习，因此在后来生起果时，似乎有我法相的产生。或者不是外在的相似，而是六七识认为是外在相似而产生。就像做梦的人，梦见娑剌拏王的事。这叫做流转。那位王容貌端正，自认为无与伦比。他寻找形容，想要找到与自己相等的比较，以显示自己的特殊。当时有人说，王舍城中有大迦旃延，容貌非常好，世间无与伦比。王派使者去迎接他。迦旃延到了，王出宫迎接。王比不上他，人们看迦旃延，不再看王。王问原因，众人说，迦旃延的容貌胜过王。王问，大德，现在的果，过去的因是什么。迦旃延回答说，我过去出家，王是乞丐。我扫寺院的地。

国王前来乞食。我扫完地后，让国王清理粪便。清理完毕后，才给国王食物。因为这个行为，我得以在人间和天界中获得端正的果报。国王听后，立刻请求出家，成为迦旃延的弟子。后来，他和迦旃延一同前往阿槃提国，在山中修行。在别处打坐时，阿槃提国王名叫鉢樹多，带着宫女们进山游玩。宫女们见到国王相貌端正，便围绕观看。鉢樹多王见到娑剌拏王，怀疑他有欲望，便问娑剌拏王说：“你是阿罗汉吗？”国王回答说不是。接着又问其他三个果位，也都回答不是。又问：“你已经离欲了吗？”回答说没有。鉢樹多王愤怒地说：“那你为什么进入我的宫女之中？”于是鞭打他，直到昏迷死去。到了夜晚才苏醒过来，来到迦旃延那里。迦旃延见到他后，心生悲悯，其他同学也正在为他治疗。娑剌拏王对迦旃延说：“我向师父乞求，暂时回到我的国家。”

举军攻破阿槃地国。杀害鉢樹多王。事情结束后应当返回。跟随师父修行。迦旃延请求说。如果你想要离开。暂且停留一晚上。迦旃延安排好地方让他安睡。希望他能有所感应。梦中见到举军征讨阿槃地国。自己的军队被打败。身体被敌人捕获。手脚被紧紧捆绑。红色的花插在脖子上。严鼓声中准备被杀。王在梦中。感到极大的恐惧。大声呼救。说我现在没有依靠。希望师父救助。作为我的归依之处。获得长寿。迦旃延用神力用手指点火。唤醒他让他醒来。问他为什么。他的心还未清醒。还在说灾难的事情。迦旃延用火光照亮并问他。这是哪里。你自己看。他的心才清醒过来。迦旃延说。如果你去征讨他们。必定会失败。就像梦中所见的那样。王说。希望师父为我消除恶念。迦旃延为他讲解所有事物。比如国土。只是假名没有实质。离开房屋等。没有其他的国土。

甚至详细地讲述各种因缘，直至最微小的极微，也不是真实存在。没有这个也没有那个，没有怨恨也没有亲近。国王听了法后，得到了预流果，后来逐渐获得了阿罗汉果。因此，我们知道所有法都是唯识的，梦境和觉醒是一致的。在觉醒中所见的，就是明了的意识；在梦中所见的，就是梦中的意识。既然分别的意图是相同的，那么不同的境界又有什么不同呢？如果迷惑和觉悟是如此，那么还有什么可怀疑的呢？昏沉和觉醒就是这样，可以彻底理解。第八，关于外在的他心难以取得。如果说，论主说外在的颜色实际上是不存在的，是内在意识的境界，这是可以的。就像他人的心如果真的存在，难道不是自己心所攀缘的吗？意思是，如果这颗心通过亲缘得到了他人的心，那么就离开了这颗心，另外有一个心作为境界。如果这颗心不攀缘他人的心，那么就有境界但不攀缘。如果攀缘，就违背了唯识的意义；如果不攀缘，那么又怎能成为他心智呢？论主回答说，虽然我们说他心不是自己识的境界。

但是不认为那是直接相关的对象。意思是，即使我们谈论他人的心灵，这并不是这个人的直接经验。如果这个人直接与他人的心灵相关，那是不可能的。如果以他人的心灵作为基础，自己变化出相应的形象来关联，那么也存在了解他人心灵的智慧。但在变化出形象来关联时，并不能真正触及他人心灵的本质。只是通过他人的心灵在自心上显现出影像，从而了解他人的心灵。也就是说，了解他人心灵时，变化出的形象并没有实际的作用，不像手直接抓住物体，也不像阳光直接照射到物体上。当关联到他人的心灵时，就像镜子中的影像，看似外在的实质显现，但镜子中的影像并没有实际的作用。关联到他人的心灵时，也是如此。并不是说没有关联到他人的心灵，因此称之为了解他人的心灵。并不是直接能够完全理解，直接理解的是指自己所变化出的形象。

还有古代的高僧问，了解他人心灵的智慧，既然有他人的心灵作为自己心灵的所知，那就是说在自心之外，有他人的心灵作为自心的境界。那么怎能说没有境界只有识呢？

回答是：我们通过观察他人的身体和外在的形态，并不能直接获得实质，而是以这些作为参照。就像我们的眼睛通过眼识去感知由第八识所变化的物质世界时，也只是以这些作为参照，并不能直接获得实质。同样，耳朵等其他四种识，通过本识所变化的声音等，也是以本识的本质作为参照。现在从五识的角度来看，所以称之为影识。就像五识等通过本识所变化的本质境界，也不能直接获得实质，虽然也能有所认知，但只是形成了间接的认知关系。如果能够如实地认知，那就是佛的境界。经文说，两种智慧对于境界，都因为无知的遮蔽而无法知晓，就像佛所行的那样，不能说是境界。这有两种解释：一种解释是，这是真如的妙理，语言无法描述，不能说是境界。这是指超越语言的真如境界，只有佛能够清晰地分别和证实，其他人因为第七识恒常的不共无明所遮蔽，所以无法知晓。另一种解释是，不能说是境界的，就是他心智的境界和自心智的境界。这两种智慧，

名字无法描述的境界，指的是真如的自相。假借智慧和解释，都不是境界本身。解释是指通过名言来表达的名称。既然不能得到自相，就显示了自他两种智慧的境界，这是佛智所行的境界，无法用言语描述。因此，这两种智慧所了解的境界的自相，是佛智所行的境界，无法用言语描述。其他人由于恒常被不共无明所遮蔽，所以不能如实了解。另外，既然说这个人在考虑他人的心时，以他人的心为依托，自己变化的相分缘者，那么相分就不离开这个人的心，这是唯识的观点。如果他人的心的实质不依附，那么就是离开这个人的心之外，有他人的心，怎么能说是唯识呢？因此就提出了第九个关于境界不是识的难题。小乘佛教说，唯识的意义是，除了心之外没有其他任何事物，这才叫做唯识。既然他人的心是不同于这个人的心的境界，怎么能说是唯识呢？另外，他人的境界也不同于这个境界，就是离开这个人的心之外有其他的境界，怎么能说是唯识呢？对此的回应是。

真是奇怪的固执。在任何地方都产生怀疑。难道只有唯识学说才提到“识”吗？它只是谈论一个人的识。你小乘佛教为何在每个地方都如此固执，处处产生疑问。难道唯识学说只是谈论一个人的识吗？如果说有一个人的识，那么哪里还有凡夫和圣者的尊卑之分呢？如果没有佛陀，众生追求什么？如果没有凡夫，佛陀又为谁说法呢？应该明白，我所说的唯识，有深远的意义。经论中说，唯识学说，总体上显示所有有情众生，各自都有八识，六位心所，所变现的相分和分位差别，以及空理所显现的真如。说到“识”这个词，并不是指一个人的识，而是总体上显示所有有情众生，每个都有八识。这就是识的自体。五十一种心所，是识的相应。为何只固执于一个人的识呢？

问：维摩诘进入三昧，使这位比丘自己认识到宿命，曾在五百佛前种植众多德本，回向无上正等正觉。立刻豁然开朗，恢复了本心。但如果说过去的心已经过去，未来的心还未到来，现在的心不住，那又如何观察他过去的善根心呢？