宗鏡錄

水被用作真心的比喻，因为它具有十种特性，与真性相符合。第一，水的本质是清澈的，象征着自性清净的心。第二，水遇到泥土会变浑浊，比喻即使纯净的心也可能被污染。第三，即使水变浑浊，它的本性仍然是纯净的，说明即使心被污染，其纯净的本质并未改变。第四，当泥土沉淀，水的纯净本质再次显现，比喻当迷惑消除后，本性自然显现。第五，水在寒冷时会结冰，获得坚硬的特性，比喻如来藏与无明结合，形成本识的作用。第六，即使水结冰变硬，它仍然保持湿润的本性，说明即使在世俗事务中，真理仍然是恒常的。第七，当冰融化成水，再次变得柔软，比喻本识恢复纯净。第八，水随风波动，但不会改变其静态的本性，比喻如来藏随无明之风波动，但其不生不灭的本性并未改变。第九，水根据地形高低流动，但不会改变自己的本性，比喻真心随着因缘流动，但其本性始终保持清澈。第十，水根据容器的形状变化，但不会失去自己的本性，比喻真性普遍存在于所有有为法中，但不会失去自己的本性。另外，书中说，高尚的德行如水，可以根据容器的形状变化，根据物体的形状弯曲或伸直。就像小乘的《俱舍论》所讨论的。

也提到所有有为法，它们在瞬间就会消失。我们如何知道它们存在呢？因为它们在之后会消失。既然它们最终会消失，我们可以知道它们之前是存在的。因此，论中说，如果在这里产生，就在这里消失，不可能从这里转移到其他地方。如果它们在这里产生并消失，没有转移到其他地方，这与不迁移的意义相同。然而，有为法的本体既产生又消失，所以它不属于大乘。大乘的法则是因缘生起而无自性，产生即是不产生，消失即是不消失。因此，迁移即是不迁移，这与普通理解是截然不同的。另外，《中论疏》中提到常无常门，常指的是人天的定位是固定的，所以没有往来。无常指的是六趣各自在一形中结束，也没有往来。常即是凝然不动，无常则是念念变异，那么谁会往来呢？因此，常无常的法则，都不相互到达，都没有往来。《肇论》中说，人们所说的动，是因为过去的事物没有延续到今天，所以说是动而不是静。我们所说的静，也是因为过去的事物没有延续到今天，所以说是静而不是动。动而不是静，是因为它们没有延续。

静而不动，因为它不离去。既然所造之物从未改变，所见之物也从未相同。逆向思考被称为堵塞，顺向思考被称为通畅。如果找到了正确的道路，又有什么可以阻碍的呢？遗憾的是，人们长久以来的迷惑，面对真实却无法觉察。既然知道过去的事物不会回来，却认为现在的事物可以前往。过去的事物既然不会回来，现在的事物又怎么可能前往呢？为什么？在寻求过去的事物时，过去从未缺少；在责怪现在的事物时，现在从未拥有。现在从未拥有，说明事物不会来；过去从未缺少，所以知道事物不会离去。反过来寻求现在，现在也不会前往。这就是说，过去的事物自然存在于过去，不从现在到过去；现在的事物自然存在于现在，不从过去到现在。因此孔子说，颜回，你看到新事物，交臂之间已非旧物。这样，事物不相互往来就很明显了。既然没有往返的微小迹象，又有什么事物可以移动呢？释迦摩尼说，颜回，你看到新事物，交臂之间已非旧物，指的是我和你的对话。

人生短暂，如同交臂一瞬，生命便已逝去，哪里需要等到白发苍苍才发生变化呢？事物本身总是在不断更新，每一念都不相同，交臂的瞬间，彼此都不相互等待，已经失去了前人，又怎能等到老年才发生变化呢？再者，前念已经过去，后念总是新的，即使整天相见，也总是新的面孔。因此说，见到的是新的。这样的新人，相见的时间就像交臂的瞬间，已经是后念的新人，不再是前念的时候了。所以说，不是旧的。如果前念已经成为过去，后念已经是新的，新不会到达旧，旧不会等待新，前后不会相互到达，所以不会改变。即使是两个人初次相见，就像举手交臂的瞬间，时间已经过去了。这是取其迅速。所以说，过去的事物存在于过去，现在的事物存在于现在。就像红润的容颜自然存在于童子的身体，白发自然存在于老年人的身体。所以说，人们认为少壮和老年是同体，百年的生命是同一本质。只知道岁月流逝，却没有意识到身体也随之变化。因此，梵志出家，白发时归来。

邻居见到他便问：'过去的人还存在吗？'梵志回答说：'我仍然是过去的那个人，但又不是过去的那个人。'邻居们听后都感到惊讶，不理解他的话。所谓有力量的人会背负着它而前进，而那些无知的人则不会察觉。这正是他所说的意思。'我仍然是过去的那个人'中的'仍然'，指的是相似。虽然我的身体看起来和过去相似，但我的童颜自在是过去的，而现在的衰老之相是现在的，所以我不再是过去的那个人。因此说，人们只知道岁月流逝，却没有意识到身体也随之改变。世人虽然知道时间在流逝，但是否意识到当时的容貌也随着岁月而改变，那么童子就不会变成老人，老人也不会回到童子时代。在极短的瞬间，一念之间，连续不断的意念并不相互了解，也不相互等待。怎么能说年轻力壮和百岁老人是同一个身体，具有相同的性质呢？另外，岁月流逝，身体也随之改变，这是变迁的意义。过去的岁月在那个时候，过去的形状在那些日子里，这就是不变迁。但人们却认为过去的人已经变迁到了今天，这是迷惑。再者，过去就是过去，何必要变迁到现在呢？

现在我们拥有自由，何必要回到过去呢？因此，论文中说，谈论过去并不一定意味着要回到过去，因为古今都一直存在，因为它们是不动的。称赞离去并不一定意味着要离开，因为它们不是从现在到古代，因为它们不会来。经文中所说的变迁，并不一定就是真正的变迁，因为古代仍然在古代，现在仍然在现在。所以说无常，是为了预防人们对于永恒的执着。说常住，是为了预防人们对于断灭的执着。虽然言辞可能相悖，但真理并没有改变。我们不能因为方便的有无之言而迷失了一心不迁的本性。另外，解释说，就像梵志白头归家，邻居认为他仍然是少壮之年，所以说过去的人仍然存在。所谓有力的人，就是指三藏等事。无常在冥冥中运作，力量在夜间前行，交臂之间总是新的。每一念都舍弃旧的，而常常被常见所迷惑，认为这是固定的。邻居没有意识到这一点，这就是所说的。另外，所谓有力的人，就是无常的巨大力量。在世间，没有一种法不被无常所吞噬，所以说，那么庄子之所以藏山。

孔子之所以面对河流，是因为感慨时光流逝难以挽留。庄子的本意，讲述的是不停留的法则。每一个念头都是新的，每一件事物都各自存在，各自存在而互不干扰，这就是不变迁。对于迷惑的人来说，他们看到的是无常和不停留，新事物不断生灭，称之为变迁。而智者则理解到一切事物的本性是空无自性，每一个念头都不生不灭，称之为不变迁。庄子提到三种藏法：将山藏于泽中，将船藏于山谷，将天下藏于天下之中，称之为固定不变，但这并非如此。无常如同夜半时分的背负者，悄然前行，而愚昧的人却毫无察觉。三种藏法中，将人藏于屋中，将物藏于器中，这是小藏；将船藏于山谷，将山藏于泽中，这是大藏；将天下藏于天下之中，这是无所藏。虽然大小不同，但藏法都适宜。就像每一个念头都在不断变迁，新事物不断改变，这表明变化的法则无处不在，无法逃避。将天下藏于天下之中，这难道真的是藏匿吗？

烦恼无所藏匿。孔子站在河边说：'逝去的就像这样，不舍昼夜。'逝去的意味着离去，浩浩荡荡，迅速流动，从未短暂停留。昼夜总是这样，也感叹世人未能觉醒，所以说：'这些都是对逝去之物难以挽留的感慨，怎能说排斥现在就能前往过去呢？'庄子和孔子都感叹逝去之物难以挽留，都在讲述无常的离去。怎能推论今天的事物能回到昨天呢？如果今天不能回到昨天，那么今天自然存在于现在，昨天自然存在于过去。那么今天和昨天明显区分，都不迁移。所以说：'为什么人们在今天寻求古代，认为它不会停留？而我在古代寻求今天，知道它不会离去。如果今天能到达古代，古代应该包含今天。如果古代能到达今天，今天应该包含古代。今天没有古代，因此知道它不会来。古代没有今天，因此知道它不会去。如果古代不到达今天，今天不到达古代，事物各自保持其本性，有什么事物可以来去呢？《大涅槃经》说：'人命不停，快过山水。'无常有两种。

第一种是事物的衰败和无常。第二种是每一瞬间的无常。人们只知道事物的终结是无常的，却没有意识到每一瞬间都在变化。经文说，如果事物在运动中静止，看似离去却仍然存在，那么无常的速度非常快，就像流动的水一样。从道理上讲，虽然事物是无常的，但前后并不相互影响，所以看起来是静止的。虽然每一瞬间都在消逝，但古今的事物各自保持其本性而存在，各自在原地静止，所以看起来是留下的。另外，虽然古今的事物各自保持其本性而存在，各自在原地静止，但每一瞬间都在不断变化，前后连续不断，这就是非常非断，非动非静，这是看到事物本质的原貌。

古时候的高僧问道：各自保持其本性而存在，这似乎与小乘佛教的观点相似，他们坚持认为所有事物都有其固有的本性。这与那些穿着破旧衣服的修行者所说的所有众生的本性各不相同，又有什么不同呢？

回答是：为了破除对来去的执着，阐明没有来去，所以从本质上来说，所以说各自保持其本性而存在。这不是最终的结论。而是以没有固定本性作为本性，这与那些坚持有固定本性的外道和二乘佛教不同。他们从这里到那里，如果不执着于有固定的本性来去，也不说各自保持其本性而存在。所以经文说，说来并不一定来，这是普通人常有的想法。说住并不一定住，这是解释人们所停留的地方。另外，刘湛注释说，庄子藏山，孔子临川，庄子的意思是前面的山不是后面的山，孔子的意思是前面的水不是后面的水。半夜有人用力背着它们而走，这就是生住异灭四时，每一瞬间都在不断变化。所以如果心外取法，是妄梦中所见，情感上认为有来去，那么每一瞬间都在轮回，心随着环境变化。还不能意识到无常的粗略相，怎么能领悟到不变迁的深奥意义呢？如果能认识到法就是心，随着因缘了解本性，没有一法从外面进来，没有一法从里面生出，没有一法是和合而有的。

没有任何法是自然形成的。正是这样，连最微小的停留相也看不见，更不必说观察万法的来去。这才是真正的彻底明了宗旨，透过峰顶见到本性。心心相印，常与道相合，念念不违背宗旨。去与住同时发生，古今一脉相承。因此，《法华经》说：我观察久远的过去，就像今天一样。《维摩经》说：法没有来去，因为法常住不变。如果理解了这个无所住的真心，不变异的妙性，才能达到究竟明了不变迁的境界。以上论述中引用的内外经典，借助世间事物的古今变化，来阐明不变迁的道理，共同进入真实之境。因此，时间因法而立，法从本无中来。所依赖的法体如同虚空，古今能依赖的又有什么？如果借助方位来辩论法，因为指向月亮而没有妨碍。或者追求方便而迷失了真实，执着于解释而违背了宗旨，反而造成了误解。因此，《信心铭》说：信心不二，不二的信心。言语道断，不是过去、未来和现在。第二，依据火焰的起灭比喻中的意义，与前面相同。

首先，所谓的‘焰’指的是涅槃的火焰，它包含两种含义。第一种含义是，前一个火焰熄灭后，能够引起后一个火焰的产生。后一个火焰本身没有实质，却能感知前一个火焰的存在。然而，前一个火焰已经熄灭，因此无法被感知。因此，它们彼此之间互不相知。第二种含义是，如果前一个火焰尚未熄灭，它也会依赖前一个火焰而存在，但同样没有实质，因此无法感知。后一个火焰尚未到来，因此也没有可以感知的对象。因此，它们同样互不相知。虚妄的法则也是如此，它们在瞬间生起和灭去，无法独立存在。它们在已经灭去和尚未生起的状态下，没有可以被认知的事物。即使生起后也会立即灭去，没有实质可以被认知。因此，它们实际上一无所有。这就像流动的金石不会感到热一样。第二种情况是依赖所依赖的对象。火焰之所以能够生起和灭去，产生虚妄的表象，是因为它们没有实质和功能，彼此之间互不相知。这就像是把不存在的事物当作存在的。虚妄的法则也是如此，它们依赖于没有实质的真理，这也是一种把不存在的事物当作存在的。第三种情况是只有所依赖的对象。当我们探究生起和灭去的火焰时，发现它们既没有本体也没有功能，没有火焰的真理清晰地显现出来。