宗鏡錄

宋 延壽集100卷CBETA T2016大于一万字 157 h 白话文由 GPT-4 翻译
宗鏡錄卷第三十一
慧日永明寺主智覺禪師延壽集
夫諸佛境界。唯趣不思議一心解脫之門。何謂不思議解脫。以一切法非有而有。有而非有。非定量之所知故。稱不思議。既以非有而有。即不住於無。有而非有。即不住於有。有無不住。即於諸法悉皆解脫。以一切法不出有無故。是知一心解脫之中。無有文字。則無生死。無煩惱。無陰界。無眾生。無憂喜。無苦樂。無繫縛。無往來。無是無非。無得無失。乃至無菩提。無涅槃。無真如。無解脫。以要言之。一切世出世間諸法。悉皆無有。如首楞嚴經云。知見立知。即無明本。知見無見。斯即涅槃。無漏真淨。云何是中更容他物。如上所說。世間生死。
所有佛陀的境界,都是指向不可思议的一心解脱之道。什么是不可思议的解脱呢?因为一切法既非存在又存在,存在却又非存在,这种状态超越了常规的认知,因此被称为不可思议。既然一切法非存在而存在,就不会停留在不存在的状态;存在却又非存在,就不会停留在存在的状态。既不停留在存在也不停留在不存在,就对所有法都实现了解脱。因为一切法都不超出存在与不存在的范畴。因此,我们知道,在一心解脱的境界中,没有文字,也就没有生死、烦恼、五阴十八界、众生、忧虑、喜悦、苦乐、束缚、往来、是非、得失,甚至没有菩提、涅槃、真如、解脱。简而言之,一切世间和出世间的法,都是不存在的。正如《首楞严经》所说,当知见建立在知见上时,就是无明的根本;当知见没有知见时,就是涅槃。这是无漏的真正清净,这里怎么可能还有别的东西呢?正如上面所说,世间的生死。
出世涅槃等。無量差別之名。皆從知見文字所立。若無知見文字。名體本空。於妙明心中。更有何物。如六祖偈云。菩提亦非樹。明鏡亦非臺。本來無一物。何用拂塵埃。融大師云。至理無詮。非解非纏。靈通應物。常存目前。目前無物。無物宛然。不用人致。體自虛玄。又云。無物即天真。天真即大道。寒山子詩云。寒山居一窟。窟中無一物。淨潔空堂堂。皎皎明如日。糲食資微軀。布裘遮幻質。任汝千聖現。我有天真佛。所以大涅槃經中。佛說一百句解脫況百斤金。即諸佛無上之珍。涅槃祕密之寶。是以句句皆云真解脫者。即是如來。夫如來者。
超越世俗的涅槃等概念,以及无量差别的名称,都是基于知识和文字的建立。如果没有知识和文字,名称和实体本质上是空的。在妙明的心中,还有什么存在呢?正如六祖的偈语所说:“菩提不是树,明镜不是台。本来无一物,何处惹尘埃。”融大师说:“至高无上的道理无法用言语表达,它既不是理解也不是束缚。它灵动地响应万物,永远存在于眼前。眼前没有物体,没有物体却清晰可见。不需要人为地去实现,它的本质自然虚无玄妙。”他还说:“无物即是天真,天真即是大道。”寒山子的诗中写道:“寒山居住在一个洞窟中,洞窟里空无一物。干净空旷,明亮如日。粗茶淡饭滋养着微小的身体,粗布衣服掩盖着虚幻的本质。任凭千百圣人出现,我拥有天真的佛性。”因此,在《大涅槃经》中,佛陀说一百句解脱的境界等同于百斤黄金,这是所有佛陀无上的珍宝,涅槃的秘密宝藏。所以每一句都表明真正的解脱者,即是如来。所谓如来,指的是……
即一心真如自性中來。故云如來。又如者。不變不異。不失自性。故名為如。來者。即真如不守自性。隨緣顯現。故名為來。斯乃是不來之來。以真如性遍一切處。實無去來。從心所感。無出沒故。又經云。如來者。即是法也。故起信論云。所言法者。即眾生心。所以古德云。心本清淨。亦無淨相。方見我心。故知一百句解脫中。句句明心。心心解脫。未有一文一字不是宗鏡之指南。如經云。爾時迦葉菩薩復白佛言。世尊。唯願哀愍。重垂廣說。大涅槃行。解脫之義。佛讚迦葉。善哉善哉。善男子。真解脫者。名曰遠離一切繫縛。若真解脫離諸繫縛。則無有生。
一切现象都源自一心真如的自性。因此称之为如来。“如”意味着不变化、不变异、不失去其自性,因此称之为“如”。“来”则表示真如不固守其自性,随着各种因缘条件而自然显现,因此称之为“来”。这是一种不离开的“来”,因为真如的本性遍布一切地方,实际上没有来去。这是由心所感应的,没有出现和消失。另外,经文说,如来即是法。因此,《起信论》中说,所说的法,即是众生的心。所以古德说,心本自清净,也没有清净的相,这样才能见到我的心。因此,一百句解脱中,每一句都阐明了心,每一个心都得到了解脱。没有一句话一个字不是宗镜的指南。如经文所说,那时,迦叶菩萨又对佛说,世尊,只愿您慈悲,再次广泛地讲述大涅槃的修行和解脱的意义。佛赞许迦叶,说得好,说得好,善男子。真正的解脱,叫做远离一切束缚。如果真正的解脱远离了所有束缚,那么就没有了生。
亦無和合。譬如父母和合生子。真解脫者。則不如是。是故解脫。名曰不生。迦葉。譬如醍醐。其性清淨。如來亦爾。非因父母和合而生。其性清淨。所以示現有父母者。為欲化度諸眾生故。真解脫者。即是如來。如來解脫。無二無別。譬如春月下諸豆子。得煖氣已。尋便出生。真解脫者。則不如是。又解脫者。名曰虛無。虛無即是解脫。解脫即是如來。如來即是虛無。非作所作。凡是作者。猶如城郭樓觀却敵。真解脫者。則不如是。是故解脫即是如來。又解脫者。即無為法。譬如陶師。作已還破。解脫不爾。真。解脫者。不生不滅。是故解脫即是如來。
也没有因缘和合。就像父母结合生下孩子一样。真正解脱的人,不是这样的。因此,解脱被称为不生。迦叶,就像醍醐,其本质是纯净的。如来也是如此,不是由父母结合而生,其本质是纯净的。之所以示现父母,是为了教化和救度众生。真正解脱的人,就是如来。如来的解脱,没有二元对立,没有分别。就像春天的月亮下,各种豆子得到温暖后,很快就会发芽。真正解脱的人,不是这样的。解脱也被称为虚无。虚无就是解脱,解脱就是如来,如来就是虚无。不是被创造或制造的。所有被创造的事物,就像城墙和楼台用来抵御敌人一样。真正解脱的人,不是这样的。因此,解脱就是如来。解脱也是无为法。就像陶工制作陶器后会破碎一样,解脱不是这样。真正的解脱者,不生也不灭。因此,解脱就是如来。
如來亦爾。不生不滅。不老不死。不破不壞。非有為法。以是義故。名曰如來。入大涅槃。不老不死。有何等義。老者。為遷變。髮白面皺。死者。身壞命終。如是等法。解脫中無。以無是事。故名解脫。如來亦無髮白面皺有為之法。是故如來無有老也。無有老故。則無有死。又解脫者。名曰無病。所謂病者。四百四病。及餘外來侵損身者。是處無故。故名解脫。無疾病者。即真解脫。真解脫者。即是如來。如來無病。是故法身亦無有病。如是無病。即是如來。死者。名曰身壞命終。是處無死。即是甘露。是甘露者。即真解脫。真解脫者。即是如來。
如来也是如此,不生不灭,不老不死,不破不坏,不是有为法。因此,称之为如来。进入大涅槃,不老不死,这是什么意思呢?老,指的是变化,如头发变白,面庞起皱;死,指的是身体衰败,生命终结。这些现象在解脱的境界中是不存在的。因为不存在这些现象,所以称之为解脱。如来也没有头发变白、面庞起皱这些有为的现象,因此,如来不会老。既然不会老,那么也就不会有死。解脱还被称为无病,所谓病,指的是四百零四种疾病,以及其他外来的对身体的损害。在解脱的境界中,这些现象是不存在的,因此称之为解脱。没有疾病,就是真正的解脱。真正的解脱,就是如来。如来无病,因此法身也没有病。这样的无病状态,就是如来。死,指的是身体衰败,生命终结。在解脱的境界中,没有死亡,这就是甘露。甘露,就是真正的解脱。真正的解脱,就是如来。
如來成就如是功德。云何當言如來無常。若言無常。無有是處。是金剛身。云何無常。是故如來不名命終。如來清淨。無有垢穢。如來之身。非胎所污。如分陀利。本性清淨。如來解脫。亦復如是。如是解脫。即是如來。是故如來清淨無垢。又解脫者。諸漏瘡疣永無遺餘。如來亦爾。無有一切諸漏瘡疣。又解脫者。無有鬪諍。譬如飢人見他飲食。生貪奪想。解脫不爾。又解脫者。名曰安靜。凡夫人言。夫安靜者。謂摩醯首羅。如是之言。即是虛妄。真安靜者。畢竟解脫。即是如來。又解脫者。名曰安隱。如多賊處。不名安隱。清夷之處。乃名安隱。
如来成就了如此的功德,怎能说如来是无常的呢?如果说是无常,那是错误的。如来的身体坚固如金刚,怎能说是无常呢?因此,如来不会经历生命的终结。如来是清净的,没有污垢。如来的身体不是由胎生所污染的,就像分陀利花一样,本性是清净的。如来的解脱也是如此。这样的解脱,就是如来。因此,如来是清净无垢的。解脱者,一切烦恼和瑕疵都已彻底清除,如来也是如此,没有任何烦恼和瑕疵。解脱者,没有争斗。就像饥饿的人看到他人饮食,会产生贪婪和抢夺的念头,而解脱者不会有这样的想法。解脱者,被称为安静。普通人说,安静是指摩醯首罗,这样的说法是错误的。真正的安静,是最终的解脱,就是如来。解脱者,也被称为安稳。像多贼的地方,不能称为安稳。只有和平的地方,才能称为安稳。
是解脫中無有怖畏。故名安隱。是故安隱。即真解脫。真解脫者。即是如來。如來者。即是法也。又解脫者。無有等侶。有等侶者。如有國王。有隣國等。夫解脫者。則無如是。無等侶者。謂轉輪聖王。無有能與作齊等者。解脫亦爾。無有等侶。無等侶者。即真解脫。真解脫者。即是如來。轉輪法王。是故如來。無有等侶。有等侶者。無有是處。又解脫者。名無憂愁。有憂愁者。譬如國王。畏難強隣而生憂愁。夫解脫者。則無是事。譬如壞怨。則無憂慮。解脫亦爾。是無憂畏。無憂畏者。即是如來。又解脫者。名無憂喜。譬如女人止有一子。從役遠行。卒得凶問。
在解脱的境界中,没有恐惧和畏惧,因此称之为安稳。这种安稳,就是真正的解脱。真正的解脱,即是如来。如来,即是法。解脱之人,没有同类。有同类的,比如国王,有邻国等。解脱之人则没有这些。没有同类的,比如转轮圣王,没有人能与之相提并论。解脱也是如此,没有同类。没有同类的,就是真正的解脱。真正的解脱,即是如来,转轮法王。因此,如来没有同类。有同类的,是不存在的。解脱之人,称为无忧无虑。有忧虑的,比如国王,担心强大的邻国而感到忧虑。解脱之人则没有这样的事。就像消除了怨恨,就没有忧虑。解脱也是如此,是无忧无虑的。无忧无虑的,即是如来。解脱之人,也称为无喜无忧。比如女人只有一个儿子,儿子远行服役,突然传来噩耗。
聞之愁苦。後復聞活便生歡喜。夫解脫中。無如是事。無憂喜者即真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。無有塵垢。譬如春月。日沒之後。風。起塵霧。夫解脫中。無如是事。無塵霧者。喻真解脫。真解脫者。即是如來。譬如聖王髻中明珠。無有垢穢。夫解脫性。亦復如是。無有垢穢。無垢穢者。喻真解脫。真解脫者。即是如來。如真金性不雜沙石。乃名真寶。有人得之。生於財想。夫解脫性。亦復如是。如彼真寶。彼真寶者。喻真解脫。真解脫者。即是如來。譬如瓦瓶。
听闻到令人忧愁苦恼的事情,之后又听到令人振奋的消息便心生欢喜。然而在解脱的境界中,并没有这样的情绪波动。没有忧愁和欢喜的人,才是真正的解脱。真正的解脱,就是如来。解脱的状态,是没有任何烦恼和执着的,就像春天的月亮,在日落之后,风吹起尘雾。在解脱的境界中,没有这样的尘雾。没有尘雾,就是真正的解脱的象征。真正的解脱,就是如来。就像圣王发髻中的明珠,没有任何污垢。解脱的本质也是如此,没有任何污垢。没有污垢,就是真正的解脱的象征。真正的解脱,就是如来。就像纯净的金子,不含沙石,才被称为真正的珍宝。有人得到它,便会产生财富的想法。解脱的本质也是如此,就像那真正的珍宝。那真正的珍宝,就是真正的解脱的象征。真正的解脱,就是如来。就像瓦瓶一样。
破而聲[斯/瓦]。金剛寶瓶。則不如是。夫解脫者。亦無[斯/瓦]破。金剛寶瓶喻真解脫。真解脫者即是如來。是故如來身不可壞。
破除邪见的声音就像瓦器破裂。金刚宝瓶则不会如此。解脱之人,也不会有这种破裂。金刚宝瓶比喻真正的解脱,真正的解脱即是如来。因此,如来之身不可破坏。
其聲[斯/瓦]者。如麻子盛熱之時置之日曝出聲震爆。夫解脫者無如是事。
那破裂的声音,就像蓖麻子在炎热时被太阳暴晒而发出的爆裂声。解脱之人不会有这样的事。
如彼金剛真寶之瓶無[斯/瓦]破聲。假使無量百千之人。悉共射之。無能壞者。無[斯/瓦]破聲。喻真解脫。真解脫者。即是如來。如貧寶窮人負他物故。為他所繫。枷鎖策罰受諸苦毒。夫解脫中無如是事。無有負責。
就像金刚制成的珍贵宝瓶不会破裂,即使有无数人共同射击它,也无法破坏它,也不会有破裂的声音。这比喻真正的解脱。真正的解脱即是如来。就像贫穷的人因为背负他人的财物,被他人束缚,遭受枷锁和惩罚,经历各种痛苦。而在解脱的境界中,不会有这样的事,没有背负任何责任。
猶如長者。多有財寶。無量億數。勢力自在不負他物。夫解脫者亦復如是。多有無量法財珍寶。勢力自在無所負也。無所負者。喻真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。名無逼切。如春涉熱。夏日食甜。冬日冷觸。真解脫中。無有如是不適意事。無逼切者。喻真解脫。真解脫者。即是如來。又無逼切者。譬如有人飽食魚肉。而復飲乳。是人則為近死不久。真解脫中。無如是事。是人若得甘露良藥。所患得除。真解脫者。亦復如是。甘露良藥。喻真解脫。真解脫者。即是如來。云何逼切不逼切也。譬如凡人。我慢自高。而作是念。一切眾中。誰能害我。
就像一位富有的长者,拥有无数的财宝,拥有强大的力量和自由,不欠任何人任何东西。解脱的人也是如此,拥有无量的法财珍宝,拥有强大的力量和自由,没有任何负担。没有任何负担,就是真正的解脱,真正的解脱就是如来。解脱的人,也被称为没有压迫,就像春天的炎热,夏天的甜蜜,冬天的寒冷。在真正的解脱中,没有这样的不适。没有压迫,就是真正的解脱,真正的解脱就是如来。没有压迫,就像一个人吃饱了鱼肉,又喝牛奶,这个人就快要死了。在真正的解脱中,没有这样的事情。如果这个人得到了甘露良药,他的病就会得到治愈。真正的解脱也是如此,甘露良药就是真正的解脱,真正的解脱就是如来。什么是压迫和不压迫?就像一个普通人,自高自大,想着在所有人中,谁能伤害我。
即便携持。蛇虎毒蟲。當知是人不盡壽命。則為橫死。真解脫中。無如是事。不逼切者。如轉輪王所有神珠。能伏蜣蜋。九十六種諸毒蟲等。若有聞是神珠香者。諸毒消滅。真解脫者。亦復如是。皆悉遠離二十五有。毒消滅者。喻真解脫。真解脫者。即是如來。又不逼切者。譬如虛空。解脫亦爾。彼虛空者。喻真解脫。真解脫者。即是如來。又逼切者。如近乾草。然諸燈火。近則熾然。真解脫中。無如是事。又不逼切者。譬如日月。不逼眾生。解脫亦爾。於諸眾生無有逼切。無有逼切。喻真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。名無動法。猶如怨親。真解脫中。
即使携带着蛇、虎、毒虫,也应当知道这样的人不会寿终正寝,而是会意外死亡。在真正的解脱中,没有这样的事情。不紧迫的情况,就像转轮王所拥有的神珠,能够降伏蜣螂和其他九十六种毒虫。如果有人闻到这神珠的香气,所有的毒素都会消除。真正解脱的人也是如此,都能远离二十五有,毒素的消除象征着真正的解脱。真正解脱的人,就是如来。不紧迫的情况,就像虚空一样。解脱也是如此,那个虚空,象征着真正的解脱。真正解脱的人,就是如来。又如紧迫的情况,就像靠近干草点燃的灯火,靠近就会燃烧得更旺盛。在真正的解脱中,没有这样的事情。不紧迫的情况,就像日月不压迫众生,解脱也是如此,对所有众生都没有压迫,没有压迫象征着真正的解脱。真正解脱的人,就是如来。解脱也被称为不动法,就像对待怨敌和亲人一样,在真正的解脱中。
無如是事。又不動者。如轉輪王。更無聖王以為親友。若更有親。則無是處。解脫亦爾。更無有親。若有親者。亦無是處。彼王無親。喻真解脫。真解脫者。即是如來。如來者。即是法也。又無動者。譬如素衣易受染色。解脫不爾。又無動者。如婆師華。欲令有臭及青色者。無有是處。解脫亦爾。欲令有臭及諸色者。亦無是處。是故解脫。即是如來。又解脫者。名為希有。譬如水中生於蓮華。非為希有。火中生者。是乃希有。有人見之。便生歡喜。真解脫者。亦復如是。其有見者。心生歡喜。彼希有者。喻真解脫。真解脫者。即是如來。其如來者。即是法身。
又希有者。譬如嬰兒。其齒未生。漸漸長大。然後乃生。解脫不爾。無有生與不生。又解脫者。名曰虛寂。無有不定。夫不定者。如一闡提。究竟不移。犯重禁者不成佛道。無有是處。何以故。是人若於佛正法中心得淨信。爾時即便滅一闡提。若復得作優婆塞者。亦得斷滅於一闡提。犯重禁者。滅此罪已。則得成佛。是故若言畢定不移。不成佛道。無有是處。真解脫中。都無如是滅盡之事。又虛寂者。墮於法界。如法界性。即真解脫。真解脫者。即是如來。又一闡提若盡滅者。則不得稱一闡提也。何等名為一闡提耶。一闡提者。斷滅一切諸善根本。
心不攀緣一切善法。乃至不生一念之善。真解脫中。都無是事。無是事故。即真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。名不可量。譬如穀聚。其量可知。真解脫者。則不如是。譬如大海。不可度量。解脫亦爾。不可度量。不可量者。即真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。名無量法。如一眾生。多有業報。解脫亦爾。有無量報。無量報者。即真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。名為廣大。譬如大海。無與等者。解脫亦爾。無能與等。無與等者。即真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。名曰最上。譬如虛空。最高無比。解脫亦爾。最高無比。
高無比者。即真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。名無能過。譬如師子所住之處。一切百獸無能過者。解脫亦爾。無有能過。無能過者。即真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。名為無上。譬如北方。諸方中上。解脫亦爾。為無有上。無有上者。即真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。名無上上。譬如北方之於東力為無上上。解脫亦爾。無有上上。無上上者。即真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。名曰恒法。譬如人天。身壞命終。是名曰恒。非不恒也。解脫亦爾。非是不恒。非不恒者。即真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。名曰堅住。
如佉羅栴檀沈水。其性堅實。解脫亦爾。其性堅實。性堅實者。即真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。名曰不虛。譬如竹葦。其體空疎。解脫不爾。當知解脫。即是如來。又解脫者。名不可污。譬如牆壁未見塗治。蚊虻在上止住遊戲。若以塗治彩畫彫飾。蟲聞彩香即便不住。如是不住。喻真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。名曰無邊。譬如村落。皆有邊表。解脫不爾。譬如虛空。無有邊際。解脫亦爾。無有邊際。如是解脫。即是如來。又解脫者。名不可見。譬如空中。鳥跡難見。如是難見。喻真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。名甚深。
何以故。聲聞緣覺所不能入。不能入者。即真解脫。真解脫者。即是如來。又甚深者。諸佛菩薩之所恭敬。譬如孝子供養父母。功德甚深。功德甚深。喻真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。名不可見。譬如有人。不見自頂。解脫亦爾。聲聞緣覺所不能見。不能見者。即真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。名無屋宅。譬如虛空無有屋宅。解脫亦爾。言屋宅者。喻二十五有。無有屋宅。喻真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。名不可取。如阿摩勒果。人可取持。解脫不爾。不可取持。不可取持。即真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。名不可執。
譬如幻物。不可執持。解脫亦爾。不可執持。不可執持。即真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。無有身體。譬如有人。體生瘡癩。又諸癰疽癲狂乾枯。真解脫中。無如是病。無如是病。喻真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。名為一味。如乳一味。解脫亦爾。唯有一味。如是一味。即真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。名曰清淨。如水無泥。澄靜清淨。解脫亦爾。澄靜清淨。澄靜清淨。則真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。名曰一味。如空中雨。一味清淨。一味清淨。喻真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。名曰除却。譬如滿月。
無諸雲曀。解脫亦爾。無諸雲曀。無諸雲曀。即真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。名曰寂靜。譬如有人。熱病除愈。身得寂靜。解脫亦爾。身得寂靜。身得寂靜。即真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。即是平等。譬如野猫毒蛇鼠狼。俱有殺心。解脫不爾。無有殺心。無殺心者。即真解脫。真解脫者。即是如來。又平等者。譬如父母。等心於子。解脫亦爾。其心平等。心平等者。即真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。無有異處。譬如有人。唯居上妙清淨屋宅。更無異處。解脫亦爾。無有異處。無異處者。即真解脫。真解脫者。即是如來。
又解脫者。名曰知足。譬如飢人。值遇甘膳食之無厭。解脫不爾。如食乳糜。更無所須。更無所須。喻真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。名曰斷絕。如人被縛。斷縛得脫。解脫亦爾。斷絕一切疑心結縛。如是斷疑。即真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。名到彼岸。譬如大海。有此彼岸。解脫不爾。雖無此岸。而有彼岸。有彼岸者。即真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。名曰默然。譬如大海。其水泛漲。多諸音聲。解脫不爾。如是解脫。即是如來。又解脫者。名曰美妙。譬如眾藥。雜訶梨勒其味則苦。解脫不爾。味如甘露。味如甘露。
喻真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。除諸煩惱。譬如良醫。和合諸藥。善療眾病。解脫亦爾。能除煩惱。除煩惱者。即真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。名曰無窄。譬如小舍。不容多人。解脫不爾。多所容受。多所容受。即真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。名滅諸愛。不雜婬欲。譬如女人。多諸愛欲。解脫不爾。如是解脫。即是如來。如來如是。無有貪欲瞋恚愚癡憍慢等結。又解脫者。名曰無愛。愛有二種。一者餓鬼愛。二者法愛。真解脫者。離餓鬼愛。憐愍眾生。故有法愛。如是法愛。即真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。
離我我所。如是解脫。即是如來。如來者。即是法也。又解脫者。是滅盡。離諸有貪。如是解脫。即是如來。如來者。即法也。又解脫者。即是救護。能救一切諸怖畏者。如是解脫。即是如來。如來者。即是法也。又解脫者。即是歸處。若有歸依如是解脫。不求餘依。譬如有人依恃於王。不求餘依。雖復依王。則有動轉。依解脫者。無有動轉。無動轉者。即真解脫。真解脫者。即是如來。如來者。即是法也。又解脫者。名為屋宅。譬如有人。行於曠野。則有險難。解脫不爾。無有險難。無險難者。即真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。是無所畏。如師子王。
於諸百獸。不生怖畏。解脫亦爾。於諸魔眾不生怖畏。無怖畏者。即真解脫。真解脫者。即是如來。及解脫者。無有窄猍。譬如隘路。乃至不受二人並行。解脫不爾。如是解脫。即是如來。又有不窄。譬如有人。畏虎墮井。解脫不爾。如是解脫。即是如來。又有不窄。如大海中。捨壞小船。得堅牢船。乘之渡海。到安隱處。心得快樂。解脫亦爾。心得快樂。得快樂者。即真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。拔諸因緣。譬如因乳得酪。因酪得酥。因酥得醍醐。真解脫中。都無是因。無是因者。即真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。能伏憍慢。譬如大王。
慢於小王。解脫不爾。如是解脫。即是如來。如來者。即是法也。又解脫者。伏諸放逸。謂放逸者。多有貪欲。真解脫中。無有是名。無是名者。即真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。能除無明。如上妙酥。除諸滓穢。乃名醍醐。解脫亦爾。除無明滓。生於真明。如是真明。即真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。名為寂靜。純一無二。如空野象。獨一無侶。解脫亦爾。獨一無二。獨一無二即真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。名為堅實。
如竹葦麻。莖幹虛空而子堅實。除佛如來。其餘人天皆不堅實。真解脫者。遠離一切諸有流等。如是解脫。即是如來。又解脫者。名能覺了。增益於我。真解脫者。亦復如是。如是解脫。即是如來。又解脫者。名捨諸有。譬如有人。食已而吐。解脫亦爾。捨於諸有。捨諸有者。即真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。名曰決定。如婆師華香。七葉中無。解脫亦爾。如是解脫。即是如來。
又解脫者。名曰水大。譬如水大。於諸大勝。能潤一切草木種子。解脫亦爾。能潤一切有生之類。如是解脫。即是如來。又解脫者。名曰為入。如有門戶。則通路。入金性之處。金則可得。解脫亦爾。如彼門戶。修無我者則得入中。如是解脫。即是如來。又解脫者。名曰為善。譬如弟子。隨逐於師。善奉教勅得名為善。解脫亦爾。如是解脫。即是如來。又解脫者。名出世法。於一切法最為出過。如眾味中。酥乳最勝。解脫亦爾。如是解脫。即是如來。又解脫者。名四不動。譬如門閫。風不能動。真解脫者。亦復如是。如是解脫。即是如來。又解脫者。名無濤波。
如彼大海。其水濤波。解脫不爾。如是解脫。即是如來。又解脫者。譬如宮殿。解脫亦爾。當知解脫。即是如來。又解脫者。名曰所用。如閻浮檀金。多有所任。無有能說是金過惡。解脫亦爾。無有過惡。即真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。捨嬰兒行。譬如大人。捨小兒行。解脫亦爾。除捨五陰。除捨五陰。即真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。名曰究竟。如被繫者。從繫得脫。洗浴清淨。然後還家。解脫亦爾。畢竟清淨。畢竟清淨。即真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。名無作樂。無作樂者。貪欲瞋恚愚癡吐故。喻如有人。誤飲蛇毒。
為除毒故。即服吐藥。既得吐已。毒即除愈。身得安樂。解脫亦爾。吐於煩惱諸結縛毒。身得安樂。名無作樂。無作樂者。即真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。名斷四種毒蛇煩惱。斷煩惱者。即真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。名離諸有。滅一切苦。得一切樂。永斷貪欲瞋恚愚癡。拔斷一切煩惱根本。拔根本者。即真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。名斷一切有為之法。出生一切無漏善法。斷塞諸道。所謂若我無我。非我非無我。唯斷取著。不斷我見。我見者。名為佛性。佛性者。即真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。名不空空。
空空者。名無所有。無所有者。即是外道尼揵子等所計解脫。而是尼揵實無解脫。故名空空。真解脫者。則不如是。故不空空。不空空者。即真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。名曰不空。如水酒酪酥蜜等瓶。雖無水酒酪酥蜜時。猶故得名為水等瓶。如是瓶等。不可說空及以不空。若言空者。則不得有色香味觸。若言不空。而復無有水酒等實。解脫亦爾。不可說色及以非色。不可說空及以不空。若言空者。則不得有常樂我淨。若言不空。誰受是常樂我淨者。以是義故。不可說空及以不空。空者。謂無二十五有。及諸煩惱。一切苦。一切相。一切有為行。
如瓶無酪。則名為空。不空者。謂真實善色。常樂我淨。不動不變。猶如彼瓶色香味觸。故名不空。是故解脫。喻如彼瓶。彼瓶遇緣。則有破壞。解脫不爾。不可破壞。不可破壞。即真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。名曰離愛。譬如有人愛心希望。釋提桓因。大梵天王。自在天王。解脫不爾。若得成於阿耨多羅三藐三菩提已。無愛無疑。無愛無疑。即真解脫。真解脫者。即是如來。若言解脫有愛疑者。無有是處。又解脫者。斷諸有貪。斷一切相。一切繫縛。一切煩惱。一切生死。一切因緣。一切果報。如是解脫。即是如來。如來者。即是涅槃。一切眾生。
怖畏生死諸煩惱故。故受三歸。譬如群鹿怖畏獵師。既得免離。若得一趒則喻一歸。如是三趒則喻三歸。以三趒故。得受安樂。眾生亦爾。怖畏四魔惡獵師故。受三歸依。三歸依故。則得安樂。受安樂者。即真解脫。真解脫者。即是如來。如來者。即是涅槃。涅槃者。即是無盡。無盡者。即是佛性。佛性者。即是決定。決定者。即是阿耨多羅三藐三菩提。釋曰。上來一百句解脫。文現不繁。更釋大意。只明一心真性解脫。以實慧解脫顯此真性。然後成方便慧解脫。故能自覺覺他。名之為佛。即是平等法身天真之佛。所以經云。當知解脫即是如來。如來之性。
即是解脫。解脫如來。無二無別。是以如來之性。即眾生性。眾生之性。即一切法性。一切法性。即是心性。以心性遍一切處故。則一切處悉是不思議解脫。以不見自性故。則隨處貪著。著即被縛。若了斯宗。縛脫俱寂。所以云。離即著。著即離。幻化門中生實義。亦無離。亦無著。何處更求無病藥。又此一百句解脫。委曲披陳。是最後指歸。究竟垂示。則涅槃之祕藏。祖佛之正宗。所以具錄全文。證明宗鏡。請不厭繁覽。所冀子細明心。斯乃解縛之原。迷悟之本。若心解則一切解。與真性而相應。若心縛則一切縛。與塵勞而共處。出要之道。於此絕言。
方便之門。更無過上。此不思議真性解脫法門。一入全真。真外無法。意消能所。情斷是非。此非誦文法師。湊其智海。闇證禪伯。了此慧燈。唯除直見性人。一乘道種。方能悟入頓了無疑。此圓頓教門。唯一無分別法耳。無有際畔。不涉一多。以即邊而中故。無法可比。以即妄而真。故無法可待。豈更佛法待於佛法。唯一絕待如來法界。故出法界外。無復有法。無所可待。亦無所絕。唯證相應。不在言說。如大集經云。不待莊嚴。了知諸法。以得一總得餘故。所以云。一葉落。天下秋。一塵起。大地收。一華開。天下春。一事寂。萬法真。則上根一覽。終不再疑。中下之機寧無方便。如孤寂吟云。舉一例諸足可知。何用喃喃說引詞。只見餓夫來取飽。不聞漿逐渴人飛。
問。眾生法身與佛平等。云何不起報化之用耶。
答。雖本平等。隱顯有殊。隱名如來藏。顯名法身。起信疏云。但眾生迷自真理。起於妄念。是時真如。俱現染相。不顯其用。
鈔問云。眾生心與佛體既同。眾生迷時何不起用。
答。以無明有力。起於九相。真如無力被隱故。不能現用。如水為風所擊。但起波瀾。而不能現像。石壁鈔云。論云本覺常起用者。有其二意。一約內熏。即自體相熏習義故。論云。從無始來具無漏法。備有不思議業。作境界之性。依此二義恒常熏習。二約應化不起者。但以妄染覆之。非謂本覺無此應用。亦非固心抑令不起。斯則過在於妄迷而不知。何關於覺。以本覺常具常熏故。如脩竹有龍鳳之音。塵鏡有照膽之用。是知靈臺絕妙。眾生莫知。若暫返照迴光。無有不得之者。如地中求水鑛裏求金。唯慮不肯承當沈埋心寶。宗鏡委細。意囑於斯。普勸後賢。直須知有。
宗鏡錄卷第三十一
丁未歲分司大藏都監開板