宗鏡錄

教义阐明了所有存在的事物与现象，至高无上的道理深奥而难以捉摸，它超越了有与无的界限，不依赖于自身或他物的特性。如果没有一个事物固有的本质，又怎能建立教义呢？

回答说，如果不建立教义，修行者将如何找到归宿和方向？如果讨论自身与他物的存在与否，这些都是众生心中的分别作用，是治疗心灵烦恼的方法。从相对存在的角度来看，法身的本质是中道实相的理心，不同于虚幻的存在，也不随虚幻而消失。《楞伽经》中佛说，大慧，就像牛马的本性，实际上既非有也非无。它们并非没有自身的特性。古代的解释说，不能在马身上说牛的本性是有或无，但并非没有马的自身特性。这就像在法身上不能说五阴十八界的特性是有或无，但并非没有法身的自身特性。这种法空的道理超越了有与无，即是法身的本性。然而，追求有趣和有向的智慧背离了自然真理，没有得到也没有归宿，情感上产生了断灭。但有的存在不需要寻求真实的规范，无的存在自然充足。妙旨清晰可见，那么寂静就有了归宿，平静而无间断，顿时超越了能知与所知，不在有与无之中，这才是真正的归宿，能够通达至高无上的道理。

问：以心为宗，如何体现宗通之相？

答：内证自心的第一义理，安住于自觉之地，进入圣智之门。以此相应，称为宗通之相。这是实践之时，而非仅是理解之时。因为理解促成实践，实践成就则理解终结。于是言语道断，心行处灭。如《楞伽经》所说，佛告诉大慧，宗通是指缘自得胜进相，远离言说文字妄想，趣向无漏界自觉地自相，远离一切虚妄觉想，降伏一切外道众魔。缘自觉趣向光明辉发，这称为宗通之相。因此，悟心成祖，先圣相传。所以达磨大师说，明佛心宗，寸无差悟，行解相应，称之为祖。又有偈语说，也不因见恶而生厌，也不因观善而勤措，也不因舍愚而近贤，也不因抛迷而就悟。达大道兮，过量。通佛心兮，出度。不与凡圣同躔，超然，称之为祖。

问：悟道明宗，就像人喝水，冷暖自知，如何描述其行为表现？

答：之前已经提到，所有佛陀运用方便法门，持续不断地在当下，秘密地布下深厚的慈悲，不让众生感到孤独和被遗弃。已经明达的人，最终不会发表言论，只是因为有疑惑，才会提出问题和回答。这是我们的本师，在楞伽会上，为来自十方的各位大菩萨，那些来求法的人，亲自讲述这两种通达。一种是宗旨通达，另一种是说法通达。宗旨通达是为菩萨，说法通达是为初学者。祖佛为了初学者，稍微给予开示。这是关于说法通达的，只因为从他人那里寻求法门，随着语言产生理解，恐怕会将方便法门当作真实，迷失在宗旨通达中。因此，区分了两种通达的意义。宗旨通达，是指依靠自己获得的胜进相，远离言语、文字和妄想，甚至依靠自己觉悟，趋向光明，光辉四射。如果亲自达到自觉的境界，光明出现时，可以说就像人喝水，冷暖自知。就像一群盲人睁开眼睛，清晰地看到景象，验证象的真实形态，最终不会触摸它的尾巴和牙齿。看到牛奶的真正颜色，怎么会在谈论它的鹄雪。在这些具有洞察力的人面前。

如果再进一步解释，那么不能称赞那些真正理解时机的人为大法师。真正见过月亮的人，不会只盯着手指看。那些亲自到达目的地的人，自然会停止询问路线。只有亲自体验和相应的人，不需要言语的解释。他们不会固执地将手指当作月亮，也不会离开手指去找寻月亮。就像《大涅槃经》中所说，比如有一个国王，告诉一个大臣，你牵一头象来给盲人们看。那时大臣接受了国王的命令，聚集了许多盲人，把象展示给他们。这时，那些盲人各自用手触摸。大臣随后回来，对国王说，我已经展示完毕。那时国王召集了盲人们，分别问他们，你们看到象了吗？盲人们都说，我已经看到了。国王问，象是什么样子？摸到象牙的人说，象的形状像萝卜根。摸到象耳的人说，象像簸箕。摸到象头的人说，象像石头。摸到象鼻的人说，象像杵。摸到象脚的人说，象像木臼。摸到象背的人说，象像床。摸到象肚子的人说，象像瓮。

那些摸到象尾巴的人说，象就像一根绳子。善男子，就像那些盲人，他们不描述象的整体，也不是完全不描述。如果这些个别的特征都不是象，那么除了这些特征之外，就没有别的象了。善男子，国王就像如来应正遍知，大臣就像方等大涅槃经，象就像佛性，盲人就像所有无明的众生。这些众生听到佛陀的教导后，有的说，色即是佛性。为什么呢？因为色虽然会消失，但会连续不断地出现，因此能够获得无上的如来三十二相，如来的色是恒常不变的。所以，他们说色就是佛性。就像真金，虽然形状会改变，但颜色始终不变。有时被做成镯子，有时被做成盘子，但它的黄色始终没有改变。众生的佛性也是如此，虽然本质是无常的，但色是恒常的。因此，他们说色是佛性。甚至有人说，受、想、行、识等也是佛性。还有人说，五阴之外有我，我即是佛性。就像那些盲人，每个人都在描述象。

虽然不能得到实质，但并非不谈论象。谈论佛性也是如此。它不等同于六法，也不脱离六法。善男子，因此我讲众生的佛性，不是色也不脱离色，乃至不是自我也不脱离自我。善男子，有些外道虽然谈论有我，但实际上没有我。众生的我，就是五阴。除了五阴之外，没有别的我。善男子，就像茎、叶、须、台合起来成为莲花，除了这些之外，没有别的莲花。佛又说，善男子，这些外道愚痴如小孩，没有智慧和方便，不能深刻理解常与无常、苦与乐、净与不净、我与无我、寿命与非寿命、众生与非众生、实与非实、有与非有。在佛法中，他们只取一小部分，错误地认为有常乐我净，但实际上并不知道常乐我净。就像天生的盲人，无法识别乳色，于是问别人，乳色是怎样的。别人回答说，颜色白如螺贝。盲人又问。

所谓乳色，就像螺貝的颜色。回答说不是。又问，螺貝的颜色像什么？回答说，就像稻米碎粒。盲人又问，乳色柔软，像稻米碎粒吗？稻米碎粒又像什么？回答说，就像雨和雪。盲人又说，那稻米碎粒冷得像雪吗？雪又像什么？回答说，就像白鹄。这个天生的盲人，虽然听到了这四种比喻，终究不能真正认识乳的本色。那些外道也是如此，终究不能认识常乐我净的真理。善男子，因此，在佛法中，有真实的真理，而不是在那些外道中。所谓真实的真理，是所有教义的最终归宿。

在未听闻和开悟之前，那些不信解的人，他们所说的法和自己的修行，都只是生灭和降伏的途径，不能进入无生究竟的道。就像《庵提遮女经》中所说，那时文殊师利又问：有没有明知生而不被生相所留的人？回答说有，虽然自己明白看见，但力量还不够，仍被生相所留。又问：有没有无知不识生性，却终究不被生相所留的人？回答说没有。为什么呢？如果不见生性，即使通过调伏得到少许安宁，不安的状态总是需要对治。如果能够看见生性，即使在不安的境地，安宁的状态也会常常显现。如果不是这样理解，即使有种种高深的辩论和讲述，深奥的经文，也仍然是生灭的心。讲述那些实相的密要之言，就像盲人辩论颜色，因为别人的话，能说出青黄赤白黑，却不能自己看见颜色的真实面貌。现在不能看见诸法的人。

同样地，现在因为生而有生，因为死而有死，有所说法的人，对于他们来说，实际上并没有生死的意义。如果被常无常所束缚，也是如此。应当知道，真正领悟空性的人，也不会自我执着于空。因此，才说有空性的意义。所以，能够深刻理解万法无生本质的人，就是得道之人。《大般若经》中佛说：善现，因为一切法都是空的，没有实质，不真实，不坚固，所以一切法无生无起，无知无见。再次，善现，一切法的本性，不依赖任何东西，不隶属于任何事物。由于这个因缘，无生无起，无知无见。《华严经》说：如实的法印，印证了所有业力之门，得到法的无生，安住在佛所安住的地方，观察无生的本质，印证了所有境界。所有佛都护念，发起心愿，回向，与所有法性相应地回向，进入无作法，成就所作的方便。因此，不了解唯心的宗旨，没有进入宗镜的人。

在不生不灭的境界中，人们却产生了贪婪和愚痴的污染。在超越形象与意识的真空中，人们却执着于各种境界。如果能够反思，心灵和环境都将归于寂静。正如《诸法无行经》所说，如果菩萨认识到贪婪的极限，那就是真实的极限；认识到愤怒的极限，那就是真实的极限；认识到愚昧的极限，那就是真实的极限。这样就能够彻底消除业障的罪过。然而，普通人和愚昧的人不知道所有事物最终都将归于寂灭，他们看到自己和他人，因此产生了身、口、意的行为。甚至他们看不到佛、法、僧，也就是说，他们看不到一切法。如果他们看不到一切法，在所有法中就不会产生疑惑。没有疑惑，就不会接受任何法。不接受任何法，就会自然地达到寂灭。《不思议佛境界经》中说，那时，世尊对文殊师利菩萨说：‘童子，你能够理解如来所居住的平等法吗？’文殊师利菩萨回答说：‘世尊，我已经理解了。’