宗鏡錄
宋 延壽集100卷CBETA T2016大于一万字 157 h 白话文由 GPT-4 翻译
宗鏡錄卷第十四
慧日永明寺主智覺禪師延壽集
夫釋迦文佛。開眾生心。成佛知見。達磨初祖。直指人心。見性成佛。若體此一心。云何是成佛之理。
释迦牟尼佛开启众生的心灵，引导他们达到佛的知见。达摩祖师直接指向人的内心，认为见到本性即可成佛。如果理解这唯一的心，如何解释成佛的道理呢？
答。一心不動。諸法無性。以無性故。悉皆成佛。華嚴經云。佛子。如來成正覺時。於其身中。普見一切眾生成正覺。乃至普見一切眾生入涅槃。皆同一性。所謂無性。無何等性。所謂無相性。無盡性。無生性。無滅性。無我性。無非我性。無眾生性。無非眾生性。無菩提性。無法界性。無虛空性。亦復無有成正覺性。知一切法皆無性故。得一切智。大悲相續。救度眾生。佛子。譬如虛空。一切世界。若成若壞。常無增減。何以故。虛空無生故。諸佛菩提。亦復如是。若成正覺。不成正覺。亦無增減。何以故。菩提無相無非相。無一無種種故。佛子。假使有人。
回答是，心若不动，万法皆无自性。因为无自性，所以一切众生都能成佛。《华严经》中说，佛子啊，当如来达到正觉时，在他的法身中，普遍看到所有众生都达到了正觉，甚至看到所有众生都进入了涅槃，都具有同一本性，即无自性。这无自性意味着没有特定的性质，没有形象，没有穷尽，没有生起，没有灭亡，没有我性，没有非我性，没有众生性，没有非众生性，没有菩提性，没有法界性，没有虚空性，也没有正觉性。因为了解到一切法无自性，所以获得了一切智慧，持续的大悲心，救度众生。佛子啊，就像虚空一样，无论世界如何形成或毁灭，它总是不增不减。为什么呢？因为虚空无生。诸佛的菩提也是如此，无论是否达到正觉，都没有增减。为什么呢？因为菩提无相，无非相，无一无种种。佛子，假如有人...
能化作恒河沙等心。一一心復化作恒河沙等佛。皆無色無形無相。如是盡恒河沙等劫。無有休息。佛子。於汝意云何。彼人化心。化作如來。凡有幾何。如來性起。妙德菩薩言。如我解於仁所說義。化與不化。等無有別。云何問言。凡有幾何。普賢菩薩言。善哉善哉。佛子。如汝所說。設一切眾生。於一念中悉成正覺。與不成正覺。等無有異。何以故。菩提無相故。若無有相。則無增減。佛子。菩薩摩訶薩。應如是知。成等正覺。同於菩提。一相無相。疏釋云。所以知佛智遍者。無一眾生不有本覺。與佛體無殊故。經云。佛智潛流。即似佛智遍他眾生。
能够化作恒河沙那样多的等心。每一个心又化作恒河沙那样多的佛。这些佛都是没有颜色、没有形状、没有相貌的。就这样经过恒河沙那样多的劫数，没有停息。佛子，你怎么看待这个问题？那个人化作的心，化作如来，总共有多少呢？如来的性起，妙德菩萨说。就像我理解你所说的意义，化作与不化作，本质上没有区别。为什么你要问有多少呢？普贤菩萨说。很好，很好。佛子，就像你所说的。假设所有众生在一瞬间都成就了正觉，与没有成就正觉，本质上没有不同。为什么呢？因为菩提没有相貌。如果没有相貌，那么就不存在增加或减少。佛子，菩萨摩诃萨应该这样理解。成就正觉，等同于菩提。一种相貌就是没有相貌。疏解释说。所以知道佛智是普遍的，是因为每一个众生都有本觉，与佛的本质没有区别。经文说。佛智潜流，就像佛智普遍存在于其他众生之中。
今顯眾生自有佛智。故云遍耳。此有三意。一明無一眾生不有。則知無性者。非眾生數。謂草木等。已過五性之見。二者。眾生在纏之因。已具出纏之果法。故云有如來智慧。非但有性後方當成。亦非理先智後。是知涅槃。對昔方便。且說有性。後學尚謂談有藏無。況聞等有果智。誰當信者。三彼因中之果智。即他佛之果智。以圓教宗。自他因果。無二體故。不爾此說眾生有果。何名說佛智耶。斯則玄又玄矣。非華嚴宗。無有斯理。疑云。涅槃云。佛性者。名為智慧。有智慧時。則無煩惱。今有佛智。那作眾生。釋云。謂顛倒故不證。豈得言無。如壯士迷於額珠。
现在要表明所有众生都具有佛的智慧。所以说，智慧遍布于每个众生的耳中。这包含三层含义：第一，明确没有任何一个众生不具备佛性，因此，那些被认为没有佛性的存在，如草木等，并不在众生之列。这已经超越了五性的观点。第二，众生虽然被烦恼所纠缠，但他们内在已经具备了解脱烦恼的果法，所以说他们拥有如来的智慧。这不仅仅是说众生将来会具备这种智慧，也不是说智慧先于理而存在。因此，涅槃是相对于过去的方便说法，暂且说众生有佛性。后来的学者甚至认为这是在谈论有藏无，更不用说听到众生已经具备果智，谁会相信呢？第三，众生因中的果智，就是其他佛的果智。根据圆教的宗旨，自己和他人的因果没有本质的区别。如果不是这样，那么说众生有果智，怎么能称之为佛智呢？这真是深奥之极。如果不是华严宗，就不会有这样的道理。有人怀疑说，涅槃经中说，佛性就是智慧，有了智慧就没有烦恼。现在既然有佛智，怎么还会是众生呢？解释说，因为颠倒迷惑，所以不能证悟，怎么能说没有呢？就像一个强壮的人迷失了方向，不知道自己头上的宝珠。
豈是膚中無寶。謂若先無。離倒寧有。既離則現。明本不無。如貧得珠。非今授與。是以涅槃。恐不修行。故云。言定有者。即為執著。恐不信有。故云。若言定無。則為妄語。乍可執著。不可妄語。又如來藏等經。說。有九種喻。喻如來藏。謂如青蓮華。在泥水中。未出泥。人無貴者。又如貧女而懷聖胎。如大價寶。垢衣所纏。如摩尼珠。落在深廁。如真金像弊衣所覆。如菴羅樹。華實未開。
难道皮肤下没有宝物吗？如果说原本没有，那么离开颠倒的见解，又怎能存在呢？既然离开了，那么它就显现出来，表明它本来就不是不存在的。就像贫穷的人得到了宝珠，并不是现在才给予的。因此，对于涅槃，如果担心不修行，所以说“一定有”的人，就是执著。如果担心不相信它的存在，所以说“一定没有”的人，就是妄语。宁可执著，也不可以妄语。另外，如《如来藏经》等经典中，用九种比喻来说明如来藏，比如青莲花生长在污泥中，还没有长出泥潭，人们就不会觉得它珍贵。又比如贫穷的女子怀着圣胎，就像价值连城的宝物被破衣包裹，就像摩尼宝珠掉进厕所，就像真金佛像被破衣覆盖，就像庵摩罗树的花果还未开放。
亦如稻米在穅[禾*會] 中。如金在鑛。如像在模。皆是塵中有佛身義。與此大同也。又此無性理。能成一切。能壞一切。則一成一切成。一壞一切壞。一成一切成者。即因果交徹。於中有二。一明生佛不二華嚴經云。如來成正覺時。於其身中。普見一切眾生成正覺等。淨名經云。一切眾生。即菩提相。即菩提相。于何不成。二明能所不二。即華嚴經云。皆同一性。所謂無性。淨名經云。
就像稻米藏在糠皮中，就像金子藏在矿石里，就像佛像藏在模具中，这些都是尘埃中藏有佛身的意义，与此大同小异。此外，这种无自性的道理，能够成就一切，也能破坏一切，那么一旦成就，一切就都成就了；一旦破坏，一切就都破坏了。一旦成就，一切就都成就了，这就是因果相互渗透。这其中包含两层含义：一是明确众生与佛不二，如《华严经》所说，如来成就正觉时，在他的身体中，普遍看到所有众生成就正觉。《净名经》说，所有众生，就是菩提的相，既然是菩提的相，那么有什么是不能成就的呢？二是明确能与所不二，即《华严经》所说，都是同一性质，即无自性。《净名经》说。
不行是菩提。離意法故。法即是所。意即是能。良以心境。同一性故。生佛亦然。是以真心。不守自性故。舉體隨緣。成諸萬法。性即體也。以諸法唯心所現。各無自體。虛假相依。無決定性。以無性故。能隨異緣成立一切。若有定性。猶如金石。各有堅性。不可令易。今此無性。猶如於水。遇冷成氷。逢火便煖。故中論偈云。集若有定性。先來所不斷。於今云何斷。道若有定性。先來所不修。於今云何修。故知若有定性。一切諸法皆悉不成。若無定性。一切皆成。又若眾生各各有性。自體不移。則永作眾生。無因成佛。所以無性理同。以有空義。故一切法得成。
不采取行动即是菩提，因为它超越了意识和法则。法则即是对象，意识即是能力。因为心境本质上是一致的，众生与佛也是如此。因此，真心不固守自身的性质，而是随着各种因缘条件，成就了无数的法则。性质即是本质，因为所有法则都是由心所显现的，各自没有独立的本质，它们是虚假的、相互依赖的，没有固定的性质。因为没有固定的性质，所以能够随着不同的因缘条件而成立一切。如果存在固定的性质，就像金石一样，各自有坚硬的性质，不可能轻易改变。而现在这种无固定性质的状态，就像水一样，遇到冷就结冰，遇到火就变暖。因此，《中论》中的偈语说，如果集有固定的性质，那么原先就无法断除，现在又怎能断除呢？如果道有固定的性质，那么原先就无需修行，现在又怎能修行呢？因此，如果存在固定的性质，所有法则都无法成立。如果没有固定的性质，那么一切都能成立。另外，如果每个众生都有各自的性质，自身的本质不会改变，那么他们将永远作为众生存在，没有机会成佛。因此，无固定性质的道理是相同的，因为有空性的意义，所以所有法则都能成立。
於畢竟空中。熾然建立一切法。若此一微塵法成。則盡十方虛空界一切異法一時成。若有一微塵異法不成者。此間一毫之法亦不成。失圓頓義。以一心一切心故。若悟宗鏡成佛。即一切處成佛。所以金剛經云。所在之處。則為有佛。若有一微塵處不成佛。則不入宗鏡中。故經云。唯我一人者。三界六道凡聖無非我。是一是人故。唯我一人耳。故知若離此而修。皆成權漸。如待空華而結果朝焰水以成氷。任滿三祇。不入真實。但自觀心見佛。了諸法空。則不動念而親覩毫光。靡運身而遍參法界。如佛在忉利。一夏安居。佛以神力制諸人天。不知處所。夏受歲已。
在究竟的空性中，一切法得以炽然建立。如果这一微尘的法得以成就，那么整个十方虚空界中所有不同的法也会同时成就。如果有任何一微尘的异法未能成就，那么这里的任何一丝法也无法成就，从而失去圆满顿悟的意义。因为一心即是一切心。如果悟到宗镜，即成佛，那么在任何地方都能成佛。因此，《金刚经》说，所在之处，就有佛。如果有任何一微尘的地方不能成佛，那么它就不会进入宗镜之中。所以经文说，只有我一人，三界六道的凡夫和圣者无一不是我。这是唯一的人。因此，只有我一人。所以要知道，如果离开这一点去修行，都将成为权宜之计，就像等待空中的花结果，或者期待早晨的露水变成冰。即使经过三大阿僧祇劫，也无法达到真实。只要自己观照内心，见到佛，理解所有法的空性，那么不需要动念就能亲见毫光，不需要移动身体就能遍访法界。就像佛在忉利天，一个夏季的安居期间，佛以神力控制所有人和天界，使他们不知道所在之处。夏季安居结束后，佛增加了一岁。
佛攝神足。欲還閻浮。爾時須菩提。於石室中住。自思惟言。佛忉利下。當至佛所禮佛耶。為不至耶。復自思惟。佛常說法。若人以智慧力。觀佛法身。是名見佛中最。佛時已從忉利下閻浮提。四眾皆集。人天相見。座中有佛。及轉輪王。諸天大集。眾會莊嚴。先未曾有。須菩提念。今此大眾。雖復殊特。勢不久停。磨滅之法。皆歸無常。因此無常。觀之初門。悉知諸法。空無有實。作是觀時。即得道證。時一切眾。欲先見如來。禮拜供養。有蓮華色比丘尼。常為他人。呼為婬女。欲除惡名。便化為輪王。七寶千子。眾人見之。皆悉避座。化王見佛。還復本身。
佛陀运用神足通，准备返回人间。那时，须菩提在石室中静坐，思考着：佛陀从忉利天界下来，我是否应该去拜见佛陀呢？还是不去呢？他又自忖：佛陀常说，如果有人凭借智慧的力量，观照佛的法身，这才是真正的见佛。此时，佛陀已经从忉利天界降临人间，四众弟子都聚集在一起，人间与天界的众生相互见面，座位上有佛，还有转轮圣王，天界的众生也大量聚集，场面庄严而前所未有。须菩提想到，尽管这个大聚会非常特别，但它不会持续太久，因为一切法都是无常的，最终都会消逝。通过这种无常的观察，他进入了对诸法空无本质的初步理解，从而获得了道证。当时，所有众生都想先见到如来，向他顶礼供养。有一位名叫莲花色的比丘尼，常被他人称为淫女，为了消除这个恶名，她变化成转轮圣王，拥有七宝和千名子女。众人见到她，都纷纷让座。变化的圣王见到佛后，又恢复了她的本来面目。
為比丘尼。最先禮佛。佛告尼言。非汝先禮我。唯須菩提。最初禮我。所以者何。須菩提觀諸法空。為見法身。得真供養。供養中最。非供養生身。名供養也。是知若不自信心佛求他勝緣。功業雖勤。終非究竟。如華嚴如來出現品云。佛子。設有菩薩。於無量百千億那由他劫。行六波羅蜜。修習種種菩提分法。若未聞此如來不思議大威德法門。或時聞已。不信不解。不順不入。不得名為真實菩薩。以不能生如來家故。又以從緣故。緣亦無自性。則一切不成。念念散壞。如隨差別雜染之緣。因名言建立。故號眾生。於諸緣中求眾生性了不可得。則眾生體空。
作为比丘尼，她首先向佛行礼。佛告诉她，并不是你先向我行礼，而是须菩提最先向我行礼。为什么呢？因为须菩提洞察了一切法的空性，从而见到了法身，得到了真正的供养。在所有供养中，这是最尊贵的，不是供养生身，而是供养法身。因此，如果一个人不从内心信仰佛性，而只是寻求外在的优越因缘，即使他勤勉地修行，终究不能达到最终的觉悟。正如《华严经》中所说，佛子，如果有菩萨在无量的百千万亿劫中，修行六波罗蜜，修习各种菩提分法，但如果他没有听闻这不可思议的大威德法门，或者虽然听闻了，却不相信、不理解、不顺从、不深入，那么他就不能被称为真正的菩萨。因为他不能生在如来家。另外，由于一切因缘都是无自性的，那么一切事物也就不存在了。每一念都在消散，就像随着各种杂染的因缘，因为名言的建立，所以被称为众生。在所有因缘中寻找众生的本性，是找不到的，因此众生的本体是空的。
即是壞義。以有諸法故。則空義得顯。若此一眾生義不成。則盡十方法界一切眾生。悉皆不成。故名一壞一切壞。所以諸佛。知一切法。皆無性故。得成就一切智。起同體悲。相續不斷。盡未來際。廣度有情。以一心無性成佛之理。願一切眾生與我無異。知眾生本來一心不動。常合天真。以無性故。不覺隨緣六趣昇降。抂受妄苦。虛墮輪迴。所以能起大悲。相續度脫。若無此無性之理。則大化不成。善惡凡聖。不可移易。若能如是解悟。則是入不思議方便法門。佛藏經云。諸法若有決定體性。如析毛髮百分之一者。是則諸佛不出於世。亦終不說諸法空。並證頓義。
正是因为事物的衰败，空性的意义才得以显现。如果一个众生的义理不能成立，那么整个十方世界中的一切众生也就无法成立，因此称之为一坏一切坏。所以，诸佛因为了知一切法无自性，才得以成就一切智慧，生起与众生同体的大悲心，这种悲心相续不断，直至未来无尽之时，广泛救度有情众生。以一心无性成佛的道理，愿所有众生与我无异，了知众生本就具有不动摇的一心，常与自然真理相合。因为无自性，众生不自觉地随着因缘在六趣中升降，枉受虚妄之苦，堕入轮回。因此能生起大悲心，持续救度众生。如果没有无自性的道理，那么佛陀的教化就无法实现，善与恶、凡夫与圣者也就无法转变。如果能够这样理解并领悟，便是进入了不可思议的方便法门。《佛藏经》中说，如果诸法有确定的体性，就像分析毛发的百分之一那样，那么诸佛就不会出现在世间，也不会讲述诸法的空性，以及顿悟的义理。
華嚴經頌云。能於一念悉了知。一切眾生無有餘。了彼眾生心自性。達無性者所行道。不退轉法輪經云。爾時三菩薩。住世尊前。以曼陀蓮華。散於佛上。散已。作如是言。我於此法。深生信解。無有疑惑。其第一者。白佛言。世尊。若有人說如來。我即如來。於此法中。都無疑惑。第二菩薩復白佛言。世尊。若有人。稱說世尊。我即世尊。亦於此法悉無疑惑。第三菩薩白佛言。世尊。若有人稱說阿羅訶三藐三佛陀。我即阿羅訶三藐三佛陀。亦於此法悉無疑惑。乃至阿難白佛言。世尊。云何菩薩作如是說。佛言。此三菩薩。善解假名故。作是說故。
《华严经》中有这样的颂词：能够在一瞬间完全理解，所有众生没有遗漏。理解那些众生心的自性，达到无性者所行走的道路。《不退转法轮经》记载，那时三位菩萨站在世尊面前，用曼陀罗花撒在佛的身上。撒完后，他们这样说：我们对这法门深信不疑，没有任何疑惑。其中第一位菩萨对佛说：世尊，如果有人说我是如来，我即是如来，对此法门没有任何疑惑。第二位菩萨又对佛说：世尊，如果有人说我是世尊，我即是世尊，也对此法门没有任何疑惑。第三位菩萨对佛说：世尊，如果有人说我是阿罗汉、三藐三佛陀，我即是阿罗汉、三藐三佛陀，也对此法门没有任何疑惑。甚至阿难对佛说：世尊，菩萨为何这样说？佛回答：这三位菩萨善于理解假名，因此这样说。
知但是凡聖諸法。皆是假名。從心建立。若能了達一切平等。即知凡聖諸法。不出假名。假名不出真如之性。如大般若經云。爾時善現。告欲色界諸天眾言。汝諸天眾。說我善現。佛真弟子。隨如來生。云何善現隨如來生。謂隨如來真如生故。所以者何。如來真如。無來無去。善現真如。亦無來無去。故說善現隨如來生。如來真如。即一切法真如。一切法真如。即如來真如。如是真如。無真如性。亦無不真如性。善現真如。亦復如是。故說善現隨如來生。釋曰。若如來真如。即一切法真如者。非獨善現隨如來生。乃至一切法界眾生。悉隨如來生。何者。
了解到所有凡夫与圣者的法则，都只是虚假的名称，由心所建立。如果能够深刻理解一切事物的平等性，就会明白凡夫与圣者的法则，都不超出虚假的名称。虚假的名称也不脱离真如的本性。正如《大般若经》中所说，那时，善现告诉欲界和色界的天神们：你们这些天神们，说我是善现，是佛的真正弟子，跟随如来而生。那么，善现是如何跟随如来而生的呢？就是跟随如来的真如而生。为什么这么说呢？因为如来的真如，既没有来也没有去，善现的真如，同样没有来也没有去。因此说善现跟随如来而生。如来的真如，就是一切法的真如，一切法的真如，也就是如来的真如。这样的真如，既没有真如的本性，也没有不真如的本性。善现的真如，也是如此。所以说善现跟随如来而生。解释说，如果如来的真如就是一切法的真如，那么不仅仅是善现跟随如来而生，甚至所有法界的众生，都跟随如来而生。为什么呢？
以如來真如。即自真如故。如是真如無真如性者。以此真如。是言說中極。亦不可立。故云。喚作如如。早是變也。既無真如之性。亦無非真如之性。如是了達。方為究竟真如矣。雁腋經云。爾時舍利弗。問諸比丘言。大德。何緣說如是語。我今始於六師出家。諸比丘言。大德舍利弗。從今已往。六師諸佛。等同一相。無增無減。大德舍利弗。我等今知。諸師不異。於出家中。無所分別。故言出家。舍利弗言。大德。何緣說言。從今佛非我尊。諸比丘言。大德舍利弗。我從今往。自然明了。熾然明了。不假餘明。我自歸依。非餘歸依。自歸自尊。是故說言。
佛非我尊。何以故。我不離佛。佛不離我。乃至舍利弗言。大德何故。說。從今往。說無有業。諸比丘言。大德舍利弗。我從今往。知一切說。究竟涅槃。是中無有調伏。無非調伏。以是故言。我說無業。如來藏經云。世尊。告金剛慧言。善男子。我以佛眼。觀一切眾生。貪欲恚癡。諸煩惱中。有如來智。如來眼。如來身。結加趺坐。儼然不動。善男子。一切眾生。雖在諸趣。煩惱身中有如來藏。常無染污。德相備足。如我無異。楞伽經云。如來藏自性清淨。轉三十二相。入於一切眾生身中。華嚴入法界品中。鞞瑟胝羅居士。得菩薩解脫不般涅槃際法門。
常供養栴檀座佛塔。告善財言。我開栴檀座如來塔門時。得三昧。名佛種無盡。善男子。我念念中入此三昧。念念得知一切無量殊勝之事。乃至善男子。我唯得此菩薩所得不般涅槃際解脫。如諸菩薩摩訶薩。以一念智。普知三世。一念遍入。一切三昧。如來智日恒照其心。於一切法。無有分別。了一切佛。悉皆平等。如來及我。一切眾生。等無有二。知一切法。自性清淨。無有思慮。無有動轉。而能普入一切世間離諸分別。住佛法印。悉能開悟法界眾生。又頌云。如心境界無有量。諸佛境界亦復然。如心境界從意生。佛境如是應觀察。法華經云。如是我成佛已來。
甚大久遠。壽命無量。阿僧祇劫。常住不滅。眾有疑云。成道既久。常此教化。中間所有。然燈毘婆沙尸棄等佛。成道入滅。說法度眾生。復是誰耶。古釋云。於是中間說然燈佛等。成道入滅。如是皆以智慧方便。善巧分別。說於他佛。非離我身。別有彼佛。金剛經論云。眾生身內有佛亦非密。身外有亦非密。乃至非身內。非身外有。非非內。非非外有。並非密也。眾生即是。故名為密。寶藏論云。不遣一法。不得一法。不修一法。不證一法。性淨天真可謂大道乎。真一是以遍觀天下。莫非真人。孰得此理。同其一倫。台教云。只觀十法界眾生。即是佛。十法界。
眾生陰佛陰。無毫芥之殊。三世佛事。眾生四儀。無不圓足。華嚴論云。若少見性者。亦得佛乘。如大海中一毫之渧。乃至多渧。一一渧中。皆得大海。如是菩薩五位之中。十位十地一一位內。皆有佛果。如彼海水一毫之渧。不離佛性。得諸行故。以彼佛性。而有進修。如華嚴經。直以全佛果不動智等。十智如來。示凡信修。如有凡夫。頓昇寶位。身持王位。遍知臣下。一切群品。無不該含。華嚴經中法門。菩薩行相。亦復如是。從初發心十住之始。頓見如是如來法身佛性。無作智果。遍行普賢一切萬行。隨緣不滯。悉皆無作。涅槃經云。佛性非是作法。
但為客塵煩惱所覆故。是故今從十住初位。以無作三昧自體應真。煩惱客塵。全無體性。唯真體用。無貪瞋癡。任運即佛。故一念相應。一念成佛。一日相應。一日成佛。何須數劫。漸漸而修。多劫積修。三祇至果。心緣劫量。見障何休。諸佛法門。本非時攝。計時立劫。非是佛乘。又經云。一切世界海微塵數劫。所有諸佛出興于世。親近供養者。明無功之智遍周。無法不佛。佛即法也。十方虛空。無有間缺。針鋒毛端。無不是一切法一切佛故。但有微塵許是非染淨心。皆不是見佛也。以智眼印之。又云。都舉佛剎微塵數佛者。智滿行遍。無非佛故。皆悉承事者。
即聖凡同體。無一不佛。法。空無間也。以普眼觀之。徹其心境無不佛也。智隨諸行。一切皆佛故。如是見者。以事而論。亦實如是。表法而論。一切總實。是佛故。若一法一物不是佛見者。當知是人。即是邪見。非正見也。即有能所是非。諸見競生。不得入此普賢文殊智眼境界。是以若有異想雜念。續續而起。故號眾生。則能所互興。是非交諍。即是邪見。若了妄念無相。外境自虛。則一切剎塵。無非正覺。所以釋摩訶衍論云。一念初起無有初相者。謂心起者。無有初相可知。而言知初相。即謂無念者。則是除疑。令生勝解。謂有眾生作如是疑。極解脫道。
會本覺時。微細初生。知得有耶。知得無耶。若知有者。極解脫道。當非無念。所以者何。知有初念。有初念故。若知無者。極解脫道。當不能有。所以者何。既無初念。待何念無。立解脫有。如是疑故。今自通言。所知之相。從本已來。自性空無。能知之智。從本已來。無有起時。既無所覺之相。亦無能覺之智。豈可得言有細初相。智慧可知。而言說知初相者。即是現示無念道理。所以者何。法性之理。雖無所知之初起相。亦無能知之始覺智。而能通達無所知相。無能知智。無所有覺。都非空無。是故今且依此道理。作如是說。知初相耳。是故一切眾生。
不名為覺。以從本來。念念相續。未曾離念。故說無始。無明者。即是成立上無念義。謂金剛已還。一切眾生。獨力業相大無明念。未出離故。則是現示一切眾生皆是有念。名為眾生。一切諸佛皆得無念。名為佛故。自此已下。現示始覺境界。周遍圓滿。謂大覺者。已到彼岸。遍知一切無量眾生。一心流轉。作生住異滅四相。故如論云。若得無念者。則知心相生住異滅故。以何義故。如是知耶。得自無念時。一切眾生平等得。故如論云。以無念等故。以何義故。唯一行者。得無念時。一切眾生悉得無念。一一眾生。皆悉各各有本覺故。此義云何。謂一行者。
始覺圓滿。同本覺時。遍同一切無量眾生。本覺心中。非自本覺。所以者何。自性本覺。遍眾生界。無不至故。清淨覺者。得無念時。一切眾生皆得無念者。清淨覺者。斷無明時。一切眾生亦可斷耶。若爾何過。若始覺者。斷無明時。一切眾生皆得斷者。何故上言。金剛已還。一切眾生。獨力業相大無明念未出離故。不名為覺。若諸眾生。無始無明未得出離。而與諸佛同得無念者。無念等義。唯有言說。無有實義。豈可得言一切眾生皆有本覺。亦有始覺。決斷此難。則有二門。一者自宗決斷。二者望別決斷。自宗決斷者。此論正宗。為欲現示一切眾生。同一相續。
無差別故。可得一修行者。無始無明究竟斷時。一切眾生亦同斷盡。一修行者滿始覺時。一切眾生亦同得滿。是故三身本有契經中作如是說。爾時世尊。告文殊言。文殊師利。我由二等而成正覺。一者斷等。二者得等。言斷等者。我極解脫道初發起時。一切眾生所有無始無明。一時究竟頓決斷故。言得等者。我初成道滿始覺時。一切眾生皆滿足故。是名二等故。望別決斷者。舉圓滿者望眾生界。無一一法。而非清淨。舉諸眾生望無上尊。入無明藏。無所覺知。皆悉清淨。無所障礙。無念等義。而得成立。入無明藏。無所覺知。上上所說文。無相違過。舉此一隅。
應廣觀察。自此已下。融諸始覺。令同本覺。謂五十一分。滿始覺時。實無轉勝漸次之果。亦無究竟圓滿之極。所以者何。一切始覺四相。俱時。而得住止。皆無自立。從本已來。一味平等。自性圓滿。契同無二一相覺。故如論云。而實無有始覺之異。以四相俱時而有皆無自立。本來平等。同一覺故。起信疏云。豁然大悟。覺了自心。本無所轉。今無所諍。本來平等。種種夢念。動其心原。覺心初起者。是明所覺相。心。初起者。依無明有生相之心體令動念。今乃證知。離本覺無不覺。即動念是靜心。故言覺心初起。如迷東為西。悟時乃知西即是東。心無初相者。
本由不覺有心生起。今既覺故。心無所起。故言無初相。今究竟位。動念都盡。唯一心在。故言無初相。無明永盡。歸一心原。更無起動。故言得見心性。心即常住。更無所進。名究竟覺。未至心原。夢念未盡。欲滅此動。望到彼岸。而今既見心性。夢相都盡。覺知自心。本無流轉。今無明靜息。常自一心。是以證知佛地無念。此是舉因而證果也。馬祖大師云。汝若欲識心。秖今語言。即是汝心。喚此心作佛。亦是實相法身佛。亦名為道。經云。有三阿僧祇百千名號。隨世應處立名。如隨色摩尼珠。觸青即青。觸黃即黃。體非一切色。如指不自觸。如刀不自割。
如鏡不自照。隨緣所見之處。各得其名。此心與虛空齊壽。乃至輪迴六道。受種種形。即此心未曾有生。未曾有滅。為眾生不識自心。迷情妄起諸業受報。迷其本性。妄執世間風息四大之身。見有生滅。而靈覺之性。實無生滅。汝今悟此性。名為長壽。亦名如來壽量。喚作本空不動性。前後諸聖秖會此性為道。今見聞覺知。元是汝本性。亦名本心。更不離此心別有佛。此心本有。今有。不假造作。本淨今淨。不待瑩拭。自性涅槃。自性清淨。自性解脫。自性離故。是汝心性。本自是佛。不用別求佛。汝自是金剛定。不用更作意凝心取定。縱使凝心斂念作得。
亦非究竟。志公和尚生佛不二科云。眾生與佛不殊。大智不異於愚。何用外求珍寶。身內自有明珠。正道邪道不二。了知凡聖同途。迷悟本無差別。涅槃生死一如。究竟攀緣空寂。推求憶想清虛。無有一法可得。蕭然直入無餘。傅大士頌云。還原去。何須次第求。法性無前後。一念一時修。又頌云。凡地修聖道。果地習凡因。恒行無所踐。常度無度人。真覺大師歌云。雪山肥膩更無雜。純出醍醐我常納。一性圓通一切性。一法遍含一切法。一月普現一切水。一切水月一月攝。諸佛法身入我性。我性同共如來合。一地具足一切地。非色非心非行業。彈指圓成八萬門。
剎那滅却阿鼻業。一切數句非數句。與吾靈覺何交涉。百門義海云。發菩提者。今了達一切眾生。及塵毛等無性之理。以成佛菩提智故。所以於佛菩提身中。見一切眾生成等正覺。又眾生及塵毛等。全以佛菩提之理成眾生故。所以於眾生菩提中。見佛修菩提行。是故佛是眾生之佛。眾生即佛之眾生。縱有開合。終無差別。如是見者。名菩提心。起同體大悲。教化眾生也。
又策林問云。眾生為迷。諸佛為悟。體雖是一約用有差。若以眾生通佛。佛亦合迷。若以佛通眾生。眾生合悟。
答。恒以非眾生為眾生。亦以非佛為佛。不礙存而恒奪。不妨壞而常成。隨緣且立眾生之名。豈有眾生可得。約體。權施法身之號。寧有諸佛可求。莫不妄徹真原。居一相而恒有。真該妄末。入五道而常空。情談則二界難通。智說乃一如易就。然後雙非雙。是即互壞互成。見諸佛於眾生身。觀眾生於佛體。仰山和尚問溈山和尚云。真佛住何處。溈山云。以思無思之妙。反靈焰之無窮。思盡還原。性相常住。事理不二真佛如如。斯則無住無離。能見真佛。履平等道矣。故云六道之道。離善之惡。離惡之善。二乘之道。離漏之無漏。菩薩之道。離邊之中。諸佛之道。
無離無至。何以故。一切諸法即是佛道故。所以先德云。夫大道唯心。即心是佛。只依一心而修。即是根本之智。亦是無分別智。即能分別。無窮。自具一切智故。不同起心遍計。故知凡有心者。悉皆成佛。如今行是佛行。坐是佛坐。語是佛語。默是佛默。所以云阿鼻依正。常處極聖之自心。諸佛法身。不離下凡之一念。此非分得。可謂全收。以不信故。決定為凡。以明了故。舊來成佛。然成佛之義。約性虛玄。隨相對機。即有多種。如華嚴演義云。隨門不同。種種有異。門唯有多。且略分四。一約性。即一真法界。二約相。即無盡事法。三性相交徹。顯此二門。不即不離。四以性融相。德用重重。初約體門者。
問。體是佛不。
答。應成四句。一是佛。法性身無所不至故。經云。性空即是佛故。二非佛。絕能所覺為其性故。平等真法界。非佛非眾生故。三亦佛非佛。以法性身無自性故。四雙非。性與無性。雙泯絕故。經頌云。無中無有二。無二亦復無。三世一切空。是則諸佛見。二就相門有二。一情。二非情。真心隨緣。變能所故。然此二門。各分染淨。謂無明熏真如成染緣起。真如熏無明成淨緣起。染成萬類。淨至成佛。以修淨緣。斷彼染緣。方得成佛。依此二義。則生佛不同。於淨緣中。復有因果。因有純雜。果有依正。若約純門。隨一菩薩。盡未來際。唯修一行。一一皆然。
若約雜門。萬行齊修。盡未來際。若約因門。盡未來際。常是菩薩。若約果門。盡未來際。常是如來。經云。為眾生故。念念新新。成等正覺。若雙辯門。盡未來際。修因得果。若約雙非。盡未來際。非因非果。便同真性。前之三門。雙具悲智。雙融心境。第三性相交徹門。曲有四門。一以性隨相。同第二門。二寄相歸性。同第一門。三雙存無礙。具上二門。依此則悲智雙運。性相齊驅。寂照雙流。成大自在。四互奪雙亡。則性相俱絕。沒同果海。無成不成。第四以性融相門。相雖萬差。無不即性。性德無盡。全在相中。以性融相。相如於性。令上諸門。
皆無障礙。因果交徹。純雜相融。事事相參。重重無盡。今就性門四句之內。是即佛門。不取餘三。就相門中。約有情門。是淨非染。是果非因。是一分義。非此所用。就交徹門。佛則性相雙融。生則會相歸性。今經正約第四。以性融相。一成一切皆成。謂以佛之淨性。融生之染。以佛一性。融生之多。令多染生。隨一真性。皆如於佛。已成佛竟。非唯有情。會。萬類相。融為佛體。無不皆成。故肇公云。會萬物而成已者。其唯聖人乎。又云。故聖人空同其體。萬物無非我。以佛之性融於物性。同佛皆成。以物之性融佛之相故。令三業等於萬類。即今經意。
而非餘門。故云隨門不同。今是成佛門也。頓教多同約性四門。終教即同性相交徹。始教有二門。幻有即空。同會相歸性。但唯心現。多同第二。小乘人天。皆同相門。由此有云。無情成佛。是約性相相融。以情之性。融無情相。以無情相。隨性融同有情之相。故說無情。有成佛義。若以無情不成佛義。融情之相。亦得說言。諸佛眾生不成佛也。以成與不成。情與無情。無二性故。法界無限故。佛體普周故。色空無二故。法無定性故。十身圓融故。緣起相由故。生界無盡故。為因周遍故。遠離斷常故。萬法虛融故。故說一成一切成也。非謂無情亦有覺性。
同情成佛。若許此成。則能修因。無情變情。情變無情。便同邪見。是以性非巧拙。解有精麁。智妙而見在須臾。機鈍而悟經塵劫。所以古德云。夫佛體幽玄非即色蘊。亦不離色蘊。一異性空。真性自現。如密嚴經偈云。碎抹於金鑛。鑛中不見金。智者巧融鍊。真金方乃顯。分剖於諸色。乃至為極微。及析求諸蘊。若一若異性。佛體不可見。亦非無有佛。且如悟入宗鏡中。成佛不離一念。若前念是凡。後念是聖。此猶別教所收。今不動無明。全成正覺。故華嚴論云。如將寶位。直授凡庸。如夜夢千秋。覺已隨滅。傅大士白梁武帝云。今欲將如意寶珠。清淨解脫。
照徹十方。光色微妙。難可思議。意欲施於人主。若受者。疾得阿耨多羅三藐三菩提。故知若一念決定信受者。不間剎那。便登覺位。如維摩經云。維摩詰言。然汝等便發阿耨多羅三藐三菩提心。是即出家。是即具足。又法華經云。爾時龍女。有一寶珠。價直三千大千世界。持以上佛。佛即受之。龍女謂智積菩薩尊者舍利弗言。我獻寶珠。世尊納受。是事疾不。答言。甚疾。女言。以汝神力觀我成佛。復速於此。故知一切含生。心珠朗耀。理無前後。明昧隨機。或因鬪而隱膚中。對明鏡而顯現。或因遊而沈水底。在安徐而得之。或處輪王髻中。建大功而受賜。
或繫貧人衣裏。惺智願而猶存。宗鏡明文。同證於此。如是信者。究竟無餘。即是一念知一切法。是道場。成就一切智故。據此諸聖開示。心佛了然。設有抱疑退屈之者。雖未信受。若成佛之理。未曾暫虧。如人不識真金。認為銅鐵。銅鐵但有虛名。金性未曾暫變。如今執者。不知本是。却謂今非。亦匪昔迷。而方始悟。如上廣引。委曲證明。只為即生死中。有不思議性。於塵勞內。具大菩提身。以障重之人。聞皆不信。甘稱絕分。唯言我是凡夫。既不能承紹佛乘弘持法器。遂乃一向順眾生之業。背覺合塵。生死之海彌深。煩惱之籠轉密。所以遍集祖佛言教。頓釋群疑。令於言下發明。直見無生自性。方知與佛無異。萬法本同。始信真詮。有茲深益。
問。六祖云。善惡都莫思量。自然得入心體。洞山和尚云。學得佛邊事。猶是錯用心。今何廣論成佛之旨。
答。今宗鏡錄。正論斯義。以心冥性佛。理合真空。豈於心外妄求隨他勝境。如華嚴記云。若達真空。尚不造善。豈況惡乎。若邪說空。謂豁達無物。或言無礙。不妨造惡。若真知空。善順於理。恐生動亂。尚不起心慕善。惡背於理。以順妄情。豈當可造。若云無礙不礙造惡。何不無礙不礙修善而斷惡耶。厭修善法。尚恐有著心。恣情造惡。何不懼著。明知邪見惡眾生也。乃至入理觀佛。猶恐起心。更造業思。特違至理。故楞伽經云。佛告大慧。前聖所知。轉相傳授。妄想無性。菩薩摩訶薩。獨一靜處。自覺觀察。不由於他。離見妄想。上上昇進。入如來地。
是名自覺聖智相。又云。一切無涅槃。無有涅槃佛。無有佛涅槃。遠離覺所覺。所覺是相。能覺是見。遠離覺所覺。名自覺聖智。以亡能所處成佛故。夫限量所知。從他外學。欲窮般若海。莫得其源。如於恒河中投一升鹽。水無鹽味。飲者不覺。若內照發明。徹法原底。無理不照。無事不該。如經云。佛言。我住於無念法中。得如是黃金色身。三十二相。放大光明。照無餘世界。
宗鏡錄卷第十四