宗鏡錄

谈论心佛，只强调性宗的人，会以一点涵盖所有，不涉及其他意义。现在为何背离自己，描述教义而迷失宗旨。

回答：讨论至高无上的教义，都是为了那些尚未明了的人。从古至今，传承下来的教诲，无一不是用来指导的。就像忠国师临终时，学人请求国师留下一句话。国师说：教义中有明确的教导，依照这些教导去实践，就不会有负担。我还能说什么呢？像这样勤勉而真诚的托付，怎能局限于个人的见解，产生傲慢的心态，最终不会随意批评如来无上的甘露，不可思议的大悲所熏陶，金口所宣扬的难以想象的圣教。所谓依照而行，是依据什么宗旨呢？不能只是依据文字和语句去实践，也不能只是依据理论的道路和道理去实践。必须亲自领悟其宗旨，不可轻率行事。如果坚定地信仰并投入，就会清楚地认识到，无需他人多言。听到深奥的法门，就像清风拂过耳边。现在只是为了那些迷失在文字中的人，用言语的方便来开示，直接指出六根的当前作用是恒常不变的，没有生灭，与佛无异。亲自证实，清晰无疑，避免被言语所左右。

不要追逐境界的流转。现在在六根之中，暂且指出见闻的二性，最为明显，可以检验初心，快速进入圆通，一同回归宗镜。所谓见性，当见到的时候，就是自性。因为自性遍及一切地方，所以不能用自性再去见自性。这清晰地显露出来，没有丝毫隐藏。古教说，摩尼殿有四角，一角常露。祖师说，眼门放光，照破山河大地。还有歌说，应眼时，若千日，万象不能逃影质。凡夫只是未曾观，怎能自轻而退屈。因此，即使外貌从童颜到老态，见性从未减少。明暗自然来去，灵光始终不灭。这就是在当前的生灭中，指出不生灭的自性。才知道穷子衣中的宝，是轮王髻里的珠，贫女室中的金，都是如来藏中的东西。何必要高推极圣，自鄙下凡。一味向外求，不能内省，枉费多劫的功夫。

违背自己的灵性，空有修行的外表，却失去了本来的真性。因此，《首楞严经》中说，佛告诉阿难，当你看到的时候，那是你的本性，不是我的。见性是无所不在的，不是你的又是谁的呢？为什么要怀疑自己的真性呢？如果你的本性不真实，那么追求我的真实又有什么意义呢？所以要知道，明暗的差别是可以改变的法则，而真如的妙性是永恒不变的。如果随着外在的事物去观察，就会被大小所局限；如果从本性去看待，就能超越才能和度量的限制。见性就能成为如来，在极微小的地方建立十方的佛土。如果追随物质，就会成为凡夫，向着真空，就会显现出六趣的牢笼。变化在于个人，本性没有差异，迷惑和觉悟都由自己决定，万法不会改变。正如经文所说，波斯匿王站起来对佛说，我以前没有接受佛陀的教诲，看到迦旃延和毘羅胝子，都说这个身体死后就会消失，这就是涅槃。虽然我现在遇到了佛，但仍然感到疑惑。如何才能证明这个心是不生不灭的呢？现在在座的大众。

所有带有烦恼的人，都渴望听到佛法。佛陀告诉大王说，你的身体现在还存在，现在我要问你，你的这个肉身，是像金刚石那样永恒不变，还是会变化和衰败呢？世尊，我现在的这个身体，终将会消失。佛陀说，大王，你还没有消失，怎么知道会消失呢？世尊，我这个无常且易变的身体，虽然现在还没有消失，但我观察到现在，每一个念头都在不断变化，新的不断代替旧的，就像火焰最终变成灰烬，逐渐消失，永不停息。我确信这个身体终将会完全消失。佛陀说，正是这样，大王。你现在的年龄已经从年轻变得衰老，你的容貌和小时候相比如何？世尊，我小时候，皮肤光滑润泽，长大后，精力充沛，而现在年纪大了，接近老年，身体和精神都变得憔悴，头发变白，脸上布满皱纹，生命即将结束，怎么能和精力充沛的时候相比呢？佛陀说，大王，你的外貌应该不会突然衰老。大王说，世尊，变化是微妙而难以察觉的，我确实没有意识到。

寒来暑往，时间就这样慢慢流逝。为什么会这样呢？我二十岁时，虽然被称为年轻，但容貌已经比十岁时老去。到了三十岁，又比二十岁时更加衰老。现在我已经六十多岁，回想起五十岁时，那时还显得强壮。世尊，我观察到生命的密密麻麻的变迁，虽然身体终将逝去，但在这过程中，变化是连续不断的。如果让我仔细思考，这变化岂止是十年一次，实际上是每年都在变，甚至每个月都在变化。何止是月月变化，日日也在变迁。深思熟虑后，我发现连一刹那、一念之间，都无法停止。因此，我了解到我的身体终将消失。佛说，大王，你看到的变化和不断的改变，让你认识到终将消逝。但在消逝的时候，你是否知道你的身体中有不灭的东西呢？波斯匿王合掌对佛说，我确实不知道。佛说，我现在就向你展示不生不灭的本性。大王，你几岁时第一次看到恒河的水？王回答说，我三岁时，慈母带我拜谒耆婆天。

经过这条河流。那时，你便知道这是恒河的水。佛说，大王，正如你所说，二十岁时，比十岁时衰老，直到六十岁，日月和岁月，每时每刻都在变化，那么当你三岁时，看到这条河，到了十三岁，这河水又如何呢？大王说，就像三岁时一样，没有什么不同。甚至到了今年六十二岁，也没有什么不同。佛说，你现在自己感到头发变白，面庞起皱，这皱纹肯定比童年时多，那么现在你看到的恒河，和童年时看到的，有没有变化呢？大王说，没有，世尊。佛说，大王，你的面容虽然起了皱纹，但你的观河之见，其精性从未起皱纹。起皱纹的是变化，不起皱纹的不是变化。变化的会消失，那不变的，原本就没有生灭。怎么能说它会受你的生死影响呢？你还引用末伽梨等人的话，说这身体死后就完全消失。大王听到这些话，确信死后会舍弃此生，进入来生，与所有大众一起，欢欣鼓舞。

这是前所未有的体验。在众生的八种识中，前五识（眼、耳、鼻、舌、身）和第八识（阿赖耶识），都直接关联到现量，能够领悟到诸法的自性，不带有一切名言的附加。同时，它们不涉及两种分别：计度分别和随念分别，因此它们在当前的状态下不生不灭。而第六和第七识，则落入了非现量和比量的范畴，并且具备计度和随念的分别，因此它们在每一个念头中都经历生灭。即便如此，在生灭之中，它们也具有不生不灭的本性。以上经文，是因为阿闍世王提出疑问，用来反驳外道的断见，通过这种方便的方法，来区分生灭与不生灭的两种性质。如果一个人不执着于断见或常见，那么八识心王将体现为同一真性，都是实相，没有生灭。正如《大智度论》所说，当色（物质形态）生起时，它只是空性的显现；当色消失时，它只是空性的消失。《中观论》的偈语也说，没有事物是从因缘中生起的，也没有事物是从因缘中消失的。生起仅仅是因缘的聚合，消失仅仅是因缘的离散。因此，我们知道万法既不是从因缘中生起的，也不是非因缘生起的。

既不空也不生。空也不生。为什么这样呢？如果一切法不是空的，那么就不存在生，因为它们没有自性，是空的，所以能够随着因缘条件形成各种幻象的存在。如果一切法是空的，也不存在生，因为它们没有实体，没有生的现象。既然没有生，也就没有灭。正如论偈所说：果不空不生，果不空不灭。因为果不空，所以不生也不灭。果是空的，所以不生也不灭。因为果是空的，所以不生也不灭。只是随着心的显现，终究没有生。正如《首楞严经》所说：佛说，善男子，我常说，色心和各种因缘，以及心所使，所有所缘的法，都是心所显现的。你的身体和心，都是从妙明真精妙心中显现出来的。为什么你们会失去本来的妙明圆满妙心，宝贵的明妙本性，而在悟中迷失，将空晦昧视为空，空晦昧中结暗为色，色与妄想相杂，想相成为身体。

由于内在因素的动摇，人们倾向于向外追求和逃避。在混乱和纷扰中，人们错误地将这种状态视为自己的本性。一旦迷失，就将这种迷惑视为内在的，而没有意识到外在的山河、虚空和大地，实际上都是从我们那明亮而真实的本心中显现出来的。这就像抛弃了清澈的大海，却只认一个小小的泡沫为全部的海洋。你们这些人，深陷迷惑之中，就像我垂下双手，没有区别。佛陀说，这样的人是值得同情的。正如前面所说，本性是普遍而清晰的，就像镜子总是明亮的，像虚空一样静止不动。万物自然地出现和消失，而本性从未改变。只是因为随着生灭的因缘，人们忘记了这种明亮的本性。因此，所有的祖师教导都指向了认识本性，了解心灵。这种认识不是从生因中产生的，而是从了因中明了的。外在的表象容易理解，但内在的本性却难以明了。它随着变化而难以捉摸，在洞察的时候才能被理解。现在那些看不见这一点的人，都是被三种迷惑的心所牵引，被六尘的境界所改变，不知道这些境界原本就是自己，反而变成了主人被客人迷惑。

只要能够顺应本性，自然就不会迷惑。还有说法称，般若智慧只能通过心神的契合和心与心的传递来实现，这是一种秘密的传授，不能通过言语和外在事物来寻求。这是为了那些尚未入门的人，明显地阐述宗教，破除执着，担心他们对事物本质的错误执着和妄想，追求心理上的理解，因此有这样的说法。如果从融合的角度来讨论，那么顺应因缘体会其奥妙，事物的表象始终是真实的。比如，当我们正确地看待事物的表象时，是谁在看待这些表象？因为六尘（色、声、香、味、触、法）的迟钝，它们不能自我建立，也不能自我施加。由于六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）的敏锐，它们强行自我建立，并成为因缘的对应物。如果能够理解事物的本性是寂静的，意识本身是不生的，那么就进入了平等的真空状态，这才是真正的见性。所以说，见性是全面的，除了你还能是谁？所谓的闻性，就是你现在所听到的，它具备三种真实境界，文殊菩萨已经明确指出，这是可以立即证实的。观音菩萨的入门，圆通的立即验证，不是通过行为获得的，不落入有为的范畴，也不是通过努力就能成就的，它本来就是这样。《首楞严经》中的偈语说，就像一个人静静地坐着，四面八方都在敲鼓。

十处同时听闻，这就是圆满的真实。眼睛不是观障之外，口鼻也是如此。身体通过接触才能感知，心念纷乱无序。隔着墙壁听声音，远近都能听到。五根的功能不齐，这就是通达的真实。声音的本质是动静，听闻中有有无。无声称为无闻，不是真实听闻的本性。声音无时既无灭，有声时也非生。生灭两者都远离，这就是恒常的真实。解释说，这是直接说明现在所有众生，日常行为中听闻的三种真实之理。一是圆满的真实，二是通达的真实，三是恒常的真实。圆满的真实，是因为听闻的本性遍及一切处，十方的声音，应时没有前后，同时周遍，一一都不出自性。就像水起波，波不离水。因为声音所在之处全都是听闻，听闻之外无法，这就是本来的听闻，自具圆满通达的本性，不是等到证悟圣道才有这样的事。所以《法华经》中的偈语说，父母所生的耳朵，清净无瑕秽。

凭借这恒常的耳朵，能听到三千世界的声音。又说到，持诵《法華经》的人，即使没有得到天耳，仅用他与生俱来的耳朵，其功德已经如此巨大。第二种神通是真实之见，比如眼根的见性，虽然能清晰地看到前方，却不能看到后方。鼻、舌、身等三根，都是通过接触才能感知，因为能感知和所感知的对象而产生。至于意识的知根，所攀缘的对象并不确定，心念时刻在变化，因此五根的功能并不相同。只有耳根能够无障碍地通达，即使有障碍，也能远近都听到。在奇妙的响应时刻，不挑选而大小声音都能听到。所以高城和尚在歌中唱道：当响应耳朵的时候，就像幽深的山谷，无论大小的声音都听得到。十方的钟鼓同时响起，灵光持续不断地照耀。即使身处凡夫之身，也不会减少；即使居住在圣体之中，也不会增加。总是显现，总是通达，烦恼不能隐藏其神采。不间断，天魔不能削弱其威光。不破坏因缘生起的耳根，完全具备一种灵性的妙性。三种真实状态。