宗鏡錄

之前已经阐述了一心与理事无碍的关系。现在，我们来探讨周遍含容观中的事事无碍。正如《法界观序》中所说，通过观察事物的全面性，我们可以发现，每一件事物都蕴含着理，而每一个理又都包含着事。这样，一与多、大与小之间就不存在障碍，能够相互包含。因此，能够实现隐显自如，神妙莫测。进一步地，我们希望学习者能够在自己心中领悟这种境界，一旦心慧明朗，就能洞见无尽的意义。周遍含容观也包括十个方面：一是理如事门，即事物虽然虚幻，但它们的相无不穷尽，理性真实，本体无不显现。这意味着，事物本身并无独立存在，而是完全由理构成。因此，菩萨虽然观察事物，实际上也是在观照理。然而，当说到事物时，并不直接等同于理。解释说，这是因为真理完全融入了事物之中，事物的显现、差异、大小、多少以及变化都是无量的。同时，这个真理也与所有千差万别的事物同时清晰地显现。

就像我们的耳朵和眼睛所感知的境界一样，也像芥子和瓶子的比喻，也像纯净的金子。当为佛、菩萨、比丘以及六道众生塑造形象时，这些形象与所有其他形象同时显现，没有丝毫的隐藏，也没有丝毫的不像。现在的理性也是如此，没有丝毫的隐藏，也没有丝毫的不真实。不同于真空，只是在观察理性超越事物的门径中，只有空理显现。因此，菩萨虽然观察事物，实际上也是在观察理性。然而，如果说事物不是理性，是因为事物虽然缺乏实质，但它们的形象是不变的。所以观察众生，可以看到诸佛；观察生死，可以看到涅槃。因为整个理性的事物总是清晰地显现。因此，事物既然完全符合理性，所以它们并不等同于理性。如果它们等同于理性，那就不完整了。就像用金子铸造十法界的形象，每一个形象都是金子的整体，不能再说它们就是金子。第二，事物与理性非异的门径，指的是所有事物的法则与理性不是不同的，事物随着理性而完全遍及，使得一粒微尘普遍存在于法界之中。当法界整体遍及所有法则时，这粒微尘也遍及了。

理性普遍存在于所有事物之中，就像一粒微尘。所有事物的法则也是如此。经文解释说，每一件事物都像理性一样，普遍而广大，理性贯穿于过去、现在和未来，理性恒常不变，本质上始终如一。比如所有的佛、菩萨、缘觉、声闻，以及六道众生，每一个都是这样。甚至一粒微尘、一个念头，其本性、表相、作用、行为、地位和因果，无一不完整无缺。三件事包含着事与理的门径，即所有事物的法则与理性既非相同也非不同，保持事物的本来面貌，可以广泛包容。就像一粒微尘，其表相不大，却能包含无边的法界。因为所有事物都不离法界，所以它们都能在一粒微尘中显现。就像一粒微尘，所有事物的法则也是如此。这种事物与理性的融合是既非一也非异的。总的来说，有四句话：一、一中一；二、一切中一；三、一中一切；四、一切中一切。每句话都有其原因，需要深思。经文解释说，一中一的意思是指，上面的“一”是能够包含的，下面的“一”是被包含的，下面的“一”也是能够遍及的。

上一句是普遍适用的。其余三句，每一句都遵循同样的理解。四是通局无碍门，指的是事物与道理既不是绝对的同一，也不是绝对的不同，因此事物不会离开一个特定的位置，却能完全遍布十方世界的所有微尘之中。由于不是不同，也不是同一，所以虽然遍布十方，却不会离开原本的位置。即远即近，即遍即住，没有障碍。五是广狭无碍门，指的是事物与道理既不是绝对的同一，也不是绝对的不同，因此不会破坏任何一个微尘，却能广泛地包含十方世界的法界。由于不是不同，也不是同一，所以虽然广泛包含十方法界，微尘本身却不会变得更大。这样，一个微尘的事物，既可以是宽广的，也可以是狭窄的，既可以是大的，也可以是小的，没有障碍。六是遍容无碍门，指的是这个微尘相对于所有事物，由于普遍性就是广泛包含，所以它遍布在所有事物之中，同时又能将所有事物完全包含在自身之中。又因为广泛包含就是普遍性，使得这个微尘在自身内部的所有不同法中也普遍存在。因此，这个微尘在自身遍布他物的同时，也使他物遍布自身。

能够包容和进入，同时全面地无障碍地包含。思考这一点。七种无障碍的包含方式，是指将所有事物都视为一个法，通过进入其他事物来实现包含。当所有事物完全进入一个法中时，那个法也完全存在于所有事物之内，同时无障碍地存在。再次思考这一点。又因为包含其他事物就是进入其他事物，所以当一个法完全存在于所有事物中时，也使得所有事物恒常地存在于一个法之内，同时无障碍地存在。思考这一点。解释说，这种无障碍，就像镜子和灯光一样，即十个镜子相互包含。当九个镜子进入一个镜子中时，就包含了那个镜子，并且那个镜子也回到了九个镜子之内。同时相互包含，因此称为无障碍。八种相互交涉无障碍的方式，是指一个法对所有法，既有包含也有进入，共有四句话。即一个法包含所有法，一个法进入所有法，所有法包含一个法，所有法进入一个法。一个法包含一个法，一个法进入一个法，所有法包含所有法，所有法进入所有法。同时相互交涉，无障碍。解释说，一个法包含一个法，一个法进入一个法，就像东边的镜子包含西边的镜子。

当进入我东方的明镜时，它即刻成为我东方的明镜。当它进入西方的明镜时，一切被包含，一切进入一切，圆满恒常如是。这句话，因为言语无法立即彰显，所以假设前三句都是圆满的。九相在无碍之门中，意味着从任何一个角度望向另一个，也包含着包含和进入，也存在四句，即包含一进入一，包含一切进入一，包含一进入一切，包含一切进入一切。它们同时交错无碍。释迦说，这与前四句不同。前四句只是彼此同时包含和进入，而现在如果要进入彼时，必须另外包含其余的法则，带领它们进入其中。激发出重重无尽的趋势。包含一进入一，比如东方的明镜能够包含南方的明镜，带领它即将进入西方的明镜之中。这时，东方的明镜是能包含能进入的，南方的明镜是被包含的，西方的明镜是被进入的。这就是释迦世尊包含文殊菩萨，进入普贤之中。包含一切进入一，比如东方的明镜包含其余八镜，带领它们即将进入南方的明镜之中时。

东方的镜象征着能够包含和融入的能力。八面镜子代表被包含和融入的对象。南方的镜则代表被融入的目标。因此，一尊佛能够包含所有众生，带领他们一同融入一个众生之中。包含一个并融入所有，就像东方的镜能够包含南方的镜，并带领它进入其余八面镜子中。包含所有并融入所有，就像东方的镜包含九面镜子，并带领它们一同进入九面镜子之中时，东方的这面镜子既是包含和融入的主体，同时也成为了被包含和融入的对象。这段话直接阐明了所有事物相互融合，一时之间达到圆满，层层无尽。现在，当我们看到镜中的灯光时，它只是进入了其中一盏灯的光中，但每面镜子中都显现出无数的灯光，没有先后之分。由此可知，所有的佛和菩萨，六道中的众生，如果不是不存在的话，那么一旦存在，就在一刹那间，穿透过去、未来和现在，以及十方世界中的一切凡夫和圣者。十种普遍融合无碍的法门，意味着一切和一种普遍性同时存在，相互对望，每一个都具备前面提到的两重四句，普遍融合无碍，按照前面的思考方式来理解。

使圆满的觉悟明显地展现出来。赞扬和颂扬所行的境界。没有障碍，没有阻碍。深思熟虑，让这些现在就显现出来。因此，前九门的文意没有突然显现，这是为了将它们统一在同一瞬间。既然总体和个别同时存在，那么它们就是无穷无尽的。另外，《华严演义》中说，主体与客体相互融合，心境相互包含，总共具有四种意义，能够成就无障碍。一是符合本性的意义，二是不破坏相貌的意义，三是不即不离的意义，四是不分离的意义。因为符合本性，所以不分离；因为相貌不破坏，所以不即。又如，所有佛国进入毛孔，都具有符合本性的意义和不破坏相貌的意义。现在从毛发上取符合本性的意义，所以知道法性没有外在。从佛国上取不破坏相貌的意义，所以不遍及符合本性的毛发。因为一根毛发符合本性，所以能包含广大的佛国。因为广大的佛国相貌不破坏，所以能进入一根毛发。还有，内外因缘的生起，既不是同一，也不是分离，也有两种意义。一是将内外共同作为因缘生起，因为不是同一，所以有主体和客体的进入；因为不分离，所以能够相互融合。二是将内外因缘生起。

与真实的法性不即不离，这有两层含义。第一，由于内外不即法性，存在能所的差别，但也不脱离法性，因此毛端能广泛包含，微尘能遍及一切。第二，毛端因不脱离法性，如理包含一切；微尘因不即法性，不遍及毛孔。思考这一点，这是事事无碍的观照。就像群臣面对国王，每个人都完全得到国王的力量；又如众多子女面对父亲，每个人都完全得到作为父亲的身份。再比如，众多僧侣同住一座寺庙，每个人都完全得到使用，而寺庙本身并不分割。如果天空中大小的花朵，都能遍满无际的虚空，而花朵本身不受损，那么十方一切众生，都是佛的体现，没有分别。因为不了解这一点，人们甘于自认为渺小，虽然拥有如来的智慧与德行，却陷入愚昧与盲目。虽然具备广大的威神之力，却局限于狭小的容器。正如志公所说，法性的量与太虚相同，众生发心却自我设限。如上所述无碍，不过是一心。就像海中涌起千波，镜中包含万象，既非一也非异。

一切事物普遍而和谐地相互融合，相互影响又相互成就，既不会消失也不会泯灭。因此，即使是微小的尘埃也包含着整个法界，无论大小都无亏损。每一个念头都包含着过去、现在、未来的九个时期，时间的长短和同时发生的事情都直接呈现在眼前。这就是《华严经》中描述的法界缘起的自在法门，清晰可见，如同掌中之物。这不仅仅是《华严经》的教义，也是佛陀一生中所传授的所有教法中难以想象的深奥意义，是十方诸佛无需造作的神通，是观音菩萨秘密的慈悲之门，是文殊菩萨法界智慧的海洋，在一瞬间全部显现，清晰无疑。如果不是通过深刻的智慧洞察自己的内心，又怎能领悟到这些奇妙的事情呢？正如前辈所说，证悟佛果的人，是认识到一切皆空，无我，无自性。从理性上讲，这不是智慧所能知晓的，就像空中飞鸟的痕迹，无法寻求其停留之处。然而，空中的痕迹虽然没有实体和特征，但并非不存在。要追寻这痕迹的深远和广阔，必须依赖于飞鸟的飞翔，才能解释这痕迹的深远和广阔。应当知道，要证悟佛果，必须依靠心的行为特征，才能证悟到佛果的深远和广阔。

然而，当一个人证悟并进入这个境界时，他不能停留在寂灭的状态。所有的佛陀，他们的教法并不是这样的。应当展示教导，带来利益和喜悦，学习佛陀的方便法门，学习佛陀的智慧。说到佛陀的智慧，它就是一切种智。所以在《般若经》中，以种智来代表佛，意味着没有一种事物是不知道的，没有一种事物是看不见的。这就是用无知来知晓一切知识，用无见来看见一切事物。正如《华严经》中“离世间品”所说，菩萨摩诃萨有这样的想法：过去、现在、未来所有的佛陀，所有的佛法，所有的众生，所有的国土，所有的世界，所有的三世，所有的虚空界，所有的法界，所有的语言设施界，所有的寂灭涅槃界，所有这些各种各样的法，我将用一念相应的智慧，完全知晓，完全觉悟，完全看见，完全证悟，完全修行，完全断除。然而在这一切之中，没有分别，没有离开分别，没有种种，没有差别，没有功德，没有境界，不是有也不是无。

不是单一也不是二元。通过不二的智慧，理解一切的二元对立。通过无相的智慧，理解一切的表相。通过无分别的智慧，理解一切的分别。通过无异的智慧，理解一切的差异。通过无差别的智慧，理解一切的差别。通过超越世俗的智慧，理解一切的世俗。通过超越世间的智慧，理解一切的世界。通过无众生的智慧，理解一切的众生。通过无执着的智慧，理解一切的执着。通过无住处的智慧，理解一切的住处。通过无杂染的智慧，理解一切的杂染。通过无尽的智慧，理解一切的终结。通过究竟法界的智慧，在所有世界中显现身体。通过超越言语的智慧，展示无法言说的言语。通过一自性的智慧，进入无自性的状态。通过一境界的智慧，展现各种境界。知道所有法则无法言说，却能自在地表达。证得一切智慧的境界，为了教化和调伏所有众生，在所有世间展现大神通和变化。这是第十种无下劣的心态。

如上所述，细致地分析了理与事的根源，才能完全理解佛与众生的关系。清醒地认识到众生即是佛，清晰无疑地看到佛即是众生。领悟到本性，就像回到了家乡，能够自如地运用，就像与亲人的手足之情。为何还要迷失在虚幻之中，放弃真实而依赖虚假？辜负了自己的灵性，埋没了家中的宝藏，过分推崇圣人，轻视自己，只是空谈而没有深入理解。只记住“即心是佛”的话，却不知道何时能亲自体验。只学习“万法唯识”的理论，却不知道谁能真正实现。既违背了教义的观察，又缺乏明师的指导，虽然自称继承佛法，实际上只是自欺欺人。《宗镜录》的细致阐述，正是为了这样的人，帮助他们理解其意义，认识其心，通过文字看到法则。感受到圣贤的苦口婆心，对先贤的用心感到惭愧。只有翻开书卷，才能真正明白，最终不会虚妄。就像高高拂去云雾，清晰地看到蓝天；或者深入龙宫，亲自遇到至宝。这时才意识到，以前从未真正理解过，学习的地方还很肤浅，可以验证的是，还缺乏力量，没有达到真正的境界，不要谈论它的深度。没有付出足够的努力，不要说已经达到了目标。