宗鏡錄
宋 延壽集100卷CBETA T2016大于一万字 157 h 白话文由 GPT-4 翻译
宗鏡錄卷第七十五
慧日永明寺主智覺禪師延壽集
夫總別二報障。於八識中定屬何識。
总的来说，报障分为总报和别报两种，在八识中，它们分别属于哪一识呢？
答。古釋云。總報唯屬第八識者。以第八最初生起。其前七色心等。皆依他第八方生。即第八能通與前七色心等。為所依。得名總報。別報唯在前六識。受報各別不同。名為別報。若總報定不通今世順現。受唯是順生來世受。若別報即不定。通今世來世。皆受不遮。
回答是，古代的解释认为，总报只属于第八识，因为第八识是最初生起的，它前面的七种色心等都是依赖第八识才能生起。第八识能够作为前七种色心等的所依，因此被称为总报。别报只存在于前六识中，它们各自接受的报应各不相同，因此称为别报。如果总报确定不涉及现世的顺现，那么它只顺从于来世的受报。而别报则不一定，它既可以涉及现世也可以涉及来世，都能接受报应，没有阻碍。
又問。第七識何不辯報障。
又问，为什么第七识不区分报障呢？
答。非是業招放無報障。又若有報障而無業障。即第八識。若具有業報二障。即前六識。若業報二障俱無。即第七識。又若唯有別報障。無總報障者。即前六識。若唯有總報障。無別報障者。即第八識。
回答：并不是由业力招引而没有报障。如果存在报障但没有业障，那就是第八识。如果同时具有业障和报障，那就是前六识。如果既没有业障也没有报障，那就是第七识。另外，如果只有个别报障而没有总体报障，那就是前六识。如果只有总体报障而没有个别报障，那就是第八识。
問。眾生造生死染淨二業。受苦樂兩報。皆從心起。則離心無體。於八識內。定是何心。
问：众生因为造作生死轮回中的染污和清净两种业，而受到苦乐两种果报，这些都是从心所生。既然离开心就没有实体，那么在八识之中，究竟是哪一种心呢？
答。今古有二解。一古師解云。是第六識心。由識心分別。作業受報。報起由心。故知無有實眾生也。以心淨故眾生淨。無有別淨。心垢故眾生垢。無有別垢。以垢淨由心得。眾生但名耳。二神鍇和尚解云。心者是第八識。由其識內持染淨種子。種子遇緣。即能招苦樂兩果。果起由心。故知無眾生也。若古師取第六識為垢淨心。為此六識與善十一相應。能造人天善業。與根隨相應。能造三塗惡業。此總別業成。能招當來苦樂兩報。故言染淨由心也。此據造業者為心。神鍇和尚取第八識為心者。此是總報主。真異熟識。識中能含藏善不善業種子。然識體。
回答：对此，古今有两种解释。一种古代大师的解释认为，这是第六识心。由于心识的分别作用，导致作业和受报，报应的产生源于心，因此可以知道实际上没有真实的众生。因为心若清净，众生就清净，没有其他的清净；心若染污，众生就染污，没有其他的染污。因为染污和清净都由心所决定，众生仅仅是一个名称而已。另一种神鍇和尚的解释认为，心是指第八识。由于这个识内含藏有染污和清净的种子，种子遇到适当的条件，就能招引苦乐两种果报。果报的产生源于心，因此可以知道实际上没有众生。如果古代大师以第六识为染污和清净的心，这是因为这种识与十一种善行相应，能够造作人间和天界的善业，与根随相应，能够造作三恶道的恶业。这些总体和个别的业力完成，能够招引未来的苦乐两种果报，所以说染污和清净都由心所决定。这是根据造业者的心来说的。神鍇和尚以第八识为心，这是因为它是总体报应的主体，真正的异熟识，识中能够包含善与不善的业力种子，然而识的本体。
因中唯無覆無記性。為含藏染淨業種故。又言持染淨種子者。即三雜染種子。一煩惱雜染。即是見修煩惱。二業雜染。一切善不善總報業。三果雜染。即三界總別報異熟果。淨亦三種。一世間淨。即是伏惑道故。二出世間淨。謂無漏。三所斷果清淨。即所證理。上來俱是第八含藏業也。古師約能熏能造業心名心。鍇師約所熏能持種名心。又古師約緣慮以解心。鍇師約集起以解心。釋云。此之二解。各出一途。前以能熏能造為心。若無能熏。所熏無用。則唯真不立。單妄不成。真妄和合。方有是事。又若無能造。所造亦不成。因能立所故。經云。一切唯心造。
在因果关系中，只有不被无明等烦恼所覆蔽的无覆无记状态。这是因为它包含了染净业种，即善恶业的种子。所谓持有染净种子，指的是三种杂染种子：第一种是烦恼杂染，即见修烦恼；第二种是业杂染，包括所有善恶行为的总体报应业；第三种是果杂染，即三界中总体和个别的报应异熟果。清净也分为三种：第一种是世间清净，即通过修行伏制烦恼；第二种是出世间清净，指无漏的境界；第三种是所断果清净，即所证悟的真理。以上都是第八识所含藏的业。古代的大师们根据能熏习和能造业的心来定义心，而现代的大师们则根据所熏习和能持种的心来定义心。解释说，这两种解释各有侧重，前者以能熏习和能造业为心，如果没有能熏习，所熏习的就没有用处，那么只有真实不成立，单独的虚妄也不成立。真实与虚妄和合，才有这样的事。如果没有能造业，所造的业也不成立，因为能立所的缘故。经文说，一切唯心造。
後約所熏能持種子為心。所熏是本。若無所熏。能熏亦無用。又若無能熏種子。即善惡種子散壞。將何受未來苦樂果報。如有物無可盛故。即當散失。則後解為勝。以是諸識中根本故。前解亦不失。是枝末故。今若雙取。正理方圓。本末相資。能所和合。非一非異。方立世間染淨之位。故知生死由識心。無眾生可得。昇降屬因緣。無實我可得。
后来，将所熏染的能持种子归结为心。所熏染是根本，如果没有所熏染，能熏染也就没有作用。如果没有能熏染的种子，善恶种子就会散坏，那么未来苦乐的果报将由什么来承受呢？就像有东西没有容器一样，就会散失。因此，后来的解释更为优越，因为它是所有识的根本。前面的解释也没有失去意义，因为它是枝末。如果两者都取，正理才能圆满。根本和枝末相互资助，能和所和谐统一，既不是一也不是异，才能确立世间染净的位置。因此，生死是由识心所决定的，没有众生可以得到。升降属于因缘，没有真实的我可以得到。
問。總別二報之業。如何分別。
问：总报和别报的业力，如何区分？
答。如持五戒。招得人身。是總報業。由於因中有瞋忍等。於人總報而有妍媸。名別報業。唯識亦名為引滿業。能招第八。引異熟果。故名引業。能招第六。滿異熟果。名為滿業。俱舍論。亦云。一業引一生。多業能圓滿。猶如繢像。先圖形狀。後填眾彩等。然其引業能造之思。要是第六意識所起。若其滿業能造之思。從五識起。然五識無執。不能發潤。故非迷理。無推度故。不能造業。雖造滿業。亦非自能。但由意引。方能作故。所以海龍王經云。爾時世尊。告海龍王。猗世間者。作若干緣。心行不同。罪福各異。以是之故。所生殊別。龍王。且觀眾會及大海。
答：比如持守五戒，能够获得人身，这是总报业。由于因中有瞋恚和忍耐等，所以在人的总报中，有美丽和丑陋的差别，这叫别报业。唯识也称为引满业，能够招引第八识，引导异熟果，所以称为引业。能够招引第六识，满足异熟果，称为满业。《俱舍论》也说，一个业力引导一生，多个业力能够圆满，就像绘画一样，先画出形状，然后填充各种色彩。然而，引导业力的思考，主要是由第六意识产生的。如果满业力的思考，是由五识产生的。但是五识没有执着，不能发起润泽，所以不是迷理。没有推度，所以不能造业。虽然造了满业，也不是自己能够做到的，但是由意识引导，才能完成。所以《海龙王经》说，那时世尊告诉海龙王，世间众生，因为各种因缘，心行不同，罪福各异，因此所生的果报也不同。龙王，暂且观察一下大众和大海。
若干種形。顏貌不同。是諸形貌。皆心所畫。又心無色而不可見。一切諸法。誑詐如是。因惑興相。都無有主。隨其所作。各自受之。譬如畫師。本無造像。諸法如是。而不可議。自然如幻化相。皆心所作。溫室經云。佛言。觀彼三界天人品類。高下長短。福德多少。皆由先世用心不等。是以所受各異不同。般若燈論云。如阿毘曇中偈云。自護身口思。及彼攝他者。慈法為種子。能得現未果。所言思者。謂能自調伏。遠離非法。與此心相應思。故名為思。攝他者。謂布施愛語。救護怖畏者。以如是等。能攝他故。名為攝他。慈者。謂心。心即名法。亦是種子。
各种形态和相貌都各不相同。这些形态和相貌都是由心所描绘的。心本身没有颜色，无法被看见。所有事物和现象，都像欺诈一样，因为迷惑而产生各种相状，实际上并没有主宰者。根据各自所做，各自承受相应的结果。就像画师原本没有创造形象，所有事物也是如此，不可思议，自然如同幻化相，都是心所造作的。《温室经》中说，佛陀讲道：观察三界中的天人和众生，他们的高低、长短、福德的多少，都是由于前世用心不同，因此所受的果报也各不相同。《般若灯论》中提到《阿毘曇》的偈语说：自己守护身口意，以及帮助他人，以慈悲为种子，能够获得现在和未来的果报。所说的“思”，是指能够自我调伏，远离非法，与这种心相应的思惟，因此称为“思”。帮助他人，是指布施、爱语、救护那些心怀恐惧的人，因为这样的行为能够吸引他人，所以称为“帮助他人”。“慈”，是指心，心即是法，也是种子。
種子者。亦名因。為誰因耶。謂果之因。是何等果。謂是現在未來之果。云何名心為種子耶。謂能起身口業故。名為種子。又如論偈言。如芽等相續。而從種子生。由是而生果。離種無相續。釋曰。此謂從芽生莖。乃至枝葉華果等。各有其相。種子雖滅。由起相續展轉至果。若離種子。芽等相續則無流轉。以是故。其義云。何故論偈言。種子有相續。從相續有果。先種而後果。不斷亦不常。釋曰。云何不斷。謂有種子相續住故。云何不常。謂芽起已種子壞故。內法亦爾。如論偈云。如是從初心。心法相續起。從是而起果。離心無相續。釋曰。此謂慈心不慈心。
种子，也称为因，它是什么果的因呢？它是现在和未来果的因。为什么称心为种子呢？因为心能引发身口的行为，所以称之为种子。正如论偈所说：如同芽等相续，从种子生出，由此生出果，若无种子，则相续无法流转。解释说，这表示从芽生出茎，再到枝叶花果等，每个阶段都有其特定的形态。虽然种子最终会消失，但它引发了相续，直至结出果实。如果没有种子，芽等相续就无法流转。因此，论偈的含义是：为什么说种子有相续，从相续生出果，先有种子然后有果，既不断也不常。解释说，为什么不断？因为有种子的相续存在。为什么不常？因为芽一旦生出，种子就消失了。内在的法则也是如此，如论偈所说：从最初的心开始，心法相续生起，由此生出果，若无心则无相续。解释说，这表示慈心和不慈心。
名為業。此心雖滅。而相續起。此相續果起者。謂愛非愛有受相故。若離心者。果則不起。今當說相續法。其義云何。故論偈言。從心有相續。從相續有果。故業在果先。不斷亦不常。釋曰。云何不斷。謂相續能起果故。云何不常。不至第二剎那住故。是知三業難防應須密護。意為苦聚。口是禍胎。但閉門而守津。方斷相續。如正法念處經云。彼地獄地。見閻羅人。苦切以偈責言。心不可調御。甚於大猛火。速行不可調。牽人到地獄。心第一難調。此火甚於火。難調速疾行。地獄中地獄。若人心自在。則行於地獄。若人能制心。則不受苦惱。欲為第一火。
称之为业。虽然心念已灭，但因果相续不断。这种因果相续所引发的结果，是因为爱恨和感受的存在。如果心念不存在，那么结果就不会产生。现在要讲述相续法的意义。因此，经文的偈语说：从心念产生相续，从相续产生结果，因此业力在结果之前，既不断绝也不恒常。解释说，为什么不断绝？因为相续能够引发结果。为什么不恒常？因为它不会持续到第二个瞬间。由此可知，三种业力难以防范，应当小心守护。意念是痛苦的聚集，言语是祸患的根源。只要关闭门户，守护好自己的心念，就能断绝相续。正如《正法念处经》所说，在那地狱之地，看到阎罗王，用偈语严厉责备说：心念难以调伏，比猛烈的火焰还要强烈。它迅速行动，不可调伏，牵引人到地狱。心念是最难调伏的，这火焰比火还要强烈，难以调伏且行动迅速。在地狱之中，如果人的心灵能够自在，那么他就能在地狱中行走。如果人能够控制自己的心念，那么他就不会遭受痛苦。欲望是第一种火焰。
癡為第一闇。瞋為第一怨。此三秉世間。汝前作惡時。自心思惟作。汝本癡心作。今受此惡報。心好偷他物。竊行他婦女。常殺害眾生。自心之所誑。如是業自在。將汝到此處。是汝本惡業。何故爾呻喚。又偈云。作惡不失壞。一切惡有報。惡皆從作得。因心故有作。由心故作惡。由有心果報。一切皆心作。一切皆因心。心能誑眾生。將來向惡處。此地獄惡處。最是苦惡處。如上經文。此是惡心招苦果。若善心招樂果者。又云。復次比丘。知業果報。觀鬘持天所住之處。乃至其地柔軟。猶若生酥。天人行時。隨足上下。如兜羅綿。一一住處。足躡隨平。亦如前說。
一一寶樹。出妙色光。其光如日。光明悅樂。妙色金樹華葉常鮮。無有萎落。善業所生。不可喻說。戒力自在。善業所得。如印印物。如是天子。遊戲園林蓮華浴池。自業受報。有上中下。受大戲樂。自業身相。光明可愛。色聲香味觸等。恣情悅樂。身無病惱。無有飢渴。常恣五欲。未曾厭足。多起愛欲。心不充滿。若天憶念。隨念所得。他不能破。自在無礙。心常歡喜。隨念能至。化身隨心。大小任意。廣大輕軟。一眴目頃。能行至於百千由旬。無少疲極。如風行空。無所障礙。天亦如是。無有疲極。天身威德。從心而生。輕淨無垢。一切行處。如意光色。
天子天女歡喜遊戲。釋曰。然雖善惡由心。苦樂不等。斯乃先明因果。知一念無差。若論至道之中。俱非解脫。如經云。迦留足天。乘閻浮檀金殿。入天戲林。其林柔軟。眾鳥音聲。和合美妙。天子入已。鳥名天音。天同業生。天善業故。即說偈言。若有人能作。愛樂之善業。彼人業果報。成就極端嚴。既得受天樂。若不行放逸。從樂得樂處。彼必至涅槃。一切樂無常。要必終歸盡。莫受此天樂。以為自歡娛。此天樂無常。壽盡必退沒。既知此法已。常求涅槃道。一切法皆盡。高者亦當墮。和合必有離。有命皆歸死。又云。如是比丘。以聞慧觀天樂已。而說頌曰。
五根常愛樂。欲境所誑惑。欲火未曾有。須臾聞厭足。一一諸境界。處處見天女。一切勝境界。欲火焰熾然。若合若離散。或說或憶念。以天女因緣。火起燒天人。火法。和合有。不合則不生。若合若不合。欲火常熾然。因緣不合故。火遠則不然。欲火無遠近。常燒愛眾生。以意想薪力。邪憶念所使。愛油投欲火。焚燒愚癡人。是以既知。苦樂由心。事非究竟。應當斷想。薪乾愛油。止念風。息欲火。防制意地。恒順真如。圓滿菩提常樂妙果。故經偈云。若正善心者。常順法觀察。不為過所使。如日光除暗。又經云。寧作心師。不師於心。若師心。
則隨六趣而不返。作心師。則冥一道而常歸。如庚桑子云。心平正。不為外所誘。曰清淨而能久則明。明而能久則虛。虛則道全而居之。所以阿差末經云。常正其心。不尚餘學。夫心常正直。本自玄虛。道全是心。心全是道。以不達故。隨思慮心。為外緣所拘。內結所亂。乃令志當歸一不尚餘學。虛明自現。返本之稱也。如是開示。可謂。把行人手。直至薩婆若海。保不孤然。若信受之人。可謂不動塵勞。頓成正覺。
問。識生於身。身依於識。諸根壞曰識遷離時。捨此故身別受餘質。去來之識。相狀如何。斯旨難明。舉世皆惑。如寶處藏。莫有知者。
答。此理綿密。約教可知。顯識經云。佛告賢護。識之運轉遷滅往來。猶如風大。無色無形。不可顯現。而能發動萬物。示眾形狀。或搖振林木。摧折破裂出大音聲。或為冷為熱。觸眾生身。作苦作樂。風無手足面目形容。亦無黑白黃赤諸色。賢護。識界亦爾。無色無形。無光明顯現。以因緣故。顯示種種功用殊異。當知受覺法界。亦復如是。無色無形。以因緣故。顯發。功用。賢護。眾生死。此受覺法界。識界。皆捨離身。識運受覺。法界。受餘身者。譬如風大。吹眾妙華。華住於此。香流至遠。風體不取妙華之香。香體風體及與身根。俱無形色。而非風力。
香不遠至。賢護。眾生身死。識持受覺法界。以至他生。因父母緣。而識託之。受覺法界能隨於識。亦復如是。如從華勝力。而鼻有嗅。從嗅勝力。而得香境。又如從風身勝力。得風色觸。因風勝力。香得至遠。如是從識有受。從受有覺。從覺有法。遂能了知善與不善。乃至識之遷身。如面之像。現之於鏡。如印之文。顯之於泥。譬如日出。光之所及。眾暗咸除。日沒光謝。暗便如故。暗無形質。非常無常。能得其處。識亦如是。無質無形。因受想顯。識在於身。如暗無體。視不可見。不可執持。如母懷子。不能自知是男是女。黑白黃色。根具不具。手足耳目。
類與不類。飲食熱糲。其子便動。覺知苦痛。眾生來去。屈申視眴。語笑談說。檐運負重。作諸事業。識相具顯。而不能知所在。止於身中。不知其狀。賢護。識之自性。遍入諸處。不為諸處之所染污。六根六境。五煩惱陰。識遍止之不為其染。由此而顯識之事用。賢護。如木機關。繫執一所。作種種業。或行走騰躍。或跳擲戲舞。於意云何。機關所作。是誰之力。賢護白佛言。智慧狹淺。非所能了。佛告賢護。當知皆是作業之力。作業無形但智運耳。如是身之機關。以識之力。作諸事業。仙通乾闥婆。龍神。人。天。阿脩羅等。種種趣。業咸悉依之。識能生身。
如工作機關。識無形質。普持法界。智力具足。乃至能知宿命之事。故知識性是一無住無形。但隨智而彰。逐念而轉。此陰纔滅。彼陰便生。如印文現之於泥。似面像臨之於鏡。至於入胎處卵。託質現生。來去無蹤。隱顯非礙。猶珠吐照。類日傳光。火出木中。種生地上。其體是一用出千差。此一識門。亦復如是。因念力。分十二類種之差殊。隨業果。變無量生死之形質。又大乘同性經云。毘毘沙那楞伽王言。世尊。眾生神識。為當幾大。為作何色。佛言。楞伽王。眾生神識無邊大。無色無相不可見。無礙無形無定處。不可說。毘毘沙那白世尊。
識相如此無有邊大。無色無相不可見。無礙無形無定處。不可說者。豈非斷絕。佛言。楞伽王。吾今問汝。隨汝意答。當為汝說。楞伽王。譬如大王在宮殿中。或高樓上。婇女圍遶安樂坐時。著種種衣。及諸瓔珞。時大園林。阿輸歌樹。種種雜華莊嚴精麗。其園在處。有細軟風。或大駛風。吹彼園林。阿輸歌樹。眾華香氣。至王所者。王聞之不。毘毘沙那白言。世尊。我聞此香。佛言。楞伽王。汝聞此香。分別知不。王言。世尊。我能得知。佛言。楞伽王。此華香氣。王言知者。見大小耶。定作何色。楞伽王言。不也。世尊。何以故。此香氣相。
無色無現無礙無相。無定處。不可說。是故不見大小形色。佛言。楞伽王。於意云何。若不見彼香氣大小。非斷絕相耶。毘毘沙那言。不也。世尊。何以故。若此眾香是斷相者。無人得聞。佛言。如是如是。楞伽王。識相亦爾。應如是見。楞伽王。若識斷相。則無生死而可得知。如是楞伽王。識相清淨。唯是無明貪愛習氣業等。諸客煩惱之所覆障。楞伽王。譬如清淨虛空之界。唯有四種客塵污染。何等為四。所謂煙雲塵霧。楞伽王。識相如是。本清淨故。無邊不可捉。無有色染。唯是諸客煩惱之所覆染。所以者何。楞伽王。若正觀時。不得眾生。無我。無眾生。無壽命。無畜養。無人。無眾數。無知者。無見者。無覺者。無受者。無聽者。乃至無色受想行識等。內外之境色。因識分別。故名唯識。
只如夢中無境唯識。云何夢中識見種種。
答。顯識經云。佛言。賢護。色有二種。一內。二外。內謂眼識。眼則為外。乃至身識為內。身則為外。賢護。如生盲人。夢見美色。手足面目。形容姝麗。便於夢中。生大愛悅。及睡覺已。冥無所見。乃至此生盲人。未曾見物。云何夢中而能見色。賢護白佛言。唯願開示。佛告賢護。夢見見者。名內眼所。是慧分別。非肉眼見。其肉眼所。以念力故。盲者夢中須臾而現。復以念力。覺而憶之。識之內色。亦復如是。故於所見唯識。聞嗅嘗觸亦然。見有境界。但是念慧分別。若離念慧分別。決定無有前塵毫末之相。
問。識性無形。至極微細。云何能任持大身。又持小質。
答。識性微妙。不可思議。以隨業故。則妍醜俄分。以無形故。則小大咸等。顯識經云。佛言。大藥。如風大無質無形。止於幽谷。或竅隙中。其出暴猛。或摧倒須彌。碎為塵粉。風大微妙。無質無形。識亦如是。妙無形色。大身小身。咸悉能持。或受蚊身。或受象身。乃至如尼瞿陀子。極微細種子。生樹婆娑廣大。枝條百千。於意云何。其子與樹。大小類不。大藥言。世尊。其子與樹。大小相懸。如藕絲孔。比虛空界。如是大藥。樹於子中求不可得。若不因子。樹則不生。微細尼瞿陀子。能生大樹。微細之識。能生大身。識中求身。身不可得。若際於識。身則無有。又毘耶娑問經云。佛言。復次大仙。此識微細。無色無質。非是可見。識。非有色。非青等色。色中無根。識。若離根。則無境界。若人心中驚動怖畏。若疑思量。如是一切。皆是識力。
問。六趣昇沈皆唯是識。初生善惡之趣。其相如何。
答。隨福所資。果報不等。勝福資識則境大。劣福資識則相微。顯識經云。大藥復白佛言。世尊。眾生捨身。云何生諸天中。乃至云何生於地獄等中。佛言。大藥。眾生臨終之時。福業資者。棄本之視。得天妙視。以天妙視。見六欲天。爰及六趣。見身搖動。見天宮殿。及歡喜園雜華園等。乃至如睡不睡。安隱捨壽。將捨壽時。天父天母同止一坐。天母手中。自然華出。天母見華。顧謂天父。甚為福吉。希奇勝果。天今當知。慶子之歡。時將不久。天母遂以兩手搖弄其華。弄華之時。命便終盡。無相之識。棄捨諸根。持諸境業。棄捨諸界。持諸界事。遷變果報。
猶如乘馬。棄一乘一。如日愛引光。如木生火。又如月影現澄清水。識資善業。遷變天報。如脈風移。速託華內。天父天母。同坐視之。甘露欲風。吹華七日。寶璫嚴身。耀動炫煥。天童朗潔。現天母手。大藥白佛言。世尊。無形之識。云何假因緣力。而生。有形。云何。有形。止因緣內。佛言。大藥。如木和合。相觸生火。此火。木中不可得。若除於木亦不得。火。因緣和合而生。因緣不具。火即不生。木等之中。尋火色相。覺不可見。然咸見火從木出。如是大藥。識假父母因緣和合。生有形身。有形身中求識不得。離有形身。亦無有識。大藥。如火未出。
火相不現。亦無煖觸。諸相皆無。如是大藥。若未有身。識受想行皆悉不現。大藥。如見日輪光明照曜。而諸凡夫不見日體。是黑是白。黃白黃赤。皆不能知。但以照熱光明。出沒環運。諸作用事。而知有日。識亦如是。以諸作用。而知有識。大藥白佛言。云何為識作用。佛言。大藥。受覺想行。思憂苦惱。此為識之作用。復有善不善業。熏習為種。作用顯識。大藥白佛言。云何識離於身。便速受身。識捨故身。新身未受。當爾之時。識作何相。佛言。大藥。如有丈夫。長臂勇健。著堅甲冑。馬疾如風。乘以入陣。干戈既交。心亂墜馬。武藝勁捷。還即跳上。
識棄於身。速即受身。亦復如是。又如怯人。見敵怖懼。乘馬退走。識資善業。見天父母同座而坐。速託生彼。亦復如是。大藥。如汝所問。識棄故身。新身未受。當爾之時。識作何相。大藥。譬如人影現於水中。無質可取。手足面目。及諸形狀。與人不異。體質事業。影中皆無。無冷無熱。及與諸觸。亦無疲乏。肉段諸。大無言音聲。苦樂之聲。識棄故身新身未受相。亦復如是。大藥。是資善果生諸天者。大藥白佛言。云何識生地獄。佛言。大藥。行惡業者。入於地獄。汝當諦聽。大藥。此中眾生。積不善根。命終之時。作如是念。我今此身死。
棄捨父母親知所愛。甚大憂苦。見諸地獄。及見己身應合入者。見足在上。頭倒向下。又見一處地血純。見此血已。心有味著。緣味著心。便生地獄。腐敗惡水臭穢因力。識託其中。譬如糞穢臭處臭酪臭酒諸臭因有蟲生其中。入地獄者。託臭物生。亦復如是。般若燈論云。言從死有。相續至生有時。如授經。如傳燈。如行印。如鏡像現。如空聲響。如水中日月影。如種子生芽。如人見酸口中生涎。如是後陰相續起時。無有中陰往來。傳此向彼。是故智者。應如是解。故知識託業現。境逐心生。刃利刀山。誰人鍛鍊。華含德水。非彼開敷。辯果知因。見末識本。
故云心能作佛。心作眾生。心作天堂。心作地獄。心異則千差競起。心平則法界坦然。心凡則三毒縈纏。心聖則六通自在。心空則一道清淨。心有則萬境縱橫。如谷應聲。語雄而響厲。似鏡鑒像。形曲而影凹。以知萬行由心。一切在我。內虛外終不實。外細內終不麁。善因終值善緣。惡行難逃惡境。蹈雲霞而飲甘露。非他所授。臥煙焰而噉膿血。皆自能為。非天之所生。非地之所出。只在最初一念。致此昇沈。欲外安和。但內寧靜。心虛境寂。念起法生。水濁波昏。潭清月朗。修行之要。靡出於斯。可謂眾妙之門。群靈之府。昇降之本。禍福之原。但正自心。
何疑別境。是以離眾生罪行福行不動行。終無三界苦樂果報。若離眾生見聞覺知。豈有陰處界等境界。如大般若經云。佛言。若夢若覺。要於見聞覺知法中。有覺慧轉。由斯起染。或復起淨。若無見聞覺知法。無覺慧轉。亦無染淨。故知夢覺唯識。染淨由心。前賢後學之所宗。千經萬論之同指。如楞伽經偈云。眾生及瓶等。種種諸形相。內外雖不同。一切從心起。但一念不生。諸緣自斷。故云。一念心不生。六根總無過。又云。一心不生。萬法無咎。如今厭生患老。隨思隨造。捨妄捨身。業果恒新。若能了生無生。知妄無妄。一念心寂。萬慮俱消。如云畏影畏跡。逾走逾極。端坐樹陰。跡滅影沈。是知悟心即休。更無異術。如祖師云。一切由心。邪正在己。不思一物。即是本心。智者能知。更無別行。所以本師云。此事唯我能知。
宗鏡錄卷第七十五
戊申歲分司大藏都監開板