宗鏡錄

无性之理是一致的，这属于哪个宗派的教义？

回答是，法性宗所包含。正如古代大师所说，法性具有实体，这是法相宗的教义；在具体事物上没有实体，这是法性宗的教义。

问：如果所有法实际上没有自性，那些未能理解教义的人，恐怕会形成断见。

回答：因为具有自性，所以单一的法不能成立。由于没有自性，各种因缘都能并存。在没有自性的情况下，有和无都无法得到，怎么可能会形成断见或常见呢？正如《大般若经》所说，诸位菩萨摩诃萨非常稀有，他们修行深奥的般若波罗蜜多，观察我空和法空。虽然知道所有法都像梦一样，像回声，像影像，像光影，像阳光下的焰影，像幻术，像变化，都不是真实存在的，无性就是它们的自性，它们各自的特征都是空的。然而，他们能够确立善与非善等，所有法的差异，都没有混乱。又如善现对佛说，世尊，佛说所有法都以无性为自性。如果所有法都以无性为自性，那么谁被污染，谁被净化，谁被束缚，谁得到解脱？他们对污染与净化，束缚与解脱，不能正确理解，因此破坏戒律，破坏见解，破坏威仪，破坏清净的生活，将会堕入地狱、畜生、饿鬼等道，遭受各种剧烈的痛苦。至于佛说，善现，说得好，说得好。

确实如此，正如你所说，在所有事物中，都以无性作为其自性。在自性中，有性与无性都是不可得的。我们不应该执着于有或无。因此，既然不能执着于有，也不能执着于无，因为在自性中，不存在无。所说的有或无的法则，都是用来破除执着，进入法的方便之门。所以，先贤说，使用无所得作为方便有两种：一是用无所得引导人们不迷惑于空，作为进入有的方便；二是通过假设无来进入有，不执着于无得，即使无得本身也是方便，这是进入空的方便。因此，无得的相是空的，无作的人是空的，无际的性是空的，这三种相都消失了，法界的理就显现出来。所以菩萨不破坏空而常有，染净之法依然存在，不妨碍有而常空，一真的道永远显现。这样双重的照耀，才能进入非常深奥的境界。正如《般若灯论》所说，我说遮入有，遮有自体，不是说没有实体。

正如《楞伽经》中的偈语所说：有和无都是极端，甚至心所行之处，当心行停止时，称为真正的心灭。解释说：这样既不执着于有实体的法，也不执着于无实体的法。如果法没有实体，那么就没有什么可以作为的。又如偈语说：遮蔽有的说法不是有，不取非有的原因。就像遮蔽青色不是青色，不想说它是白色。解释说：这两种观点被称为不善。因此，有智慧的人，想要平息无意义的争论，获得完全的快乐，应该避免这两种错误的观点。这又如何呢？如果三界所包含的，或者超脱世间的，无论是善还是不善，以及无记等，就像世俗的种子，所有进行的工作，如果在最终真理中它们有自身的实体，那么努力去做善或不善的行为，这些行为应该都是徒劳无果的。为什么呢？因为它们已经存在了。比如，如果已经有了瓶子或衣服等，那么快乐的人总是快乐，痛苦的人总是痛苦，就像墙上的画，形状、仪态、外貌都不会改变，所有的众生都是如此。

同样地，如果事物没有自身的实体，那么无论是三界所包含的，还是出世间的善法或不善法，即使努力修行，也如同空中楼阁，因为它们不存在，所以无法得到任何结果。就像试图磨利兔子的角一样，终究是徒劳无功。因此，偈语中说，那些只有少许智慧的人，看待事物的存在或不存在，他们无法真正理解并领悟到至高无上的真理。在《宝聚经》中，佛陀告诉迦叶，有和无都是极端，而内在的心灵世界和外在的物质世界，都没有二元对立的意义。所有佛陀通过真实的智慧，证悟了这一点，达到了正觉，认识到一切法的唯一真实相貌，即无相。先贤们说，许多宗派只谈论空性，而忽略了法的非空性。例如法相宗，只否定了普遍的估量，并没有否定依赖条件而生的法。那些误解《中论》的人，也说一切法没有自性，因此称之为空，但现在我们认识到，法并非空无一物。既然一切法没有固定自性，它们因众缘和合而生，存在即是空。

一切法由因缘而生，本无自性，因此是空的。虽然空，却常存有。这种空与有的相互渗透，才是真正的真空妙有。因此，虽然言语上可能表达为大同，但实际含义却有所不同。再从緣起法来看，有两种情况：一是无相如空，一切荡然无存，这是相空；二是无自性如幻，业果永恒不失，这是性空。因为相空，所以万法的本体是虚的，没有可以执着得到的；因为性空，所以业道不坏，因果关系清晰明了。通过性相二空，才能确立真空的真理。这样，就没有所谓的初际、中际、后际，始终都是清晰存在的。没有能造作的人，报应也不会失去。因此，无性之理得以成就，法眼能够圆满照见，没有任何一法有真实的根源。现在进一步引用证据来广泛阐明，以成就宗鏡的教义。真俗二諦，一切诸法，都不超出空有的范畴。空有的法则，都是从緣生而来。緣生的法则，本身没有自体，依赖心所显现，都是无性的。因为緣生，所以无性；因为无性，所以緣生。通过緣性和无性这两个法门，

宇宙间一切存在的事物本质上是平等无差别的。《华严经》中广泛解释说，因为众缘相互结合而产生的现象，所以存在，这是有义；因为一切法无固定自性，所以是空，这是空义。这两种意义是空有的所以然。因为无性，所以存在，这是存在的原因；因为众缘结合，所以是空，这是空的原因。所以，因缘即是无性空的原因。为什么无性能成为空义呢？因为一切法都是从众缘中生起的，所以无性。因此，众缘结合是无性空的原因。为什么众缘结合能成为有义呢？正是因为没有固定的性质，才开始从众缘中形成虚幻的存在。因此，无性是存在的原因。《中论》中的偈语说，如果人不了解空，不了解空的因缘，不了解空的意义，就会自己产生烦恼。就像不擅长咒术的人，不擅长捉毒蛇一样。如果将四句诗的总体看作空有，那么它们都被称为原因，所以说众缘结合所以称为有，众缘结合所以称为空，无性所以称为有，无性所以称为空。因为所有法的生起必然依赖于因缘，依赖于因缘有，必然没有自性。由于没有自性，

因此，从因缘来看，有性与无性并不存在两种法门。而就幻有的万种差异而言，称之为俗諦。无性而一味，称之为真諦。另外，四句中只有第三句引证成立，因为无性而有，其理难以显现。如果完全证悟，一是因缘生故有，法华经说：‘但以因缘有，从颠倒生。’因此说，净名经说：‘以因缘故诸法生。’中论偈说：‘未曾有一法，不从因缘生等。’都是因缘而有的意义。二是因缘生故空，经说：‘因缘所生无有生。’论偈说：‘若法从缘生，是则无自性。若无自性者，云何有是法。’又偈说：‘以有空义故，一切法得成者。’由于前论中，诸品以空遣有，小乘便为菩萨立过说：‘若一切法无生无灭者，如是则无有四圣谛之法。’菩萨反答说：

如果一切事物都不是空的，没有生灭，那么就不存在四圣谛的法则。小乘认为一切法是空的，所以没有四谛。菩萨因为认为一切法不空，就失去了四谛。只有理解了空义，四谛才能成立。因此偈语说：因为有空义，一切法才能成立；如果没有空义，一切法都不能成立。《般若经》也说：如果一切法不空，那么就既没有道也没有果，因为无性而有。《净名经》中，文殊师利问：生死有畏惧，菩萨应当依靠什么？维摩诘回答说：菩萨在面对生死的畏惧时，应当依靠如来的功德之力。文殊师利又问：菩萨想要依靠如来的功德之力，应当如何安住？回答说：想要依靠如来的功德力，应当安住在度脱一切众生上。又问：想要度脱众生，应当去除什么？回答说：想要度脱众生，应当去除他们的煩惱。又问：想要去除煩惱，应当如何行动？回答说：应当实践正念。

如何实践正念？回答说，应当实践不生不灭的法则。又问，哪些法则是不生？哪些法则是不灭？回答说，不善的法则不生，善的法则不灭。又问，善与不善哪个是根本？回答说，身体是根本。又问，身体哪个是根本？回答说，欲望和贪婪是根本。又问，欲望和贪婪哪个是根本？回答说，虚妄的分别心是根本。又问，虚妄的分别心哪个是根本？回答说，颠倒的想法是根本。又问，颠倒的想法哪个是根本？回答说，无住是根本。又问，无住哪个是根本？回答说，无住就没有根本。文殊师利，从无住的根本出发，建立一切法。叡公解释说，无住，就是实相的另一个名称。实相，就是性空的另一个名称。因此从无性，生出一切法。另外，《净名经》中说，文殊师利说，居士，有病的菩萨，如何调伏自己的心？维摩诘说，有病的菩萨，应该这样想。

所有的烦恼都是由于前世的妄想和颠倒所引起的。实际上，并没有真正的法则存在，那么又是谁在承受病痛呢？这是因为地、水、火、风这四大元素的结合，人们就给它一个假名叫做身体。这四大元素没有主宰，身体本身也没有自我。病痛的产生，都是因为执着于自我，因此我们不应该对自我产生执着。既然知道了病痛的根源，就应该消除对自我和众生的执着，而应该产生对法的思考。应该这样想：只是众多的法合成了这个身体，生起仅仅是法的生起，消失仅仅是法的消失。而且这些法彼此之间并不相互了解，生起时不会说‘我生起’，消失时也不会说‘我消失’。那些有疾病的菩萨，为了消除对法的执着，应该这样想：这种对法的思考，其实也是一种颠倒。颠倒就是大的祸患，我应该远离它。如何远离呢？就是远离我和我所。如何远离我和我所呢？就是不执着于内外的一切法，实践平等。什么是平等呢？就是我和涅槃是平等的。为什么呢？我和涅槃，这两者都是空的。