宗鏡錄

身体和心法都没有固定的本质，无法被彻底理解。这就是四念处，观察善与不善的法则都是由心所生。这就是四正勤，心性灵通，隐显自如。这就是四神足，信心坚定，深邃如虚空。这就是五根五力，觉悟的心不动摇，这就是七觉支。直接了解心性，不受邪正的影响，这就是八正道。从眼到意，心境虚融，这就是六神通。因此，舍利弗未能达到常寂三昧，目连的神通没有显现，说法不当，因为他们没有得到法空和神通。天台教说，观察一心时，忽然出现所有心；观察所有心时，又忽然没有心。心既没有有也没有无，通达至实相，这就是神通。义海说，这些微尘没有实体，不动的微尘处，永远遍及十方世界，没有来去的相，这是神足通。不离开本座，遍游十方，又看到微尘法界无边无际，而有理事教义，所有菩萨都共同证入。

所有人都在修习这个方法，没有其他途径。这就是他心通，能够洞察微尘与法界。当理解与实践同时呈现时，就会意识到过去曾在佛陀那里亲自听闻这个法门。因为持续不断地观照内心，所以今天能够深刻理解。这就是宿命通。又看到微尘的本性是空寂的，没有固定的形象可以把握，这就是不二见。如果看到形象，那就是二元对立。由于没有形象，就没有二元对立，这称为天眼通。经文说，不以二元对立的形象来看待，才是真正的天眼。又理解到微尘没有生起，其本性是空寂的，就不会产生执着的心态，这就是漏尽通。经文说，断除烦恼，空心无我，这样就不会有生起。又听到关于微尘与法界的各种声音，就知道所有的声音都是耳朵所听到的，不再追求更多的声音。然而这种听是无因缘的，没有执着，通过声音悟到一切法，这就是常听到一切佛法，称为天耳通。《金刚三昧经》中，大力菩萨问，什么是存三守一入如来禅。佛陀回答，存三是指保持三种解脱，守一是指守护一心。

进入如来禅的修行者，通过理性的观察和内心的观照，达到这样的境界，即进入了至高无上的真实。《华严经》中的颂歌说：佛子安住于此，每一念都进入三昧，每一个三昧的门径都阐明了诸佛的境界。《禅经》的序言中说：物质微小则力量大，物质重则力量小。就像大地的物质重，所以它的力量不如水；水的本性重，所以它的力量不如火；火不如风；风不如心。心没有形状，所以它的力量是至高无上的。神通变化和八种不可思议的现象，都是心的力量。心还能使能知和所知融合，自我和他人成为一体，这就是四摄法。不执着于身体、言语和意念，总是随着智慧行动，这就是十八不共法等。最终达到果位，接受预言，都不离开这唯一的心。如《海龙王经》所说，心若清净无垢，就是接受了秘诀。甚至佛对龙王说，心意识没有固定的依附，就是接受了决定。一切法都是这样，因为没有因缘，一切法本质上是真实的。觉悟到一切法平等无异，就成就了无上正真之道。最终寻求根本。

没有所谓的受记或成佛道。无论是授记的人还是已经受记的人，原因是什么呢？因为所有事物都没有固定形态，从始至终都被切断，都没有主人。一切事物都是从因缘中转变而来，甚至所有事物本质上是无二的，因为它们的根本是一致的。所有事物本质上是一体的，因为它们超越了多样性。甚至在无量无边的教法和修行方法中，都是从自己的内心显现和引导出来的。最终，没有一个事物或行为是从外部形成的。如果心中产生向外寻求的念头，跟随他人的优势境界，这些都是魔事。因此，经文说，这样观察的人，被称为正观。如果以其他方式观察，就被称为邪观。因此，如果心是正的，行为也是正的；如果心是邪的，行为也是邪的。如果还没有达到一心的境界，那么一切都是虚假的。即使是正行也可能变成邪行。佛门也可能变成魔门。如果进入宗镜之中，无论去哪里都是有利的。苦行也会变成妙行。邪宗也会变成正宗。就像五热炙身，这是外道的一种方法。如果理解了它，那么胜热就成为无分别智焰的门径。如果不理解它。

那么尼乾子对大我见的解释非常强烈。因此，他们认为法无邪正之分，道在于变通。就像西天的尼乾子，他们用五热炙烤身体，产生了极大的邪见。佛的弟子对他们说：“善男子，就像世人驾驶牛车在路上，想要快速到达某个地方，应该打牛而不是打车。”尼乾子听了，脸色大变。佛的弟子继续说：“善男子，牛代表心，车代表身体。怎能只苦修身体而不修心呢？不应该炙烤身体，而应该炙烤心。”《华严经》中说，还有一万紧那罗王在虚空中唱道：“善男子，当这个婆罗门用五热炙烤身体时，我们所居住的宫殿，所有的多罗树、宝铃网、宝带、音乐树、妙宝树以及各种乐器，都会自然发出佛声、法声、不退转菩萨僧声，以及追求无上菩提的声音。他们宣告某方某国的某位菩萨发起了菩提心，某方某国的某位菩萨。”

有一位菩萨修行苦行，能够舍弃难以割舍的东西，甚至清净了一切智慧与修行。在某个方向某个国家，有某位菩萨前往道场。甚至在某个方向某个国家，有某位如来，完成了佛事之后，便入了涅槃。善男子，假如有人将閻浮提所有的草木，磨成微尘，这些微尘的数量是可以知道边界的。但我宫殿中的宝多羅树，乃至乐器，所说的菩萨名、如来名，所发的大愿，所修行的等次，没有人能够知道它们的边界。善男子，我们因为听到佛的声音、法的声音、菩萨僧的声音，生起极大的欢喜，来到这个地方。当时，婆罗门就按照适当的方式为我们说法，使我们和其余无量的众生，在阿耨多羅三藐三菩提上得到不退转。因此，在一心正观之中，这是最为关键的。只需用一点心力，就能成就大菩提。所以《华严私记》中说，这部经中总体上是法身以多种名字出现。

就像人天通过十善和五戒来修身，声闻通过四谛来修身，缘觉通过十二因缘来修身，菩萨通过六度来修身，佛通过一切种智来修身。修身是聚集功德的意思。在法身中，根据修行的阶段和位置，功德聚集的地方称为名身。所有有情众生的身体相貌，都是从法身中产生的。所有无情的国土，都是从佛的智慧中显现出来的。在宗镜之外，没有任何微小的东西是独立存在的，能够被建立。所以经文说，如果有一个法是有或非无，大乘佛法不能超越。如果还有另一个法，就不能称为独尊独胜，成为万物所依赖的。因此，根据不同的根基，会有不同的见解，于是在十波罗蜜、五教中也有所不同。一、小乘教，不成就波罗蜜。二、始教，只有菩萨种性的人才有。三、终教，每一个都是从真如本性的功德中产生的。四、顿教，每一个都是不可说的，比如不施不慳，甚至不智不愚等等，一切都被断绝。

无论是十还是六，都完全超越了言语的表达。五种圆满的教法，每一种都体现了圆融的特质，具备无尽的德性。这些十波罗蜜，可以通过心意来领悟。在一念之间，如果心与相应的行为相合，就能体现十度。放下而不执着，就是布施；不被错误的行为所污染，就是持戒；能够忍受非实质性的事物，就是忍辱；超越身心的执着，就是精进；保持内心的平静与稳定，就是禅定；彻底理解无生的真谛，就是智慧；虽然认识到一切皆空，但不影响对事物真相的洞察，就是方便；渴望达到佛果，就是发愿；在不动摇的思考中做出选择，就是力量；清晰地做出决断，就是智慧。在极短的一念之间，十度即刻圆满。因此，在《华严经》中，七地菩萨的每一念都完全具备十波罗蜜。所以，如果十度达到圆满，那么八万四千法门，都能在一瞬间相应。所有祖传的教法，无论是浅显还是深奥，只要用心去体会，就没有不能理解的道理。如果心外求法，就会陷入对事物表象的执着，经历无数劫数，终究只是妄想。因此，儒童说，在过去无数劫中，我虽然无数次地布施了国家财富和生命，但那些都是出于妄想之心，并不是真正的布施。

今天以无生的心态，用五朵花供养佛，这才算是真正的布施。因此，《华严经》中说，即使在无数的劫数中，用财宝供养佛，如果不了解佛的真实本质，这样的供养也不能称为真正的布施。又说，对于一切善根，要产生善根的想法，甚至对于一切行为，也要产生自行的想法。所有不同的事物和现象，无论是横向还是纵向的境界，如果从相上进行观察，那么行为的分布就难以明了。但如果在本质上进行消融，那么一切都是平等的。因此，先贤说，万事归于一体，是非自然在心中混淆。所以傅大士的颂歌说，回归本源，心性不沉浮，安住在王三昧中，一切行为都能圆满地收摄。

问：如果一切行为都是由心所起，那么道场的法则，是否完全在于事物的表象上进行修行？如何将千差万别的道路，都归纳为一条道路呢？

回答说，我们这个宗门的一乘教法之妙，仅以一个念头的心，照见真实，通达世俗，成就无上正觉，这被称为道场。为什么这样说呢？因为照见真实，意味着道理无所不包；通达世俗，则意味着事情无所不圆满。所以《维摩经》中说，一个念头能知晓一切法，这就是道场，成就了一切智慧。什法师解释说，二乘法以三十四心成就道果，而大乘法只需一个念头就能彻底觉悟，具备一切智慧。肇法师解释说，一切智慧是智慧的最高境界，它明亮如晨曦，照亮所有幽暗；清澈如静潭，映照所有影像。没有知识却无所不知，这就是一切智慧。为什么呢？因为一旦有了心，就有了界限；有了界限，就有了范围。一旦界限和范围形成，智慧就有了边界。智慧有了边界，其照耀就不普遍。至人没有心，没有心就没有界限，没有界限就没有范围。既然没有界限和范围，智慧就没有边界。智慧没有边界，其照耀就无边无际。因此，以一个念头在一瞬间。

必须了解一切法。另外，所谓道场，是指实相之理普遍存在的地方，万行通达证明的道路。那么，道无处不在，场无处不有。如果能够将道场怀于心中，将万种烦恼抛于身外，即使身处喧嚣，与世俗为邻，随着风的引导而游历，也无不是道场。因此，《禅要经》中说，菩萨抛弃了一切烦恼，向佛提问：世尊，我听说如来安坐于道场，道究竟在何处？是近是远？能否看见？佛说，善男子，法身遍满，无处不是佛土。十方世界，五蕴的精舍，自性本空，自然脱离，这就是道场。为何要问近远呢？善男子，如果能够领悟理解，道就在身心之中。这样的人，就被称为见到了。《诸法无行经》中，文殊师利说，世尊，所有众生都是道场，这是不动相。文殊师利，这是怎么回事，名为不动相？世尊，道场，有什么意义？文殊师利。

一切事物都呈现出涅槃的寂静状态，没有特定的相貌，没有生起的形态，没有实质的存在，不能被执着地把握。这就是道场的真正含义。世尊，难道所有众生都不进入这个道场吗？佛陀回答说，正是如此，正是如此。因此，世尊，所有众生实际上都是道场，这被称为不动的状态。《华严经》中的颂歌说：像这样，所有人中的领袖，随着他们所拥有的各种境界，在一瞬间都能完全了悟，同时也不会放弃追求菩提的道路。另一段经文说：在一刹那的心中，觉悟到一切法的终极真理，这是奇妙的菩提。现在，这并不妨碍事相道场，因为法的恒常真实，相的存在没有相貌，理的外面没有事相，无相存在于有相之中。同时，无相存在于有相之中，就表现出隐显同时的状态。相的存在没有相貌，就表现出空有不二的境界。《悲华经》说：虽然修行净土，但心保持平等，就像虚空一样。虽然行走在道场中，理解了三界，却没有不同的相貌。这样，行事不会失去理，理解理也不会废弃事，事和理没有障碍，道就存在于其中。