宗鏡錄

东方的义相法师在解释《华严经》时说：应当明白，这部《华严经》虽然在七个地方九次集会中讲述，但核心内容只在《十地品》中。为什么呢？因为这里涵盖了所有根本的教法。虽然在十地中各有不同，但关键在于初地，为什么？因为不离开一个位置就能普遍包含所有地的功德。在一个地中，虽然有许多不同的部分，但关键在于一念之间。为什么呢？因为三世九世都包含在一念之中。一切即是一，一念即是多念。在陀罗尼法门中，主伴相互成就，一即是主，一切即是伴。无论提出哪一种法，都能包含一切。甚至一个字、一句话，都能包含一切。为什么呢？如果没有这个，那个就不会成立。陀罗尼法门就是这样的。经文说，如来在一句话中，能够展现出无边的契合经文的海洋。

復禮法师说：观察业的意义，业由心起，心为业所用。业牵引心而受形，心随业而成为境界。因此，因业受生，身体又造业。从心造境界，境界又生心。就像影子随形状而变化，回声随声音而变化大小一样。

慧集法师在悟道时吟诵道：普光初学道时，无边的世界都在动荡，天旋地转，一切并入一个微小的毛孔之中。

弘沇法师说：如果有人认为众生的心之外还有无情的存在，佛性不遍及一切，这都违背了如来藏遍及法界的意义。《唯识论》中说：根身和器世间，都是阿赖耶识的相分，相分不离开见分。又说：如果在某时对于所缘，智慧没有所得，远离了二取相，那么真实地安住在唯识之中。比如第六识缘于现在的心，只是一瞬间，谁是能缘和所缘？假设缘于三世，也还是现在的心，错误地分别能缘和所缘。如果理解了这层意思，三界唯心，法界一相，还有什么不适宜的呢？

神鍇法师说：一个纯净的心念虽然细微，就像芥子一样，却能包含万象，如同须弥山。万象虽然众多，但都是从单一的心念变化而来。离开心念之外，终究没有法。这就是说，万象都从心念中产生，就像将须弥山纳入芥子之中。

元康法师说，那些明悟实相的人，佛陀所说的八万四千法门，都是为了阐明至高无上的道理，没有其他不同的道路。《华严经》中说，只有一条道路能让人从生死轮回中解脱出来。《涅槃经》中说，只有一条道路是清净的。《大品般若经》中说，一切法相都是无相的。《净名经》中说，不二法门是唯一的途径。论中说，只有自知之明，不随他人，才能达到无戏论的寂灭，没有差异，没有分别，这就是实相。这是所有贤者所追求的，所有意义都归结于此，都指向了一心的实道。

智者大师在给陈宣帝的信中写道，学习佛法的方法，必须首先认识到修行的根本，求道必须从心开始。同时，还必须了解心的本质和特性，清晰明确，没有迷惑，这样修行的功夫才能成就。一旦明了，就能明白千种道理；一旦迷惑，就会陷入万种困惑。心没有形状和相貌，不依附于内或外。当外境出现时，心随之生起；当外境消失时，心也随之消失。心的大小随着外境的变化而变化，从大到小，从广到微。甚至当你知道心是空寂的，你就能进入空寂的法门。当你知道心没有束缚，你就能进入解脱的法门。当你知道心没有相，你就能进入无相的法门。当你的心觉悟到无心，你就能进入真如的法门。如果你能这样了解心，你就能进入智慧的法门。《圆觉疏序》中说，所有有生命气息的生物都一定有认知，所有有认知的生物都一定有共同的本质。这就是所谓的真正清净、明亮和奇妙，空虚而灵通，独立存在。这是众生的根本，因此称为心地。这是佛陀所证得的，因此称为菩提。它们相互穿透和包含，因此称为法界。它们寂静而恒常快乐，因此称为涅槃。它们不混浊也不泄露，因此称为清净。

不妄不變，因此称之为真如。超越一切过失和否定，因此称之为佛性。保护善行，阻止恶行，因此称之为總持。隐藏并包含一切，因此称之为如來藏。超越深奥的秘密，因此称之为密嚴國。汇集所有美德，使之完备，照亮所有迷惑，因此称之为圓覺。其实这些都是指同一个心。背离它就是凡人，遵循它就是圣人。迷失它就是生死的开始，觉悟它就是輪迴的终结。亲近并寻求它，就是止觀定慧。推广并实践它，就是六度萬行。引导它成为智慧，然后才是正智。依靠它作为原因，然后才是正因。其实这些都是同一个法。整天处于圓覺之中却未曾真正圓覺的，是凡夫。想要证得圓覺但还未完全圓覺的，是菩萨。保持圓覺并完全实现圓覺的，是如來。离开圓覺就没有六道，放弃圓覺就没有三乘。没有圓覺就没有如來，消除圓覺就没有真法。其实这些都是同一条道路。三世諸佛所证悟的，就是这个。

如来为了重要的因缘条件出现于世，正是为了这件事。三藏十二部经典，所有修多罗经文，都是为了阐释这个真理。解释说，心这一个法，称为普法。想要洞察这个心，必须用普眼来虚心观察，寂静而明亮地认知。这不是偏小的法门可以完全理解的，只有圆满的觉悟才能达到。因此称之为圆觉。这是从能证的角度来说。真如的妙性，是寂静而无为的，它完整无缺，无所不包。因此称之为圆觉。这是从所证的角度来说。能证和所证的合一，只是一心。这一个心，能成为所有万法的本性，也能显现三乘六道的相。将相归纳于性，没有不同的路径。那么无论是世间还是出世间，上升或下降虽然不同，所有种种行为，都是为了这个目的。离开这个，上面就没有三宝和一乘，下面也没有四生和九有。

臺山释[目*蓋]在《楞伽经》的要诀中说，佛法的大意，简单来说，不超出心作为核心要旨。因此，《楞伽经》以心为正宗，所以说佛语心为宗，无门为法门。所说的心，指的是佛语心。所说的宗，指的是心的真实所在。又说，迷惑时，万种迷惑困扰心；理解时，真理照亮法界。迷惑时，生死纷扰；理解时，涅槃常寂。迷惑与理解虽然不同，但无不是一心的隐显。三藏法师说，众生的类别，是菩萨的佛土。验证这六识，就是究竟果的所在。而迷惑的人整天在迷惑与理解之间徘徊。

跋陀三藏说，理心是指心与理不是相互独立，心即是理，理即是心。心理本质上是平等的，称之为理。理的照耀能够带来光明，称之为心。觉悟到心理本质上的平等，称之为佛。心若领悟到实性，就不会看到生死与涅槃的区别，凡夫与圣者的差异，境界与智慧的一致，真理与俗事的融合，通达无碍，这就是修行大道。

释道世说，四禅无固定形象，三达皆为空性。千佛虽有不同示现，但智慧心是相同的。澄观和尚在《华严疏》中说，所有法门，乃至无穷，都不离一心。一心即是法界，因此《起信论》中说，所说的法，就是众生的心。心的本体广大无边，心的根本智慧就是广大无边。观察心的起行就是华严，觉悟心的性相即是佛。觉悟不是外来的，完全与所觉悟的相同，因此智慧与理性没有区别。智慧与理性的形态消失，两者都归于寂静与照耀，那么每一个念头都是华严的性海，物我都是平等的。为了让那些未了悟的人了解自心，如果知道接触的万物都是心，才能真正了解心性。因此《梵行品》说，了解一切法，就是心的自性，成就智慧之身，不是由他人来觉悟。但现在学习法的人，很多放弃内在而向外寻求，修禅的人喜欢断绝外缘而内观，这都是偏执，都停留在两边。既然心境如如不动，那么就是平等无碍。过去曾有两面镜子，能照见一切。

点亮一盏灯，安放一尊佛像，它们的光芒相互交错，佛与佛之间无限延续。观察心境相互映照，本有的智慧与对立的理念合一，心中领悟到无尽的境界。在境界中理解难以想象的心灵，心境层层叠叠，智慧的照耀就在这里。也就是心中理解了境界的佛，从境界中看到唯心的如来。心与佛层层叠叠，而本觉的性只有一个，都是无法获得的。那么心境两者都消失了，照耀它也无法穷尽，理智相互穿透。既然心境是这样，境界与境界相互对望，心与心相互研究，万千变化纷繁复杂，都是一致的。只有通过证实的相应，才能称之为佛的华严。释迦摩尼说，现在的人只理解“即心即佛”，“是心作佛”，却不知道“即境即佛”，“是境作佛”。现在明确指出，以“如”作为佛，心境都是“如”，心“如”即是佛，境界“如”怎能不是呢。心有心性，心能作佛，境界有心性，怎能不作佛。以心来收摄境界，那么心中就能见到佛，这是境界中的佛。以境界来收摄心，境界中就能见到佛。