宗鏡錄

第四部分讨论的是作用的不确定性问题，这里分为三个难点。第一个难点是，为什么患有眼疾的人看到的头发上的苍蝇等，实际上并没有苍蝇等的作用，而没有眼疾的人看到的苍蝇等，却有实际的作用。如果你大乘佛教认为一切都是唯识所现，那么就应该同时存在实际的作用，否则，就不存在实际的作用。现在既然情况不同，我们不清楚哪个是真正的唯识。第二个难点是，有情众生在梦中得到的饮料、食物、刀杖、毒药、衣服等，实际上并没有作用，但醒来后，如果得到了，就有实际的作用。第三个难点是，为什么尋香城等没有实际的作用，而其他的砖土城等却有实际的作用。论主回答这四个难点，引用《三十唯识论》的颂文说，处所和时间的确定性就像梦一样，身体的变化就像鬼一样。同样看到脓河等，就像梦一样，虽然有损害，但也有用处。如果按照这个颂文来回答前面的四个难点，就足够了。首先回答第一个关于处所确定性的难点。

論主说：你还是承认，在梦中有情众生有时能看到村庄、园林，或者男女等事物，聚集在一个地方，这时是确定的。但有情众生的梦心有时又会攀缘其他地方，其他地方就看不到之前的村庄、园林等事物，这时梦心就是不确定的。你暂且总体上承认这是唯识吗？经部回答说：按照我们的观点，虽然梦中的境界是确定的，但梦心是不确定的。然而，这都不离开有情众生的梦心，都是唯识。論主说：我醒着的时候，所见到的境界和颜色也是如此。虽然山的位置长久确定，但有情众生攀缘的心是不确定的。然而，这都不离开当前的心，总体上都是唯识。立量说：按照我们的观点，醒着的时候所见到的境界和颜色，都是有法定的唯识作为宗旨。因为境界的位置确定，心是不确定的。比如你所说的梦中的境界，都是唯识。对于之前确定的难点，論主说：就像有情众生在梦中看到的村庄、园林等事物，如果梦心攀缘的时候，可以是唯识。如果不攀缘的时候，应该不是唯识。

经部回答说：在我梦中的景象，如果梦中心识依附时，也是只有心识；如果梦中心识有不依附的时候，但不离梦中心识，也是只有心识。论主说：我醒时的景象和颜色，也是如此。我现在长时间地关注南山，山不离心识，这是只有心识。有时候关注山，心虽然不产生，但不离现在的心识，也是只有心识。颂说：处境时定如梦，这一句回答了前两个难题。第三个回答身体不定的难题。论主说：你们经部还允许许多饿鬼，同在一处，其中有三有五。业力相同的，就同样看到脓河定。又有三五，随着自己的业力，所见的不固定。就同在一处，有的看到猛烈的火，有的看到粪便污秽，有的看到人拿着棒子阻隔。这样的饿鬼，同在一处，一半看到的景象是固定的，一半所见的各不相同。你们总是认为这是饿鬼只有心识吗？回答说：虽然看到的有相同和不同，但是。

餓鬼的境遇是由它们自身的业力和意识所变化出来的，这一切都是唯识所现。论主说，我们唯识宗的观点也是如此。虽然有一类人因为眼睛有病，看到的东西各不相同，但也有一类人眼睛健康，他们看到的东西是相同的。然而，不论是这两类中的哪一类，他们所见到的都是有情众生的意识所变化的，都是唯识所现。颂中说，身体的状态并不确定，就像鬼一样，大家都看到脓血的河流。这两句颂回答了一个问题，证实了唯识的观点。《宝生论》中的偈语说，身体的状态并不确定，就像鬼一样，实际上是清澈的河流，没有外在的异物。然而所有的餓鬼都看到脓血充满并流动，并非只有一个人看到。但在这个地方，实际上没有一点脓血，哪里会有溢出河岸并流动的情况呢？虽然实际上没有这样的境界，但大家的看法却一致，这在道理上是讲不通的。这就应该明白，观察颜色等心所，虽然没有外在的境界，但并不是没有决定性。对身体来说，并不是有的，排除了境界的不存在，就是他们所建立的有境界的原因。有不定的过失，在没有境界的地方，也有很多身体，共同观察的不确定性。

如何在实际上不存在脓血流动的情况下，众多餓鬼却无法分别地观察到这一点，而是因为它们共同的业力，感受到了这个境界，都看到了脓血流动。由于慳吝的业力成熟，它们共同看到了这种痛苦。由于过去共同的业力，各自熏染了自己的身心，这时的异熟果报，都直接呈现在眼前。许多有情众生，共同看到了这种情况，实际上并没有外在的境界，因为思考和记忆的缘故，根据道理，仁者也是如此。共同的行为和造作，当所有熏染的习惯成熟时，就没有了别相，色等相分是从识中生起的。因此可以确定，不是由外在的境界，识才能生起。难道这不是承认了同一趣向的众生，然而并不是决定性的。那些众生由于共同的业力，由于直接的现见，有富裕的家庭和贫穷的住所，贫富等差异，因此就形成了对色等的不同看法。应该存在差异。与那些不同的种类相同，看到的也成了不等同。因此知道这类众生，与那些是不同的。那些餓鬼虽然属于同一趣向，看到的也有差异，由于业力的不同，所见的也不同。

有些人可能会看到巨大的热铁团熔化沸腾，四处飞溅。有时又看到粪便和尿液横流。这些景象并非相似，尽管都属于人类，但福报较少的人在看到金带时，却会视其为铁链，炽热而难以接近。或者看到是蛇，吐出毒火。因此可以确定，即使同在人类之中，所见也不尽相同。如果像这类情况，没有不同的见性，那是因为他们都有相似的业力。但由于他们的种类，有共同的业力，因此生在相同的趣向中。同时，也有个别的业力，使得每个人看到不同的景象。这种功能，随着其力量的不同，使得不同的人有着相同或不同的见解。同样，这个意义也可以用来回应其他的言论。有人说，属于不同趣向的有情、鬼、畜生等，不应该在同一个地方，也不应该有相同的见解，因为他们的业力成熟的方式不同。虽然这构成了趣向，但业力有差异。即使是共同的观察，也存在不异之处。即所有有情众生在自己的连续性中，有其不同的业力种子，因此他们依据各自的因缘，各自生起。第四，总体回答作用不定时的三个难题，论主说。

你们经部等是否还承认有情众生在梦中得到的刀杖、饮食等，没有实际作用，只是唯识而已？回答说：是的。又问：就像有情众生在梦中有时会遗精、失禁等，这些有实际作用，你们也认为是唯识吗？回答说：是的。论主举例回答说：你既然承认梦中有实际作用和没有实际作用的，都是唯识，那么就知道我们宗派认为患眩瞖和不患眩瞖的人，以及梦中的显现和现实中的显现，还有假城和实城，这三种情况，都有实际作用，就像你梦中有实际和没有实际作用的，都是唯识一样。论主用论证来确立说：我们宗派认为，觉醒时的境界和色相是有法的，一定是唯识。宗因说：因为有实际作用的缘故，就像你梦中的境界和色相。如果不是这样，你梦中的境界和色相应该是有法的，就不应该只是唯识。宗因说：因为有实际和没有实际作用的缘故，就像你觉醒时的境界和色相。唯识颂说：如梦有损有用，这一句话回答了上面提到的难解的境界。

再以一个比喻来总结回答四个难题。《三十唯识颂》中说，一切都像地狱一样，众生同样看到地狱的狱卒等，能够造成逼迫和烦恼，因此四个意义都得以成立。就像在世间，有固定的地方、时间，但身体和作用却不固定。在地狱中受罪的有情众生，各自看到受罚的情景，也有固定的地方、时间，但身体和作用却不固定。这些都是唯识所现，只是由于众生的恶业增强，虽然在同一个地狱，但在受苦时，所看到的铜狗、铁蛇、牛头狱卒、惩罚的工具，有的相同有的不相同。这些造成痛苦的工具，逼迫着罪人，都是罪人自己恶业心所显现的，并没有心外真实的铜狗等物。如今世间的法则也是如此。如果罪人在同一地狱，那是总的恶业力的报应；如果各自受苦，那就是个别的恶业力的报应。《诸经要集》说，所谓罪行，是由于妄见境界，执着于我人，贪恋顺境和逆境，这使得自己和他人。

所有这些行为都构成了恶业。正如经文偈语所说：贪欲如果不生不灭，就不会使心灵烦恼。如果一个人有自我中心的想法，以及认为自己是观察者的观念，那么这个人就被贪欲所控制，即将步入地狱。因此，虽然心外没有其他境界，但因为那些迷惑的情感强烈地执着于所见，就像在梦中见到的景象，引发了各种贪欲和愤怒。就像梦中的人，认为所见是真实不虚的。但实际上，并没有真实的境界，只是情感的妄见而已。《智度论》中说，就像在梦中没有善行却认为是善，没有愤怒的事却感到愤怒，没有恐惧的事却感到恐惧，三界的众生也是如此。因为无明而沉睡，本不应愤怒却愤怒等等。因此，我们知道，虽然心外没有其他境界，但那些迷惑的情感妄见引发了烦恼。心外虽然没有地狱等形象，但当恶业成熟时，妄见就会遭受痛苦。正如《正法念经》所说，阎摩罗人并非众生，但罪人却看到他们，认为他们是众生。他们手中持有燃烧的铁钳。那些地狱中的人，恶业一旦耗尽，生命终结之后，就不会再看到阎罗狱卒。为什么呢？

因为它们不属于众生的范畴。就像油灯燃尽后，灯就不存在了。业力耗尽也是如此，不再见到阎罗和地狱的狱卒。就像在阎浮提洲，日光出现后，黑暗就消失了。恶业耗尽时，阎罗和狱卒也像这样，恶眼和恶语，就像众生的相貌一样，可怕的神色，全都磨灭了。就像画在墙上的画被破坏后，画也随之消失。恶业的画壁也是如此，不再见到阎罗狱卒那可怕的神色。通过这段经文的证明，众生因恶业应受苦，自然在其中产生了对地狱的妄见。

问：见到地狱的人，所见到的狱卒和虎狼等，可以是妄见。但地狱所在之处，阎罗在里面审判罪人，这是实际存在的境界，怎么能说没有呢？

答：他们所见的狱主，也是妄见。实际上只是罪人的恶业熏染了心，使心发生了变异，从而在无中产生了妄见。实际上并没有地狱和阎罗的存在。在《唯识论》中也提到了这一点。

问：地狱中主宰的乌鸦、狗、羊等，是众生还是非众生？