宗鏡錄

当外在的境界和内在的意识都被放下时，众生的世界便显得空无一物。那么，究竟的佛陀们究竟获得了什么法呢？

回答是：所有凡夫，因为意识与境界相对，而在生死轮回中错误地产生执着，从而引发常、乐、我、净等四种颠倒的错误认知。二乘修行者在涅槃中错误地寻求解脱，从而引发无常、无我、无乐、无净等四种颠倒的错误认知。而佛陀们，因为认识到境界和意识的空性，能够远离这八种颠倒，从而成就了真正的常、乐、我、净四种波罗蜜。《宝性论》中说，依靠两种法，如来的法身具有清净的波罗蜜：一是本来的自性清净，因为与真如的同相；二是远离烦恼的清净，因为具有超越的胜相。有两种法，如来的法身具有我波罗蜜：一是远离所有外道的边见，因为摒弃了虚妄的我论；二是远离所有声闻的边见，因为摒弃了无我的戏论。有两种法，如来的法身具有乐波罗蜜：一是远离一切苦难；二是远离一切烦恼和习气。有两种法，如来的法身具有常波罗蜜：一是不灭一切有为的行为，因为远离了断见的边见；二是不执着于无为的涅槃，因为远离了常见。《胜鬘经》中说，世尊看到所有行为都是无常的，这是断见，不是正见；看到涅槃是恒常的，这是常见，不是正见，这是由于妄想的错误见解。因此，如来只证实了四种德性的涅槃秘密之藏。

问：既然经文说，认为一切行为都是无常的，这是断见，不是正见；认为涅槃是恒常的，这是常见，不是正见。那么在教义中，有时说无我，有时又说有我，这是否相互矛盾呢？

答：谈论恒常与无常，我与无我，都只是表面上的文字和迹象，都是方便的说法。正如《肇论》所说，菩萨在执着于常见之中，阐述非常之教。因为佛陀初出世时，本想讲述圆满恒常的妙门，真正的我——佛性。但所有外道都错误地执着于神我，遍布十方世界，产生常见。如果说真正的恒常、快乐、自我、纯净，恐怕会被错误地理解。因此，暂时为了拂去世俗的尘埃，说无常、无乐、无我、无净。另外，二乘和权假菩萨不了解诸佛的秘密旨意，执着于方便法门，急切地取证，都停留在无我的道理上，认为这是究竟。世尊又怜悯他们未能达到，于是详细讲述了恒常、快乐、自我、纯净。如果有人能在这究竟的教义中，清楚地看到真正的我——佛性，无论是人、木头、虫子、灰尘，都能清晰无误，尚且不住在中道上，又怎么会被常见、无常、我、无我这些二见所迷惑呢。或者，即使听到恒常、快乐、自我、纯净的名字，只是按照字面意思去理解，随着语言产生见解，却忽视了自己的真心。

那么，无我的药，成了无我的病。因此，真正的我难以分辨，不通过证悟就无法明了。就像《大涅槃经》中所说，比如有两个人，互为好友，一个是王子，一个是贫穷的人。这两个人经常互相往来。有一次，这个穷人看到王子有一把非常好的刀，清净而美妙，心中产生了贪恋。后来王子带着这把刀逃到了其他国家。这个穷人后来在别的地方寄宿，睡梦中说梦话提到了刀。旁人听到了，就把他带到国王那里。国王问他，你提到的刀是从哪里得到的？这个人就把之前的事情告诉了国王。国王现在假设要宰割他的臣子，分割他的四肢。

想要得到刀的人，实际上无法得到。我与王子向来关系密切，以前在一起的时候，虽然亲眼见过，但甚至不敢用手去触碰，更不用说故意去拿了。国王又问，你看到刀的时候，它是什么样子的？回答说，大王，我看到的，就像黑羊的角。国王听了之后，高兴地笑了，告诉他，你现在可以随意去任何地方，不要感到忧虑和恐惧。我的宝库中，根本没有这样的刀，更何况你是在王子那里看到的。这时国王就问其他的大臣们，你们有没有见过这样的刀？说完后，他转身离开，立即立了另一个儿子继承王位。然后又问辅佐的宰相们，你们有没有在国库中看到过这样的刀？

各位大臣回答说：“我们曾经见过。”国王又问：“那它是什么样子？”大臣们回答：“大王，就像黑羊的角。”国王说：“在我的宝库中，哪里会有这样形状的刀？”随后，四位国王都仔细检查寻找，但都没有找到。过了一段时间，之前逃走的王子从其他国家返回，回到自己的国家，再次成为国王。登上王位后，他再次询问大臣们：“你们见过那把刀吗？”大臣们回答：“大王，我们都见过。”国王又问：“那它是什么样子？”有的大臣回答：“大王，它的颜色非常纯净，就像优昙钵罗花。”有的大臣说：“形状像羊角。”还有的大臣说：“它的颜色鲜红，就像火焰。”也有大臣说：“就像黑蛇。”这时，国王大笑，说：“你们都没有看到我刀的真实样子。”善男子，菩萨摩诃萨也是这样。他们出现在世间，讲述真实的法相，讲述完后就离开，就像王子带着纯净的宝刀逃到其他国家。而凡夫愚人却说：“一切都是有我，有我。”

就像那个穷人在他人家中过夜，说梦话提到刀刀。声闻和缘觉询问众生，我有什么特征。众生回答说，我看到我的特征大如拇指，或者像米粒，或者像稗子。有人说我的特征存在于心中，炽热如太阳。这样的众生，不了解我的特征，就像众臣不了解刀的特征。菩萨这样说我法，凡夫不了解，以各种分别妄自构建我的特征，就像询问刀的特征，回答说像羊角。这些凡夫，依次连续产生邪见。为了断除这些邪见，如来显现，讲述无我。就像王子对众臣说，我的宝库中没有这样的刀。善男子，今天如来所说的真我，称为佛性。这样的佛性，在佛法中比喻为纯净的刀。善男子，如果有凡夫能够善于讲述，就是顺应无上佛法。如果有能够善于分别并顺应讲述的，应当知道这些人就是菩萨的相貌。

问：既然平等是空门的核心，一心是大义的主旨，美与恶没有界限，凡夫与圣者都圆满无缺，为何人们受到的恩惠有差异，经历的苦乐不平等？

答：世间万事都是由人自己招致的，唯有心的统一理性是完整无缺的。美与恶仅由个人的念头产生，果报怎能从他人那里获得呢？正如传奥法师所说，如果内心有恶业，就会在外在感受到邪魔；如果内心生起善心，就会在外在遇到诸佛。这说明善恶在于自己，是由人的行为决定的。因此，西施爱江、嫫母嫌镜，实际上都是愚痴的表现。君子应该先从自身找原因，而不是抱怨天或责怪他人，更何况是菩萨呢。如果能深刻相信这些道理，就可以放下杂念，顿悟法空。《起信论》中说，有些众生没有善根力，就会被魔、外道、鬼神所迷惑。如果在打坐时出现恐怖的形象，或者出现端正的男女形象，应当认识到这些都是心的境界，就会消失，终究不会成为烦恼。因此，圣者是心正的体现。心正即是圣，所以说心正可以辟邪，就像日月正当中天，草木没有邪影。由此可知，这颗心是凡夫与圣者的居所，是根境的源头。

只是因为凡夫固执地将阿赖耶识视为自我，从而成为生死轮回和痛苦的根源。而圣者则认识到这是如来藏心，因此能够享受涅槃带来的永恒快乐。如果说到阿赖耶识，它虽有其名，却缺乏实质，因为人们的情感执着而存在，并非究竟真理。当一个人证悟成圣时，这个名称就会被舍弃。如果说到如来藏心，它既有其名，也有其实，因为它本质上是存在的，不是执着的产物，所以它的存在是永恒的。就像用金子做成的环，环的形象是虚幻的，但金子的本质是显露的。如来藏心作为阿赖耶识，阿赖耶识的形象是虚幻的，而如来藏的真实本性则显现出来。现在的众生因为情感执着太重，大多只认阿赖耶识，不相信有如来藏的存在。因为这种不信任，他们不仅轻视自己，还诋毁他人，诽谤佛法，没有比这更大的错误了。每时每刻都在忽视如来法界的本质，不断制造众生业果的原因。恶业不断累积，痛苦的因缘无穷无尽。在本应安稳的地方，却生出衰败和烦恼的心。在本应解脱的境界中，却形成了束缚的果报。遭受饿鬼般的痛苦，经历长时间的饥渴和火焰的焚烧，转生为披毛戴角的动物形态。

所见之处，如同被网罗缠绕，或堕入无间地狱，承受着剧烈的痛苦，常处于火焰的煎熬。或生于修罗宫中，争斗不休，如同雨中刀剑。或暂时居住在人界，瞬间经历八苦的煎熬。或偶尔处于天宫，忽然遭遇五衰的堕落。长久沉沦于三障之中，无法摆脱四魔的束缚，都是因为不了解如来藏心，失去了唯识的妙性。背离了真正的慈父，舍弃了大智王，投靠他国。因此，诸佛惊慌地进入火宅，祖师特地从西方来，指出真正的归途却不归，展示正确的见解却不被看见，都是因为藏识的熏染，无始的坚固，执着的情感深厚如同万层冰崖，疑惑的根深蒂固如同千重暗室。现在广泛搜集深奥的教义，不厌其烦地整理文献，融合千圣的微妙言辞，洞察百家的秘密学说。没有一法不顺从，能够成就孝义之门。没有一念不和谐，都是无诤之道。那么六入如同空聚，终究无人。五阴之中，豁然寂静。

因此，内心没有行为，外在无所依赖。由于外在无所依赖，万物不能成为障碍。内心没有行为，千种思虑不能扰乱。于是能够平静地守护佛的疆域，杜绝一切尘埃的干扰。维护佛法的国土，没有一处境界不被降服。这可以说是在这个时候与天性相合，没有其他异类。在今天，父子关系被确定，只有我们家的风格。就像《鴦崛魔羅经》所说，永远享受人天的一切快乐，家族姓氏卓越，一切都完备。这是因为听闻并理解了，所有众生都有如来常住的宝藏。甚至那些众生，无论过去、现在，还是在五趣中，肢体不完整，生死轮回，承受一切苦难，都是因为他们轻视了如来的宝藏。