瑜伽師地論

彌勒菩薩說  唐 玄奘譯100卷CBETA T1579大于一万字 159 h 白话文由 GPT-4 翻译 

瑜伽師地論卷第九十一

彌勒菩薩說

三藏法師玄奘奉　詔譯

攝事分中契經事處擇攝第二之三

復次，嗢拕南曰：

接下来，嗢拕南说：

離欲未離欲、問、因緣、染路、

远离欲望和尚未远离欲望、询问、因缘、污染之路。

保命、著處、等皆廣說應知。

保全生命、执着之处、等等，都应广泛了解。

若有苾芻，於其欲界或已離欲、或未離欲，於五妙欲、意所識法定地三世，由三種纏及彼根本所有隨眠正雜染時，於現法中不任趣證究竟涅槃。當知此中，由過去世依彼取識，由未來世屬彼取識，由現在世著彼取識。由彼根本所有隨眠墮在相續，常隨逐故，執彼取識。與此相違無雜染時，於現法中堪能趣證究竟涅槃。

如果有比丘，对于欲界，或者已经远离欲望，或者还未远离欲望，对于五种感官之欲、意识所认知的法、以及三世的固定真理，由于三种纏缚和它们的根本——所有随眠的正杂染，那么在当前生命中，他不适合去实现究竟涅槃。应当知道，在这种情况下，由于过去世依赖于那些取识，由于未来世属于那些取识，由于现在世执着于那些取识，因为那些根本的所有随眠存在于相续之中，并且持续追随，所以执着于那些取识。与此相反，在没有杂染的时候，他能够在当前生命中有能力去实现究竟涅槃。

復次，於聖教中，當知有四如理問者。一、有淨信，若諸長者、若長者子；二、具聰慧多聞苾芻；三、是大師親承侍者；四、即大師。有二因緣，佛於弟子知而故問。謂觀弟子雖欲請問，而無無畏；或於其義無所了知。為遮現在、未來過故，為令正法得久住故。

再次，在圣教中，应当知道有四种如理的提问者。第一，有清净信心的人，无论是长者还是长者的儿子；第二，具有聪明才智和广泛学识的比丘；第三，是大师亲自承侍的侍者；第四，就是大师本人。佛陀有时明知故问弟子有两个原因：一是观察到弟子虽然想要提问，但是缺乏无畏；二是对于法义没有深刻的了解。这样做是为了遮止现在和未来的过失，以及为了让正法能够长久地存在。

復次，由二因緣，說六識身以內六處為因，以外六處為緣。謂內六處，為彼種子所依附故；又內六處，相續一類，如先所得畢竟轉故。境界不爾，非彼種子所依附故，又非一類相續轉故。

再次，由于两个因素，我们说六識身以内六處为因，以外六處为緣。所谓内六處，是因为它们是六識种子所依附的地方；同时，内六處是连续且同一类别的，正如之前所得到的，它们会持续转变。境界则不同，它们不是六識种子所依附的地方，也不是同一类别的连续转变。

復次，由二種相，當總了知一切雜染。一者、一切雜染自性。二者、一切雜染行路。言自性者，所謂欲貪，與諸雜染為根本故。言行路者，謂內外處，能取、所取有差別故。

再次，通过两种特征，我们可以全面了解所有的雜染。第一，所有雜染的自性，即所谓的欲貪，它是所有雜染的根本。第二，所有雜染的行为路径，即内外處的能取和所取存在差异。

復次，若諸苾芻，於二處所等隨觀察，若行、若住，如理作意為所依止，於二雜染應脫其心。云何名為於二處所？謂自保命，忽然殀喪；不善心殞，往諸惡趣。云何名為如理作意為所依止？復於何等二種雜染應脫其心？謂我寧遭種種楚撻損害於己諸處之身，勿復令我不善心殞，生諸惡趣。又我應當與喜樂俱如實觀察，為欲對治現行不善，懇勵修習諸行無常。若經行時，於諸境界執取諸相、執取隨好所有雜染令心解脫。遠離住時，於諸不善種種尋思所有雜染令心解脫。當知此中，第一雜染是相似因，第二雜染是相似果。又二雜染現在轉時，生於二處。謂自保命，即於爾時倏歸殀喪；不善心殞，往諸惡趣。是故於彼二種雜染，一剎那中深見過患、發生慚愧，尚為妙善，況能相續。

再次，如果比丘们在两个方面进行平等的观察，无论是行走还是站立，都以如理作意为依止，他们应该从两种雜染中解脱自己的心。哪两个方面呢？即自我保护生命，突然间死亡；以及不善的心态导致死亡，投生到恶趣。什么是以如理作意为依止呢？又应该从哪两种雜染中解脱心呢？即我宁愿遭受各种痛苦和身体的伤害，也不愿意让我的不善心态导致死亡，投生到恶趣。同时，我应该伴随着喜乐，如实观察，以对治现行的不善，勤奋修习诸行无常。在行走时，对各种境界的執取形相、執取随好，以及所有雜染，使心得到解脱。在远离住时，对各种不善的尋思，以及所有雜染，使心得到解脱。这里，第一种雜染是相似的因，第二种雜染是相似的果。同时，两种雜染在现在转变时，产生于两个地方。即自我保护生命，在那时突然死亡；不善的心态导致死亡，投生到恶趣。因此，对这两种雜染，在一瞬间深刻地看到过失、产生慚愧，已经是非常好的，更何况能够持续这样做。

復有眾多魔所歸向所有雜染著安足處，智者了知應當遠避。謂已離欲諸異生類，繫屬定生喜樂諸處所有愛味著安足處；未離欲者，於妙五欲受為依故，憙樂諍競貪愛耽染著安足處；於恩、於怨諸有情所，一切愛恚著安足處；廣大上品，能引境界順樂、順苦，所求、所尋、所可貪愛、所有三世著安足處。當知此中，可欣、可樂、可愛、可意諸句差別，如前已辯。不可欣者，於未來世不可樂故。不可樂者，於過去世由隨憶念不可樂故。不可愛者，於諸境界不可樂故。不可意者，由於諸受不可樂故。又言苦者，即於境界不可樂故。言損惱者，即於諸受不可樂故。言違背者，於過去世不可樂故。言逆意者，於未來世不可樂故。

復次，有二雜染。一者、外境雜染，二者、內受雜染。眼等為依，於色等境起諸貪著，名外境雜染。諸觸為依，貪著內受，名內受雜染。此二雜染，於永寂滅般涅槃中皆不可得，非諸魔怨所能遊履。

復次，由十五相，應當了知一切種類愛見雜染。謂於諸處，由諸纏故，名藏；由隨眠故，名護；由我見故，名覆。所餘差別，廣說如前攝異門分。

復次，總嗢拕南曰：

因同分等、唯作緣等、上品貪等、

後多住等。

別嗢拕南曰：

因同分、思、縛、解脫、相、觸遍、

勝解、護根門、教愛、相為後。

諸聖弟子，因同分識隨入無我，由三種相，於諸識中正觀而住。云何因同分識隨入無我？謂由現見五有色處四大種身，若增、若減、若取、若捨無常性故。於緣彼識隨入無常，無常則苦，苦則無我。由是因緣，隨入無我。云何隨入無我性已，由三種相，於諸識中正觀而住？謂諸邪見，一切皆以我見為根，是故此根必應先斷。又以正慧，即觀彼識所依、所緣差別轉故，有無量種。又觀此識差別轉時，如剎那量安住堅實尚不可得，何況畢竟。

復次，於六處滅究竟寂靜無戲論中，由戲論俱四種行相不應思惟、不應分別、不應詰問，唯應依他增長覺慧，審諦觀察真實意趣。云何為四？謂或有無，或異不異。以彼六處，有生有滅、展轉異相施設可知。由生滅故，有無可得；有異相故，待他種類異性可得，待自種類前後無別不異可得。六處永滅常寂靜相，是故由彼戲論俱行四種行相思惟觀察，不應道理。當知此中，能引無義，思惟分別所發語言，名為戲論。何以故？於如是事勤加行時，不能少分增益善法、損不善法，是故說彼名為戲論。

復次，於內外處若有欲貪，境界現前、或不現前，而其諸根不能棄捨，故名為縛。若無欲貪，設有境界正現在前，諸根於彼尚能棄捨，況不現前，故名解脫。

復次，善修梵行，於諸蘊處我、我所見已永斷者，若為損身乃至奪命苦受所觸，終無色變、心變可得，如是名麁善守根相。彼由如是善守諸根，四苦解脫增上力故，得四種喜。一、由當來外緣生苦得解脫故；二、由當來內緣生苦得解脫故；三、於現法般涅槃時，由二種依所作眾苦得解脫故；四、命終已，與世所見草木相似，一切眾苦不相續故。由二種相，草木相似。一者、六處離有情想，與世所見草木相似。二者、六處為所依止，貪瞋癡火乃得燒然，與世所見草木相似。善修梵行諸聖弟子，當來後有苦不生故，與諸如來成就明力少分相似。非現法緣苦不生故；設暫生已，速疾斷故。然諸如來二種明力皆悉成就，是故說名無上明持。

復次，有一沙門、或婆羅門越勝現量，世間愚夫尚不迷惑，況諸智者。一切愚癡所安足處，虛妄推度以為依止，或依前際、或依現法堅固執著，建立四種苦樂邪論。謂依前際虛妄計度宿作因故，立諸苦樂一向自作。虛妄計度自在變化以為因故，立諸苦樂一向他作。虛妄計度先自在作，然後宿作因所作故，立諸苦樂自作、他作。虛妄計度無因生故，立諸苦樂非自、非他所作因生。或依現法虛妄計度，若隨自欲、自作功用所生起者，立為自作。若不隨欲、不自覺知，他所引者，立為他作。若隨所欲，自所覺知，他所引者，立自他作。若非自他功用為先所生起者，但由境界現在前故，不能了達微細因觸，便起邪執，謂非自他所作因生，立無因生。此中唯有諸根、境、識和合所生苦樂可得，都無前際、或現法中，若自、若他實有可得，唯即於此三事和合，假立自他。是故當知，唯有其觸遍行一切，為苦樂因。

復次，由四種相正發精進，速令諸漏永盡無餘。何等為四？一者、發起平等精進。謂不極掉舉發勤精進，令其身心疲倦損惱；亦不極下發起精進，虛棄身命，令無所得。是名初相。又不由此而生憍慢，謂我獨能發勤精進，餘則不爾。是第二相。又於正發勤精進果，世間安觸所證差別無有愛味，與此俱行修不放逸。是第三相。又於精進平等之相能善攝受，令於當來無有退失。是第四相。如是正發勤精進故，永盡諸漏，成阿羅漢。

若欲於彼大師有智同梵行所，記別自己所證差別，唯阿羅漢六處勝解能正記別。謂依三學及以五種補特伽羅。云何名為六處勝解？一、出離勝解，二、無惱勝解，三、遠離勝解，四、愛盡勝解，五、取盡勝解，六、心無忘失勝解。云何三學？一、增上戒學，二、增上心學，三、增上慧學。

云何五種補特伽羅？一者、異生，處在居家，唯依於信發生欣樂出離勝解，從境界縛心求出離，是名第一補特伽羅。二者、異生，既出離已，唯依於戒，於諸有情由身語意行無惱行，是名第二補特伽羅。三者、異生，能斷利養及恭敬愛，於現法中離欲界欲，是名第三補特伽羅。四者、有學，已見諦跡，是名第四補特伽羅。五者、無學，得阿羅漢，是名第五補特伽羅。當知此中，第一、第二處所勝解，初學所依；第三處所所起勝解，與第二學作其所依；後三處所所起勝解，與第三學作其所依。若由此智能斷煩惱，及煩惱斷，當知是名心無忘失。

又於當來後有因斷，說名愛盡。現法境界諸雜染斷，說名取盡。又彼第一補特伽羅，雖有正信出離勝解，而未決定，堪於當來令彼一切悉皆棄捨及與變異。第二有其無惱勝解，第三有其遠離勝解，當知亦爾。若諸有學六處勝解，雖無堪能當來棄捨及與變異，然似幼童，等持、念、慧、皆悉羸劣。雖生聖處，未善修故，於貪瞋癡不能遠離、無餘永斷。由慧劣故，及由貪等未永斷故，若遇勝妙境界現前，時時忘念。由此因緣，而勤生起學心解脫及慧解脫，盡諸煩惱。是故有學補特伽羅，仍有所作。由此分故，而名減劣。

若阿羅漢六處勝解，尚無堪能當來變異，況有棄捨。善修道故，貪瞋癡等永斷無餘，愛盡、取盡，勝解圓滿。已得盡智、無生智故，六種恒住所攝受故，所有智慧非如有學時時忘念。故阿羅漢六處勝解，由第一義最極圓滿，亦名成就最極清淨，非餘下位補特伽羅。由此因緣，亦無自高記別所解。於三摩地所行所緣無散亂故，名內心住。即三摩地善成滿故，名不狹小。一切煩惱皆離繫故，名善解脫。所有智慧善積集故，說名善修。見滅盡故，無有愛味，其心一向善而無罪。

復次，略有二種補特伽羅。一者、不能密護根門，二者、善能密護根門。云何名為不能密護根門補特伽羅？謂如有一，於諸境界不能如理作意思惟，於可愛色，為貪欲纏之所纏縛，於不愛色，為瞋恚纏之所纏縛。又於彼境，不能隨念所有過患；設有隨念，不善修習。由是因緣，心為諸纏之所覆蔽，起諸纏已，不能制伏。又是異生，未得有學心、慧解脫，於上無學心、慧解脫不如實知。由不知故，於諸有學心、慧解脫亦不能滿。彼於爾時，未以修力為所依止，於煩惱品所有麁重未能永害；又不依先善思擇力，念不成就為因緣故，當知不能密護根門。由此三相，補特伽羅應知不能密護根門。一、由纏故；二、由思擇所攝對治有缺減故；三、由修力所攝對治有缺減故。與此相違，當知白品，於諸根門善能密護。

復次，由二種相，諸聖弟子於其大師所說法教，能正記別、能善宣說。謂能辯釋真實義故。云何為二？一者、由是意趣宣說，善能悟入如是意趣而正記別。二者、如來以無量門廣宣聖教，為無量品補特伽羅種種辯說，於此法教不違法性能正記別。

復次，於佛善說法毘奈耶深心愛樂新學苾芻，由二種相應正了知。一、由身相無變異故；二、由心相無變異故。謂由形色極光淨故，面貌熙怡極鮮潔故，膚體充實不羸損故，諸根適悅而寂靜故，身無變異。隨有所得生喜足故，遠離貪樂畜積資財而受用故，於其室家無顧戀故，心無變異。復有三種婬貪對治，能令婬貪未生不生，已生尋斷。一者、思惟不應行想，二者、思惟極不淨想，三者、密護一切根門。此中密護一切根門，略廣應知如聲聞地。謂能密護諸根門者，不令母邑摩觸身故，名善護身。於諸母邑不觀、不聽、不憶念故，名善守根。設見、設聞、設隨憶念，即能長時攝受正念，以猛利慧深見過故，名善住念。彼由如是善護其身、善守諸根、善住正念，便能思惟不應行想，由此煩惱不能蔽心，令暫欣味。又能思惟極不淨想，由此煩惱不能蔽心，令速迴轉。

復次，嗢拕南曰：

唯緣、尋思、願、一切種律儀、

入聖教不護、勝資糧善備、

捨所學、著處、不善義、隨流、

菩薩勝餘乘、論施設最後。

由先所作諸業、煩惱，及自種子相續所引諸受生起，其六觸處唯為作緣。如心所起功用所引諸取受業，手唯能作助取受緣，當知此中道理亦爾。

復次，諸有苾芻受用如法邊際臥具，安住空閑，若有能令尋思躁擾勝妙境相來現於心，當知是魔品類所作。此中苾芻，應以九相安住其心，從諸境界相應尋思攝心令住，無客尋思隨一更起。若由此依、由此境界有所喰味，於此境界隨其所得、隨其所住能自遠離。彼於爾時，於可愛事，終不依止諸欲尋思而有所作。於恚尋思及害尋思亦能遠離，淨修其心。於現法中能得涅槃。得涅槃已，終不共他諍競而住。謂諸諍競，於佛聖法毘奈耶中，極作衰損。如是愚癡所生尋思，亦不尋思，如餘外道。

復次，若由先世後有苦因，於現法中，有六觸處果法而轉。由六境界所損惱時，若有苾芻為求後有，自發誓願修行梵行，彼於爾時，令其第七後有苦因倍更增長，轉為損惱，於現法中能障涅槃。由此因緣，能得當來有暇圓滿不決定故。此後有願，當知於彼微細縛中，最極微細。何以故？如彼三十三天宮中，有一囹圄，其中禁縛天或非天。然彼法爾暫得解脫，以天妙欲遊戲而住，乃至未起逃竄之心。此心若起，便失妙欲，還見自身為縛所縛。彼纔起心，便為微細縛之所縛。以時分故說名微細，非難識故而說微細。由被縛時，能自解了我今有縛。若諸苾芻心願後有，此心若起，便即被縛。既被縛已，不能了知自身有縛，是故此縛最極微細。當知時分及以難識俱微細故，名極微細。

復次，若諸苾芻，精勤加行守護諸根，於其律儀及非律儀應當了知，於軟中上世間、有學、無學律儀應當了知。

云何律儀？謂如有一，於可愛境諸雜染心不忍、不受、不執、不取，設令暫起，尋還棄捨，是名律儀。

云何非律儀？謂一苾芻，如營農者，親近善士、聽聞正法、如理作意、正修所緣境界良田，令其生起善根苗稼。然其種性猛利多貪，未嘗串習貪欲對治，猛利慚愧亦未曾有。若遇勝妙境界現前，彼由本性猛利貪故，未曾串習貪對治故，所有慚愧皆羸劣故，便起貪纏，堅執不捨。心於貪纏不能防護，而自放縱非理作意相應心牛，入境界田，損壞所有善根苗稼。以是因緣，名非律儀。

又如有一，能速作意，於諸境界而自攝斂，然未能觀所有過患，令不再起，是名為軟世間律儀。

又如有一，能速作意，於諸境界而自攝斂，亦能觀彼所有過患，令不再起，是名為中世間律儀。

由此為依，獲得四種作意所攝九相心住。當知如前聲聞地說。由得此故，名離欲貪諸異生類。彼先修習加行觀時，如營農者；今得增上，猶如大王。於先所得等至所生勝妙諸受，能正了知是大放逸安足處已，便使如臣、聽聞正法增上所生、勝奢摩他之所攝護毘鉢舍那，令其觀察彼所生受性是緣生；緣生性故，體是無常。彼由此故，便以意地諸過患相俱行作意而得離欲。既離欲已，復觀等至所依別故，十種差別；時分別故，多百差別。

此中等至所依別故，十種別者，謂有尋有伺、無尋唯伺、無尋無伺、若喜俱行、若樂俱行、若捨俱行、退分、住分、若勝進分、順決擇分。時分別故，多百差別者，謂即觀察如是行相，依生住滅時分所作差別道理，當知復有多百差別。如是了知彼所生受是無常性、流轉差別種種性已，略由三相，復審觀彼是無常性。謂所依故、現行故、因故。所依故者，謂極乃至第四靜慮，所有色身是受所依。現行故者，謂極乃至滅受想定，其間想受多分現行。言因故者，謂當來世所有受因，即思求願。觀察如是乃至有頂，所有諸法緣生性故，皆是無常。如是如理審正觀察諸離欲地，是名上品世間律儀。當知此中，前二律儀思擇力攝，後一律儀修習力攝。

彼既成就如是勝妙不放逸力，如實通達聖諦理故，便能永斷執我、我所以為前行一切見道所斷煩惱，又能獲得有學律儀。

彼即修習有學律儀，復能永斷妄執我慢以為前行一切修道所斷煩惱，究竟證得無學律儀。此上更無若過若勝所餘律儀。

復次，若諸苾芻已入聖教，不護諸根，彼便一向造作眾苦。謂後法苦，或現法苦。

當知如是不護根者，如癩病人入蘆荻叢。為如其葉可愛境界破裂其身，攝受當來微細俱行後有眾苦而不能覺。如是名為由後法苦說造眾苦。彼又於此起染起著，廣生毀犯。由是因緣，雖住空寂阿練若處，而受現行追悔所起尋思之苦。如菅茅刺傷害其足，不能無畏往淨仙眾。設強趣入清淨僧中，便為有智同梵行人舉其所犯，由彼內懷覆藏意故，心如鴆毒，於能舉邊發憤摻害。又諸有智同梵行者，知其鄙劣樂捨沙門，即便遠避不與同住。若諸村邑、若阿練若咸共譏毀，言此長老如是毀犯、如是惡說、如是惡作、如是非法雜染而住。已淨信者令其變退，未淨信者令信不生。是故彼人於現法中，領受如此追悔所作、發憤所作、遠避所作、譏毀所作種種諸苦。此及前說領受後法所作眾苦，總略為一，名受眾苦。

此中云何名非律儀？謂於如是現法、後法具眾過患行處境界，起不如理妄執諸相、隨好邪想；邪想為先，於其住處發起順彼相應尋思。由此不能於前所說一切過失如實觀見。雖復觀見所有過失，未能數數多修習故，於所依中，諸煩惱品所有麁重未能除遣，身未輕安。謂色心身。由此行相，纏及隨眠猶尚和合，能令違背思擇、修習二力對治，名非律儀。與此相違，當知即是律儀行相。又此律儀，三因緣故，能令修習速得圓滿。何等為三？所謂最初於善說法毘奈耶中淨信出家，既出家已，便用神力相應聞慧，攝持蟲獸相似六根。

既攝持已，復用如理作意思慧，正審觀察過患方便。在聞慧上修慧下故，中間繫縛；中間繫已，為欲試察於彼神力得自在不，乃取淨相，於諸境界而放縱之。於彼神力未自在故，各各馳散別別境界，然其不能究竟逃竄。未善觀見彼過患故，令彼蟲獸未善調伏，又令神力不得自在。了知是已，復多修習如理思慧，令到究竟，超過作意，轉更勤修循身正念。於此正念善修習故，彼不復能各各馳散別別境界。當知爾時，彼善調伏，神力於彼而得自在。

復次，有諸苾芻，先已修集妙慧資糧，復得值遇善友圓滿，聽聞諸行三種過患。謂現法過患、後法過患、現法後法過患。當知此中，大種互違為所依止一切疾病，名現法過患。惡趣諸行常恒隨逐，能作能往，名後法過患。先於現法成就憙貪以為所依，能引現法後法老死，名現法後法過患。如是總略有三種苦。一、疾病苦，二、惡趣苦，三、老死苦。謂依善趣及依惡趣。聽聞如是諸過患已，精進修行法隨法行，因斯能入聖諦現觀。次由善淨無我真智，如入空室，現觀內外六處皆空。

彼於爾時，以慧通達，依諸境界忘念所生諸煩惱纏能為損害，及有餘殘煩惱隨眠、貪愛隨眠。又自通達，於相續中有諸煩惱、有諸貪愛、有諸苦惱、有諸損害；及過一切煩惱貪愛，證有餘依般涅槃界一向寂靜，次後復證無有餘依般涅槃界。彼先修習譬如草木枝條莖葉正法門慧，積集聖道法隨法行為所依筏，於修道中正勤修習，漸次證於心善解脫，住有餘依般涅槃界，一切災惱皆得解脫。既住於此，當知究竟越度眾苦，到於彼岸。

復次，由七因緣，於善說法毘奈耶中，雖出家已，復還退捨正所修學。云何為七？謂諸異生，未能超度諸異生地，於五取蘊眾苦惱法，不能如實了知五轉。或復異生，於諸妙欲，不能上品觀其過患。又於行時及於住時恒常縱逸，於可愛境取不如理所有相貌。不繫念故，恒常尋思善品惡刺非理尋思。又無無畏，若王、若餘因事呼逼，由怖畏故，則便隨從。復有親愛，於諸親屬有所顧戀，彼若招命，由親愛故，則便隨從。又於境界或隨順貪、或隨順瞋、或隨順癡，發起猛利諸煩惱纏。又即於彼心相續中，常有隨縛。又由成就下劣勝解，無有一切廣大勝解。

謂於出離、遠離、涅槃。由彼成就劣勝解故，於諸境界其心趣入。由於一切父母等事，不能孑然無顧戀故，於其出離心不趣入。於八聖支無勝解故，於其遠離心不趣入。由於彼果煩惱斷中無勝解故，於其涅槃心不趣入。略由二處，攝一切漏。一、見所斷，二、修所斷。當知此中，非理作意及所緣境，名順漏法。若諸有學，於能發起修所斷漏非理作意、所緣境界，雖未永斷，而由妙慧正通達故，說名於此順漏法中其心寂靜；猶有失念增上所生微劣纏故，未名清涼、未名宴默。然其所起一切見道所斷諸漏皆永斷故，亦名清涼；以於當來不生法故，亦名宴默。而彼異生，成就下劣諸勝解者，遍於一切順諸漏法心不寂靜，不名清涼、不名宴默。當知由是七因緣故，復還退捨正所修學。與此相違，所有白品七因緣故，於善說法毘奈耶中，既出家已，終不退捨正所修學。

復次，若有苾芻依四著處，當知彼行四種邪行。何等名為四種著處？謂有苾芻，於內外處有貪愛故，能感後有，於現法中不樂涅槃，是初著處。復有苾芻，於先所捨外諸所有父母等事有所顧戀，繫縛其心，如是名為第二著處。復如有一，於現法中希求一切利養恭敬，於諸所得利養恭敬耽著不捨，如是名為第三著處。復如有一，是有學者，已見諦跡，有餘我慢少分貪愛之所隨逐，於修棄捨縱逸而住，如是名為第四著處。

云何名為四種邪行？謂彼最初愛樂後有補特伽羅，於現法中不樂涅槃，若諸有學行於縱逸，由此著處增上力故，樂與在家及出家眾共相雜住，如是名為最初邪行。又復即前愛樂後有補特伽羅，愛樂後有增上力故，發起邪願行於梵行，如是名為第二邪行。又復於先所捨外事有所顧戀，由彼著處增上力故，能令退捨正所修學，如是名為第三邪行。又於現世希求利養及與恭敬，於諸所得利養恭敬耽著不捨補特伽羅，由此著處增上力故，毀犯尸羅，廣說乃至螺音狗行。彼由顧戀利養恭敬，不捨所學，不見是罪，公然犯戒。如是名為第四邪行。

復次，有諸苾芻於義不善，從他所聞種種文字一義言說，便懷猶豫，不生歡喜。今於是中何者為實？復有四種能生微妙清淨智見無倒觀門。何等為四？謂極精勤觀察苦者，於生受因如實妙智；又於依持及所依因如實妙智；又於住因如實妙智；又於依、緣、自性、助伴，隨順苦、樂、非苦樂行如實妙智。又二緣故，如來除滅於義不善補特伽羅所有猶豫。一者、顯示種種文詞所表一義。文有差別，義無差別，由是能令斷除猶豫。二者、開顯聖教廣義。由此能令於義通達。云何名為聖教廣義？謂從資糧地乃至漏盡，皆說名為聖教廣義。

此中邊際根成熟住，如來所化，無我相應善受堅固，聞思所成正見成就。此為依止、此為建立，獨處空閑，緣內外處四種識住。為欲斷滅諸有取識，修循身念，勝奢摩他、毘鉢舍那之所攝受。由此親近修習勢力，發生如實緣初識住，隣逼現觀止觀雙行。從此無間，於聖諦中能入現觀。復更修習如所得道，以漸進趣能得一切諸漏永盡。如能如實緣初識住，乃至如實緣第四識住，當知亦爾。

復次，如先所說不護根門補特伽羅，煩惱諸纏現前不捨，世及出世思擇、修習二力對治有所闕乏，煩惱生已，性多堅執。魔既了知性堅執已，便往其所，以諸境界而媚惑之。如是彼魔於性執著煩惱諸纏補特伽羅而得其便，為欲媚惑，於其相續安立所緣。又即如是不護根門補特伽羅，於般涅槃欲樂劣故、親愛劣故，譬如乾朽葦草舍宅，魔便於彼積集可愛境界炬火而焚燎之。由二因緣，彼為境界常所蔽伏。一、未生纏令其生故；二、已生纏令相續故。由為境界愛所蔽伏，於廣追覓諸境界時，多行種種惡不善行；於行如是邪惡行時，復為種種惡不善法之所蔽伏。如前所說行邪行已，失路而行，沿流而去，名順流者。與此相違所有白品，當知是名非順流者。

復次，由八種相，當知總攝後有菩薩諸正行道及以道果，勝聲聞乘，為無有上。何等為八？謂哀愍故；內勇悍故；諦察法忍性現前故；能出離故；自內發起觀諦行故；廣大善修世間正見現在前故；由獲無漏菩提分法，得清淨故；由善清淨修覺分俱，進修無上純淨修道，依止六處修習圓滿，獲得六種最勝無上圓滿德故。

當知此中，於諸有情長時哀愍熏修其心，住最後有諸大菩薩，見諸愚夫墮貪愛河，順流漂溺，為五相苦之所逼切，既觀見已，深起大悲。何等為五？一者、見彼墮貪愛河，不正尋思不可愛水常所逼觸。二者、見彼內外六處三毒火雞住於兩岸。三者、見彼在於欲界，眾多憂苦、種種災橫、諸惡毒刺遍布其下。四者、見彼在於色界，世間慧眼有所闕故，猶如盲冥處在其中。五者、見彼在無色界，世間慧眼已圓滿故，諸聖慧眼有所闕故，猶如昏闇居在其上。既見如是墮貪愛河諸有情類，遍於一切皆不寂靜，若觸、若岸、若下中上苦逼迫已，發起大悲，是名哀愍。

又即成就此哀愍者，或生王家、或帝師家，雖未出家，內興勇悍；我今定當通達妙跡，歸修梵行，終無退轉。如是名為內興勇悍。

又彼即於未出家位，居贍部影，獨坐思惟，便能證入最初靜慮。後於自他老病死法正審觀察，能定忍可。如是名為諦察法忍內自現前。

又彼宿世所習善根，一切善行之所覺發，復由勇悍諦察法忍增上力故，便能棄捨廣大妙欲，淨信出家。雖無施設正梵行者，而能自然受持禁戒。由此禁戒為依止故，漸次能證乃至非想非非想處。如是名為能正出離。

又彼為欲棄世間道，正求出離，由於先世正等覺所，獲得無上究竟出離正聞勝解積集熏修身相續故，於世間道都無信樂。由是因緣，往菩提樹，即依先時觀老病死假想之道，於諸諦相次第觀察。作是思惟：是諸世間有情之類，墮在種種艱險眾苦，有生、有老、有病、有死，然其不能於老病死究竟出離如實了知。如是次第觀於老死、觀老死集、觀老死滅、觀能趣證老死滅行，如理作意為依止故，久已積集大資糧故，以俱生慧，便能覺悟一切法性，安住諸法法住、法界。如是名為自內發起觀察諦行。

又彼復欲求上漏盡，方便發起宿住念智，憶念先世，從諸如來正等覺所，於漏盡道積習聞思，由是發起長時積集世間正見令現在前。然此正見如教授者，以此為依，能令菩薩安處一坐，乃至證得究竟漏盡。如是名為廣大善修正見現前。

又即由彼如教授者所有正見漸次勝進，先已遠離下地諸欲，乃至上極無所有處，當於聖諦得現觀時，便證無漏四念住等，乃至最後八聖支道，所有一切菩提分法。舉其最後，當知亦攝前位一切。由得彼故，成不還果。以得無漏菩提分法，是故說名獲得清涼。彼由如是獲得世間究竟安樂，獲得出世無漏安樂，得清涼故，名離熾然。由世間道乃至已離無所有處所繫煩惱，及已遠離見道所斷諸煩惱故，名離熱惱。

為欲無餘永斷有頂所繫煩惱，故復勤修純無漏道，所謂修習無上覺支，是名進修無上修道。由此修故，無學地中六種修法究竟圓滿。一者、修聖神通究竟圓滿；二者、修淨五根究竟圓滿；三者、證得煩惱并諸習氣無餘離繫究竟圓滿；四者、證得四種現法樂住究竟圓滿；五者、證得世間靜慮、解脫、等持、等至、究竟圓滿；六者、證得名身、句身、文身，得隨所欲、得無艱難宣說正法究竟圓滿。當知此中，修淨信根究竟滿者，謂於涅槃意樂淨故。修精進根究竟滿者，謂能勇猛造作一切有情義利善清淨故。修習念根究竟滿者，謂三念住、無忘失法善清淨故。

修習定根究竟滿者，謂於聖、天及以梵住善清淨故。修習慧根究竟滿者，謂十智力善清淨故。彼由如是能住六處修圓滿因，得為大王，所謂法王。由是證得六種圓滿。

謂聖神通增上力故，得大財富自在圓滿；諸根清淨增上力故，得大舍宅自在圓滿；斷諸煩惱增上力故，得受安樂諸坐臥具自在圓滿；現法樂住增上力故，處其舍宅坐臥具中，證得第一無諸損惱大安樂住自在圓滿；靜慮、解脫、等持、等至增上力故，證得能辦一切有情正利益事、遊戲喜樂自在圓滿；於諸名身、句身、文身，得隨所欲、得無艱難宣說正法增上力故，得為法王，能於他所獲得平等分布作用自在圓滿。如是名為六處修滿為依止故，證得六種自在圓滿。

復次，略有四種尋求我論。由此論故，薩迦耶見未永斷者，求我尋思數數現行。云何為四？一者、尋求我我用何以為自性？二者、尋求我我為常，為是無常？三者、尋求云何我我是常、無常？四者、尋求我所有我住在何處？當知此中，略有四種尋求於我。一者、尋求自性，二者、尋求其轉，三者、尋求其因，四者、尋求窟宅。此中三種，可得施設諸行差別，又此施設可非顛倒。第四一種，由一切種，終不可得施設差別。當知施設我自性者，謂即施設十二種處所生六識，并受、想思以為其我，過此餘我不可得故。又即此我體是無常，由有生故、老故、死故。

又此諸行，以於諸趣種種自體生起差別不成實故，說如幻事。想、心、見倒迷亂性故，說如陽焰。起盡法故，說有增減。剎那性故，名曰暫時。數數壞已，速疾有餘頻頻續故，說為速疾現前相續。來無所從，往無所至，是故說為本無今有，有已散滅。由如是相，略說生身展轉無常，及有因剎那展轉無常。如是三種，如理施設我之自性若轉、若因。施設我之所有窟宅，終不可得。由諸行中，離諸行性，別有實我住諸行中不可得故。由是因緣，約世俗諦諸行尚空，不可施設，何況勝義。是故一向於空立空。如是由心如理作意，聞解了故、思等了故、修諦了故，如其次第差別說言：應當歡喜、應當等喜、應當遍喜。