瑜伽師地論
彌勒菩薩說 唐 玄奘譯100卷CBETA T1579大于一万字 159 h 白话文由 GPT-4 翻译
瑜伽師地論卷第六
彌勒菩薩說
三藏法師玄奘奉 詔譯
本地分中有尋有伺等三地之三
復次，云何不如理作意施設建立？嗢拕南曰：
那么，什么是不合理的构想和建立呢？嗢拕南说：
執因中有果、 顯了、有去來、
执着于因中具有果性、显露不完美、有来有去，
我、常、宿作因、 自在等、害法、
我执、永恒、过去业力作为原因、心灵自由等、伤害他人的方法，
邊無邊、矯亂、 計無因、斷、空、
极端无边界、伪装混乱、错误地推度无因、断绝、空无，
最勝、淨、吉祥， 由十六異論。
最高觉悟、纯净、吉祥，由十六种不同的论点构成。
由十六種異論差別，顯不如理作意應知。何等十六？一、因中有果論，二、從緣顯了論，三、去來實有論，四、計我論，五、計常論，六、宿作因論，七、計自在等為作者論，八、害為正法論，九、有邊無邊論，十、不死矯亂論，十一、無因見論，十二、斷見論，十三、空見論，十四、妄計最勝論，十五、妄計清淨論，十六、妄計吉祥論。
由于存在十六种不合理的论点，我们应该认识到这些论点是不符合正确思考的。这些论点包括：一、因中有果论，二、从缘显了论，三、去来实有论，四、计我论，五、计常论，六、宿作因论，七、计自在等为作者论，八、害为正法论，九、有边无边论，十、不死矫乱论，十一、无因见论，十二、断见论，十三、空见论，十四、妄计最胜论，十五、妄计清净论，十六、妄计吉祥论。
因中有果論者，謂如有一若沙門、若婆羅門，起如是見，立如是論：常常時、恒恒時、於諸因中具有果性。謂雨眾外道作如是計。
因中有果论是指某些沙门或婆罗门持有这样的观点，并提出这样的论点：在任何时候、始终，在所有的原因中都包含了结果的性质。这是指雨众外道持有的论点。
問：何因緣故，彼諸外道起如是見，立如是論，顯示因中具有果性？
问：为什么那些外道会产生这样的看法，建立这样的理论，认为在因中已经具有果的性质？
答：由教及理故。
答：这是由于教导和理论的原因。
教者，謂彼先師所造教藏，隨聞轉授傳至于今，顯示因中先有果性。
所谓教导，是指他们前辈的导师所创造的教义经典，随着听闻和传授，一直流传至今，这些教导表明在因中已经先有了果的性质。
理者，謂即如彼沙門、若婆羅門，為性尋思，為性觀察，住尋思地，住自辦地，住異生地，住隨思惟觀察行地。
所谓“理”，指的是像那些沙门或婆罗门，他们天生具有深思熟虑和观察的能力，他们居住在深思熟虑的境界，自我实现的境界，未达到圣者境界的众生所依赖的生长之地，以及随着自己的思考和观察而行动的境界。
彼作是思：若從彼性此性得生，一切世間共知、共立彼為此因；非餘。
又求果者，唯取此因，非餘。
又即於彼，加功營搆諸所求事，非餘。
又若彼果，即從彼生，不從餘生。是故彼果因中已有。
若不爾者，應立一切是一切因，為求一果應取一切，應於一切加功營搆，應從一切一切果生。
如是由施設故，求取故，所作決定故，生故，彼見因中常有果性。
應審問彼：汝何所欲？何者因相？何者果相？因果兩相為異不異？
若無異相，便無因果二種決定。因果二種無差別故，因中有果，不應道理。
若有異相，汝意云何？因中果性為未生相？為已生相？
若未生相，便於因中果猶未生，而說是有，不應道理。
若已生相，即果體已生，復從因生，不應道理。是故因中非先有果；然要有因，待緣果生。
又有相法於有相法中，由五種相方可了知。
一、於處所可得，如甕中水。二、於所依可得，如眼中眼識。三、即由自相可得，如因自體，不由比度。四、即由自作業可得。五、由因變異故，果成變異；或由緣變異故，果成變異。
是故彼說常常時、恒恒時，因中有果，不應道理。由此因緣，彼所立論非如理說。
如是不異相故，異相故，未生相故，已生相故，不應道理。
從緣顯了論者，謂如有一，若沙門、若婆羅門，起如是見，立如是論：一切諸法，性本是有，從眾緣顯，不從緣生。
謂即因中有果論者及聲相論者作如是計。
問：何因緣故，因中有果論者見諸因中先有果性從緣顯耶？
答：由教及理故。
教如前說。
理者，謂如有一，為性尋思，為性觀察，廣說如前。
彼如是思：果先是有，復從因生，不應道理。然非不用功為成於果。彼復何緣而作功用？豈非唯為顯了果耶？
彼作如是妄分別已，立顯了論。
應審問彼：汝何所欲？為無障緣而有障礙？為有障緣耶？若無障緣者，無障礙緣而有障礙，不應道理。
若有障緣者，屬果之因何故不障？同是有故，不應道理。
譬如黑闇障瓫中水，亦能障瓫。
若言障緣亦障因者，亦應顯因，俱被障故。而言但顯因中先有果性，不顯因者，不應道理。
復應問彼：為有性是障緣？為果性耶？若有性是障緣者，是即有性常不顯了，不應道理。因亦是有，何不為障？
若言果性是障緣者，是則一法亦因亦果，如芽是種子果，是莖等因，是即一法亦顯不顯，不應道理。
又今問汝，隨汝意答。本法與顯為異不異？若不異者，法應常顯，顯已復顯，不應道理。
若言異者，彼顯為無因耶？為有因耶？
若言無因，無因而顯，不應道理。
若有因者，果性可顯，非是因性，以不顯因能顯於果，不應道理。
如是無障緣故，有障緣故，有相故，果相故，顯不異故，顯異故，不應道理。
是故汝言：若法性無，是即無相，若法性有，是即有相。
性若是無，不可顯了，性若是有，方可顯了者；不應道理。
我今當說：雖復是有，不可取相。謂或有遠故，雖有而不可取。
又由四種障因障故，而不可取。復由極微細故，而不可取。
或由心散亂故，而不可取。
或由根損壞故，而不可取。
或由未得彼相應智故，而不可取。
如因果顯了論不應道理，當知聲相論者亦不應理。
此中差別者，外聲論師起如是見，立如是論：聲相常住，無生無滅；然由宣吐方得顯了。
是故此論如顯了論，非應理說。
去來實有論者，謂如有一，若沙門、若婆羅門、若在此法者，由不正思惟故，起如是見，立如是論：有過去，有未來，其相成就，猶如現在，實有非假。
問：何因緣故，彼起如是見，立如是論？
答：由教及理故。
教如前說。
又在此法者，於如來經不如理分別故。
謂如經言：一切有者，即十二處。此十二處，實相是有。
又薄伽梵說有過去業。又說有過去色、有未來色，廣說乃至識亦如是。
理者，謂如有一，為性尋思，為性觀察，廣說如前。
彼如是思：若法自相安住，此法真實是有。此若未來無者，爾時應未受相；此若過去無者，爾時應失自相。若如是者，諸法自相應不成就。由此道理，亦非真實，故不應理。
由是思惟，起如是見，立如是論：過去、未來性相實有。
應審問彼：汝何所欲？去來二相與現在相為一為異？
若言相一，立三世相，不應道理。
若相異者，性相實有，不應道理。
又汝應說自意所欲？墮三世法、為是常相？為無常相？若常相者，墮在三世，不應道理。
若無常相，於三世中恒是實有，不應道理。
又今問汝，隨汝意答。為計未來法來至現在世耶？為彼死已，於此生耶？為即住未來為緣，生現在耶？為本無業，今有業耶？為本相不圓滿，今相圓滿耶？為本異相，今異相耶？為於未來有現在分耶？
若即未來法來至現在者，此便有方所；復與現在應無差別；復應是常；不應道理。
若言未來死已現在生者，是即未來不生於今；現在世法本無今生；又未來未生而言死沒；不應道理。
若言法住未來，以彼為緣生現在者，彼應是常；又應本無今生，非未來法生；不應道理。
若本無業用，今有業用，是則本無今有，便有如前所說過失，不應道理。
又汝何所欲？此業用與彼本法為有異相？為無異相？
若有異相，此業用相未來無故，不應道理。
若無異相，本無業用，今有業用，不應道理。
如無業用有此過失，如是相圓滿、異相、未來分相應知亦爾。
此中差別者，復有自性雜亂過失故，不應道理。
如未來向現在如是，現在往過去，如其所應過失應知。謂即如前所計諸因緣及所說破道理。
如是自相故，共相故，來故，死故，為緣生故，業故，相圓滿故，相異故，未來有分故，說過去未來體實有論，不應道理。
如是說已，復有難言：若過去、未來是無，云何緣無而有覺轉？若言緣無而有覺轉者，云何不有違教過失？如說：一切有者，謂十二處。
我今問汝，隨汝意答。世間取無之覺為起耶？為不起耶？
若不起者，能取無我、兔角、石女兒等覺皆應是無，此不應理。
又薄伽梵說：我諸無諂聲聞，如我所說正修行時，若有知有，若無知無。此不應道理。
若言起者，汝意云何？此取無覺，為作有行？為作無行？
若作有行，取無之覺而作有行，不應道理。
若作無行者，汝何所欲？此無行覺，為緣有事轉？為緣無事轉？
若緣有事轉者，無行之覺緣有事轉，不應道理。
若緣無事轉者，無緣無覺，不應道理。
又雖說一切有者，謂十二處；然於有法密意說有有相，於無法密意說有無相。
所以者何？若有相法能持有相，若無相法能持無相；是故俱名為法，俱名為有。
若異此者，諸修行者唯知於有，不知於無；應非無間觀所知法，不應道理。
又雖說言有過去業；由此業故，諸有情受有損害受、無損害受。此亦依彼習氣，密意假說為有。
謂於諸行中，曾有淨不淨業若生若滅。由此因緣，彼行勝異相續而轉，是名習氣。由此相續所攝習氣故，愛不愛果生。
是故於我無過，而汝不應道理。
復雖說言有過去色、有未來色、有現在色，如是乃至識亦爾者，此亦依三種行相密意故說。
謂因相、自相、果相。依彼因相，密意說有未來；依彼自相，密意說有現在；依彼果相，密意說有過去，是故無過。
又不應說過去、未來是實有相。
何以故？應知未來有十二種相故。一、因所顯相，二、體未生相，三、待眾緣相，四、已生種類相，五、可生法相，六、不可生法相，七、未生雜染相，八、未生清淨相，九、應可求相，十、不應求相，十一、應觀察相，十二、不應觀察相。
當知現在亦有十二種相。一、果所顯相，二、體已生相，三、眾緣會相，四、已生種類相，五、一剎那相，六、不復生法相，七、現雜染相，八、現清淨相，九、可憙樂相，十、不可憙樂相，十一、應觀察相，十二、不應觀察相。
當知過去亦有十二種相。一、已度因相，二、已度緣相，三、已度果相，四、體已壞相，五、已滅種類相，六、不復生法相，七、靜息雜染相，八、靜息清淨相，九、應顧戀處相，十、不應顧戀處相，十一、應觀察相，十二、不應觀察相。
計我論者，謂如有一，若沙門、若婆羅門，起如是見，立如是論：有我、薩埵、命者、生者、有養育者、數取趣者，如是等諦實常住。謂外道等作如是計。
問：何故彼外道等起如是見，立如是論？
答：由教及理故。
教如前說。
理者，謂如有一，為性尋思，為性觀察，廣說如前。由二種因故。一、先不思覺，率爾而得有薩埵覺故；二、先已思覺，得有作故。
彼如是思：若無我者，見於五事不應起於五有我覺。
一、見色形已，唯應起於色形之覺，不應起於薩埵之覺。
二、見順苦樂行已，唯應起於受覺，不應起於勝劣薩埵之覺。
三、見已立名者名相應行已，唯應起於想覺，不應起於剎帝利、婆羅門、吠舍、戍陀羅、佛授、德友等、薩埵之覺。
四、見作淨不淨相應行已，唯應起於行覺，不應起於愚者、智者薩埵之覺。
五、見於境界，識隨轉已，唯應起於心覺，不應起於我能見等薩埵之覺。
由如是先不思覺，於此五事唯起五種薩埵之覺，非諸行覺。是故先不思覺，見已率爾而起，有薩埵覺故，如是決定知有實我。
又彼如是思：若無我者，不應於諸行中，先起思覺，得有所作。
謂我以眼當見諸色，正見諸色，已見諸色，或復起心，我不當見。如是等用，皆由我覺行為先導。
如於眼見如是，於耳鼻舌身意、應知亦爾。
又於善業造作、善業止息、不善業造作、不善業止息、如是等事皆由思覺為先方得作用，應不可得。
如是等用，唯於諸行，不應道理。
由如是思，故說有我。
我今問汝，隨汝意答。為即於所見事起薩埵覺？為異於所見事起薩埵覺耶？
若即於所見事起薩埵覺者，汝不應言：即於色等計有薩埵、計有我者，是顛倒覺。
若異於所見事起薩埵覺者，我有形量，不應道理。
或有勝劣，或剎帝利等，或愚或智，或能取彼色等境界，不應道理。
又汝何所欲？為唯由此法自體起此覺耶？為亦由餘體起此覺耶？
若唯由此法自體起此覺者，即於所見起彼我覺，不應說名為顛倒覺。
若亦由餘體起此覺者，即一切境界各是一切境界覺因，故不應理。
又汝何所欲？於無情數有情覺，於有情數無情覺，於餘有情數餘有情覺，為起為不起耶？
若起者，是即無情應是有情，有情應是無情，餘有情應是餘有情，此不應理。若不起者，則非撥現量，不應道理。
又汝何所欲？此薩埵覺為取現量義？為取比量義耶？
若取現量義者，唯色等蘊是現量義，我非現量義，故不應理。
若取比量義者，如愚稚等未能思度，不應率爾起於我覺。
又我今問汝，隨汝意答。如世間所作，為以覺為因？為以我為因？
若以覺為因者，執我所作，不應道理。
若以我為因者，要先思覺，得有所作，不應道理。
又汝何所欲？所作事因常無常耶？
若無常者，此所作因，體是變異；執我有作，不應道理。
若是常者，即無變異；無變有作，不應道理。
又汝何所欲？為有動作之我能有所作？為無動作之我有所作耶？
若有動作之我能有所作者，是即常作，不應復作。
若無動作之我有所作者，無動作性，而有所作，不應道理。
又汝何所欲？為有因故我有所作？為無因耶？
若有因者，此我應由餘因策發方有所作，不應道理。若無因者，應一切時作一切事，不應道理。
又汝何所欲？此我為依自故能有所作？為依他故能有所作？
若依自者，此我自作老病死苦雜染等事，不應道理。
若依他者，計我所作，不應道理。
又我今問汝，隨汝意答。為即於蘊施設有我？為於諸蘊中？為蘊外餘處？為不屬蘊耶？
若即於蘊施設我者，是我與蘊無有差別；而計有我諦實常住，不應道理。
若於諸蘊中者，此我為常？為無常耶？若是常者，常住之我為諸苦樂之所損益，不應道理。
若無損益，起法非法，不應道理。若不生起法及非法，應諸蘊身、畢竟不起；又應不由功用，我常解脫。
若無常者，離蘊體外，有生有滅相續流轉法不可得，故不應理。
又於此滅壞，後於餘處不作而得，有大過失，故不應理。
若蘊外餘處者，汝所計我應是無為，不應道理。若不屬蘊者，我一切時應無染污，又我與身不應相屬，此不應理。
又汝何所欲？所計之我，為即見者等相？為離見者等相？
若即見者等相者，為即於見等假立見者等相？為離於見等別立見者等相？
若即於見等假立見者等相者，則應見等是見者等；而汝立我為見者等，不應道理。以見者等與見等相無差別故。
若離於見等別立見者等相者，彼見等法為是我所成業？為是我所執具？
若是我所成業者，若如種子，應是無常，不應道理。
若言如陶師等，假立丈夫。此我應是無常，應是假立；而汝言是常是實，不應道理。
若言如具神通，假立丈夫。此我亦應無常假立，於諸所作隨意自在。此亦如前，不應道理。
若言如地，應是無常。又所計我，無如地大顯了作業，故不應理。何以故？世間地大所作業用，顯了可得。謂持萬物令不墜下，我無是業顯了可得。
若如虛空，應非實有。唯於色無假立空故，不應道理。虛空雖是假有，而有業用分明可得；非所計我，故不應理。世間虛空所作業用分明可得者，謂由虛空故，得起往來屈伸等業。是故見等是我所成業，不應道理。
若是我所執具者，若言如鎌。如離鎌外，餘物亦有能斷作用；如是離見等外，於餘物上見等業用不可得故，不應道理。
若言如火，則徒計於我，不應道理。何以故？如世間火，離能燒者亦自能燒故。
若言離見者等相別有我者，則所計我相乖一切量，不應道理。
又我今問汝，隨汝意答。汝所計我，為與染淨相應而有染淨？為不與染淨相應而有染淨耶？
若與染淨相應而有染淨者，於諸行中，有疾疫災橫及彼止息順益可得，即彼諸行，雖無有我，而說有染淨相應。
如於外物，內身亦爾。雖無有我，染淨義成。故汝計我，不應道理。
若不與染淨相應而有染淨者，離染淨相，我有染淨，不應道理。
又我今問汝，隨汝意答。汝所計我，為與流轉相相應而有流轉？為不與流轉相相應而有流轉及止息耶？
若與流轉相相應而有流轉及止息者，於諸行中有五種流轉相可得。一、有因，二、可生，三、可滅，四、展轉相續生起，五、有變異。
若諸行中，此流轉相可得，如於身、芽、河、燈、乘等流轉作用中，雖無有我，即彼諸行得有流轉及與止息，何須計我？
若不與彼相相應而有流轉及止息者，則所計我無流轉相而有流轉止息，不應道理。
又我今問汝，隨汝意答。汝所計我，為由境界所生若苦若樂，及由思業，并由煩惱、隨煩惱等之所變異，說為受者、作者及解脫者？為不由彼變異，說為受者等耶？
若由彼變異者，是即諸行是受者、作者及解脫者，何須計我？設是我者，我應無常，不應道理。
若不由彼變異者，我無變異，而是受者、作者及解脫者，不應道理。
又汝今應說自所欲。為唯於我說為作者？為亦於餘法說為作者？
若唯於我，世間不應說火為燒者，光為照者。
若亦於餘法，即於見等諸根說為作者，徒分別我，不應道理。
又汝應說自意所欲。為唯於我建立於我？為亦於餘法建立於我？
若唯於我者，世間不應於彼假說士夫身呼為德友、佛授等。
若亦於餘法者，是則唯於諸行假說名我，何須更執別有我耶？
何以故？諸世間人唯於假設士夫之身起有情想，立有情名，及說自他有差別故。
又汝何所欲？計我之見為善？為不善耶？
若是善者，何為極愚癡人深起我見？不由方便，率爾而起？能令眾生怖畏解脫，又能增長諸惡過失？不應道理。
若不善者，不應說正及非顛倒。若是邪倒，所計之我體是實有，不應道理。
又汝何所欲？無我之見為善？為不善耶？
若言是善，於彼常住實有我上見無有我，而是善性。非顛倒計，不應道理。
若言不善，而一切智者之所宣說，精勤方便之所生起，令諸眾生不怖解脫，能速證得白淨之果，諸惡過失如實對治，不應道理。
又汝意云何？為即我性自計有我？為由我見耶？
若即我性自計有我者，應一切時無無我覺。
若由我見者，雖無實我，由我見力故。於諸行中妄謂有我，是故汝計定實有我，不應道理。
如是不覺為先而起彼覺故，思覺為先見有所作故，於諸蘊中假施設故，由於彼相安立為有故，建立雜染及清淨故，建立流轉及止息故，假立受者、作者解脫者故，施設有作者故，施設言說故，施設見故，計有實我皆不應理。
又我今當說第一義我相。所言我者，唯於諸法假立為有，非實有我。然此假我、不可說言與彼諸法異不異性。勿謂此我是實有體，或彼諸法即我性相。
又此假我是無常相，是非恒相，非安保相，是變壞相，生起法相，老病死相，唯諸法相，唯苦惱相。
故薄伽梵說：苾芻當知！於諸法中，假立有我。此我無常無恒，不可安保，是變壞法，如是廣說。
由四因故，於諸行中假設有我。一、為令世間言說易故，二、為欲隨順諸世間故，三、為欲斷除謂定無我諸怖畏故，四、為宣說自他成就功德、成就過失、令起決定信解心故。
是故執有我論，非如理說。
計常論者，謂如有一，若沙門、若婆羅門，起如是見，立如是論：我及世間皆實常住，非作所作，非化所化，不可損害，積聚而住，如伊師迦。
謂計前際說一切常者、說一分常者，及計後際說有相者、說無相者，說非想非非想者，復有計諸極微是常住者，作如是計。
問：何故彼諸外道起如是見，立如是論：我及世間是常住耶？
答：彼計因緣，如經廣說，隨其所應盡當知。
此中計前際者，謂或依下中上靜慮起宿住隨念，不善緣起，故於過去諸行，但唯憶念，不如實知，計過去世以為前際，發起常見。
或依天眼，計現在世以為前際，於諸行剎那生滅流轉不如實知。又見諸識流轉相續，從此世間至彼世間無斷絕故，發起常見。
或見梵王隨意成立，或見四大種變異，或見諸識變異。
計後際者，於想及受雖見差別，然不見自相差別。
是故發起常見，謂我及世間皆悉常住。
又計極微是常住者，以依世間靜慮起如是見。由不如實知緣起故，而計有為先，有果集起，離散為先，有果壞滅。
由此因緣，彼謂從眾微性，麁物果生，漸析麁物，乃至微住；是故麁物無常，極微是常。
此中計前際後際常住論者，是我執論差別相所攝故。我論已破，當知我差別相論亦已破訖。
又我今問汝，隨汝意答。宿住之念，為取諸蘊？為取我耶？
若取蘊者，執我及世間是常，不應道理。若取我者，憶念過去如是名等諸有情類，我曾於彼如是名、如是姓乃至廣說，不應道理。
又汝意云何？緣彼現前和合色境眼識起時，於餘不現不和合境所餘諸識，為滅？為轉？
若言滅者，滅壞之識而計為常，不應道理。
若言轉者，由一境界、依一切時一切識起，不應道理。
又汝何所欲？所執之我，由想所作及受所作，為有變異？為無變異？
若言有者，計彼世間及我常住，不應道理。若言無者，有一想已，復種種想，復有小想及無量想，不應道理。
又純有樂已，復純有苦，復有苦有樂，有不苦不樂，不應道理。
又若計命即是身者，彼計我是色。
若計命異於身者，彼計我非色。
若計我俱遍，無二無缺者，彼計我亦是色亦非色。
若為對治此故，即於此義中，由異句異文而起執者，彼計我非色非非色。
又若見少色、少非色者，彼計有邊。
若見彼無量者，彼計有無邊。
若復遍見，而色分少、非色分無量，或色分無量、非色分少者，彼計亦有邊亦無邊。
若為對治此故，但由文異，不由義異，而起執者，彼計非有邊非無邊。
或計解脫之我，遠離二種。
又計極微常住論者，我今問汝，隨汝意答。汝為觀察計極微常？為不觀察計彼常耶？
若不觀察者，離慧觀察，而定計常，不應道理。
若言已觀察者，違諸量故，不應道理。
又汝何所欲？諸微塵性為由細故，計彼是常？為由與麁果物其相異故，計彼常耶？
若由細者，離散損減，轉復羸劣，而言是常，不應道理。
若言由相異故者，是則極微超過地水火風之相，不同種類相故，而言能生彼類果，不應道理。
又彼極微，更無異相可得，故不中理。
又汝何所欲？從諸極微所起麁物，為不異相？為異相耶？若言不異相者，由與彼因無差別故，亦應是常；是則應無因果決定，不應道理。
若異相者，汝意云何？為從離散極微，麁物得生？為從聚集耶？
若言從離散者，應一切時一切果生；是則應無因果決定，不應道理。
若從聚集者，汝意云何？彼麁果物從極微生時，為不過彼形質之量？為過彼形質量耶？
若言不過彼形質量者，從形質分物，生形質有分物，不應道理。
若言過者，諸極微體無細分故，不可分析，所生麁物亦應是常，亦不中理。
若復說言，有諸極微，本無今起者，是則計極微常，不應道理。
又汝何所欲？彼諸極微，起造麁物，為如種子等？為如陶師等耶？
若言如種子等者，應如種子，體是無常。
若言如陶師等者，彼諸極微應有思慮，如陶師等，不應道理。
若不如種等及陶師等者，是則同喻不可得故，不應道理。
又汝意云何？諸外物起，為由有情？為不爾耶？
若言由有情者，彼外麁物由有情生，所依細物不由有情，不應道理。誰復於彼制其功能？
若言不由有情者，是則無用，而外物生，不應道理。
如是隨念諸蘊有情故，由一境界一切識流不斷絕故，由想及受變不變故，計彼前際及計後際常住論者，不應道理。
又由觀察不觀察故，由共相故，由自相故，由起造故，根本所用故，極微常論不應道理。
是故計常論者非如理說。
我今當說常住之相。若一切時無變異相，若一切種無變異相，若自然無變異相，若由他無變異相。
又無生相，當知是常住相。
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