瑜伽師地論

如是已思擇色蘊。我次當說名所攝四無色蘊隨所應建立相。

如本地分立一心相，今先顯示。如世尊言：若有眾生於如來所，但發一心及一言說：善逝大師！善逝大師！如是發心，我尚說彼於諸善法多有所作，何況身語如其心量隨順奉行。又如是言：由一淨心，當往善趣。如是等類，當知此中依轉所攝相續一心，由世俗道名發一心。又依世俗相續道理，名發一語及發身業。

問：有分別心、無分別心，當言同緣現在境耶？為不同耶？

答：當言同緣現在境界。何以故？由三因故。謂極明了故，於彼作意故，二依資養故。

問：染心生時，當言自性故染？為相應故，為隨眠故？

答：當言相應故、隨眠故，非自性故。若彼自性是染污者，應如貪等畢竟不淨。若爾，大過。由彼自性不染污故，說心生時自性清淨。

問：諸煩惱纏，於心二種染污因中，當言何等？

答：當言相應。

問：此中何等說名隨眠？

答：諸煩惱品所有麁重不安隱性。又持諸行令成苦性。是故聖者，由行苦故現觀為苦，於諸行中安住苦觀。云何觀耶？如毒熱癰，乃至廣說如有尋有伺地，應如是觀。

復有三種染惱心法，當知普攝一切染惱。所謂業染惱、受染惱、煩惱染惱。初二染惱，唯欲界繫；最後染惱，通三界繫。

問：何等名為心煩惱縛？

答：一切隨眠。

問：何等名業縛？

答：樂著事業，名為業縛。

又於三處為障礙業，亦名業縛。謂於出離心，於得出離喜樂，於得聖道。又順異熟障業，亦名業縛。又邪願業，亦名業縛。如是四種，別開有六，總合為四。

問：諸識生時，與幾遍行心法俱起？

答：五。一、作意，二、觸，三、受，四、想，五、思。

問：復與幾不遍行心法俱起？

答：不遍行法乃有多種，勝者唯五。一、欲，二、勝解，三、念，四、三摩地，五、慧。

作意云何？謂能引發心法。觸云何？謂三和合故，能攝受義。受云何？謂三和合故，能領納義。想云何？謂三和合故，施設所緣，假合而取。此復二種。一、隨覺想，二、言說隨眠想。隨覺想者，謂善言說人天等想。言說隨眠想者，謂不善言說嬰兒等類，乃至禽獸等想。思云何？謂三和合故，令心造作，於所緣境隨與領納、和合、乖離。欲云何？謂於彼彼境界，隨趣希樂。勝解云何？謂於彼彼境界，隨趣印可。念云何？謂於彼彼境界，隨趣明記。三摩地云何？謂於彼彼境界，隨順趣向為審慮依心一境性。慧云何？謂於彼彼境界，隨順趣向簡擇諸法。或如理觀察，或不如理觀察，或非如理非不如理觀察。

復次，作意為何業？謂於所緣引心為業。觸為何業？謂受、想、思所依為業。受為何業？謂愛生所待為業。想為何業？謂於所緣，令心彩畫言說為業。思為何業？謂發起尋、伺、身語業為業。欲為何業？謂發生勤勵為業。勝解為何業？謂於所緣功德、過失、或俱相違，印持為業。念為何業？謂於久所思、所作、所說記憶為業。三摩地為何業？謂智所依為業。慧為何業？謂於言論所行染污、清淨，隨順考察為業。

問：此不遍行五種心法，於何各別境事生耶？

答：如其次第，於所愛、決定、串習、觀察四境事生。三摩地、慧，於最後境；餘隨次第，於前三境。

問：諸名所攝與心相應所餘蘊法，當言率爾起耶？尋求耶？決定耶？

答：若依彼類心，當言即彼類。

問：如經言：此四無色蘊，當言和合，非不和合，不可說言如是諸法可分、可析，令其差別。何故彼法異相成就，而說和合無差別耶？

答：眾多和合，於所緣境受用領解方圓滿故。若不爾者，隨闕一種，於所為事應不圓滿。

問：諸心心法，凡有幾種差別名耶？

答：有眾多名，謂有所緣、相應、有行、有所依等無量差別。

問：何故眼等亦有境界，而但說彼名有所緣，非眼等耶？

答：由彼眼等離所取境亦得生起，心與心法則不如是。

問：何故名相應？

答：由事等故、處等故、時等故、所作等故。

問：何故名有行？

答：於一所緣作無量種差別行相轉故。

問：何故名有所依？

答：由一種類託眾所依差別轉故。雖有為法無無依者，然非此中所說依義。唯恒所依為此量故。

問：何故樂望苦受、苦望樂受、若樂若苦望非苦樂說互相對？

答：由自種類而不同分互相對故。

問：何故不苦不樂受望彼無明說互相對？

答：由與諸受、一切煩惱皆為助伴互相對故。

問：何故明與無明說互相對？

答：能治、所治互相對故。

問：何故明與涅槃說互相對？

答：因果相屬互相對故。

云何建立四無色蘊為善、不善、無記性耶？謂一切無差別。

嗢拕南曰：

問：善法依處有幾種？

答：略說有六。一、決定時，二、止息時，三、作業時，四、世間清淨時，五、出世清淨時，六、攝受眾生時。

問：何等為自性？答：謂信、慚、愧、無貪、無瞋、無癡、精進、輕安、不放逸、捨、不害，如是諸法名自性善。

問：如是諸法互相應義，云何應知？

答：於決定時，有信相應。止息雜染時，有慚與愧，顧自他故。善品業轉時，有無貪、無瞋、無癡、精進。世間道離欲時，有輕安。出世道離欲時，有不放逸及捨。攝受眾生時，有不害，此是悲所攝故。

問：是諸善法，幾世俗有？幾實物有？

答：三世俗有。謂不放逸、捨及不害。所以者何？不放逸、捨是無貪、無瞋、無癡、精進分故。即如是法離雜染義，建立為捨；治雜染義，立不放逸。不害即是無瞋分故，無別實物。

問：何等名軟善根？

答：諸不定地所有善根；或在定地，而能對治上品煩惱。

問：何等名中品善根？

答：若在定地世間善根；或能對治中品煩惱。

問：何等名上品善根？

答：謂出世間所有善根；或能對治下品煩惱。又諸善法，或由加行力、或由串習力、或由自性力、或由田士力、或由清淨力，當知成上品。

問：善根生時，依幾種事而得生耶？

答：若略說依八種事。一、施所成福業事，二、戒所成福業事，三、修所成福業事，四、聞所成事，五、思所成事，六、餘修所成事，七、簡擇所成事，八、攝受有情所成事。當知此中，隨其所應依所說事。或於現法、或於後法，隨為一種貪、瞋、惡見，於心相續先成穢染；既被染已，由彼對治，令於是處不復相應。

問：何等名為善法差別？

答：或有一種，乃至十種。如本地分已廣宣說。又諸善法，或有對治雜染故，或有雜染靜息故，或有攝受可愛果故，或有相續清淨故，或有供養靈廟故，或有攝受有情故。如是等類善法差別，應當了知。

復次，善法無有過失，有何功德？善法功德，有無量種。謂能淨治心，令離煩惱纏及隨眠；令於所緣無有顛倒；能令善根堅固不退；令等流行相續而轉。

不為自害、不為他害、不為俱害；不生現法罪、不生後法罪、不生現法後法罪；能令受彼所生喜樂；能盡生為上首所有眾苦；又能增長涅槃勝解，能親近彼。

能令財位無有退失；處眾勇猛，無懼無畏；廣大名稱。流布十方；為眾聖賢之所稱讚；臨命終時，不生憂悔；身壞已後，生諸善趣；於諸善法，令無退失；能速隨證自所求義。如是等類諸善功德無邊無量，當盡了知。

云何建立諸善對治？由十五種。謂厭患對治故，斷對治故，持對治故，遠分對治故，所欲趣纏對治故，非所欲趣纏對治故，隨眠對治故，軟品煩惱對治故，中品煩惱對治故，上品煩惱對治故，散亂對治故，諫悔對治故，羸劣對治故，制伏對治故，離繫對治故。

復次，諸染污法二相所顯。一、本煩惱，二、隨煩惱。今當先說本煩惱，後當分別隨煩惱。

問：本煩惱有幾種依處？

答：六。一、與無明俱，可意雜染境界；二、與無明俱，不可意雜染境界；三、與不如理作意俱，雜染境界；四、與無明俱，劣等勝有情、各別五取蘊、得未得顛倒、功德顛倒；五、與無明不如理作意俱，聽聞不正法；六、與無明不如理作意俱，於聽正法而生懈怠。

當知最初，欣樂和合依處；第二，欣樂別離依處；第三，於境顛倒依處；第四，陵蔑上慢依處；第五，邪執法行依處；第六，不修正行、不為還滅依處。

問：煩惱自性有幾種？

答：有六種。一、貪，二、瞋，三、無明，四、慢，五、見，六、疑。

問：何煩惱與何煩惱相應？

答：無明與一切。疑都無所有。貪瞋互相無，此或與慢見。謂染愛時，或高舉、或推求。如染愛，憎恚亦爾。慢之與見，或更相應。謂高舉時，復邪推搆。

問：是諸煩惱，幾世俗有？幾實物有？

答：見世俗有，是慧分故。餘實物有，別有心所性。

問：是諸煩惱，云何建立軟中上品？

答：最後所斷名軟品，中間所斷名中品，最初所斷名上品。復由六因，諸煩惱成上品。一、婬欲所生煩惱，性多上品。二、串習所生煩惱，性多上品。三、安足處煩惱，謂根熟者，性多上品。四、不可治煩惱，謂無涅槃法者，性多上品。五、非處加行煩惱，謂於尊重福田等所，性多上品。六、有業煩惱，謂正發業者，性多上品。

問：煩惱生時，由幾煩惱事而得生耶？

答：貪由十事生。一、取蘊，二、諸見，三、未得境界，四、已得境界，五、已所受用過去境界，六、惡行，七、男女，八、親友，九、資具，十、後有及無有。

問：何貪於何事生耶？

答：隨其次第，十貪於十事生。何等為十？謂事貪、見貪、貪貪、慳貪、蓋貪、惡行貪、子息貪、親友貪、資具貪、有無有貪。

瞋事亦有十種。一、己身，二、所愛有情，三、非所愛有情，四、過去怨親，五、未來怨親，六、現在怨親，七、不可意境，八、嫉妬，九、宿習，十、他見。瞋亦有十，如其次第，依彼而生。依前六事，立九惱事，緣彼一切瞋，皆名有情瞋；餘名境界瞋；若不忍為先，亦有情瞋；若宿習瞋；若見瞋。如是十瞋，略有三種。一、有情瞋，二、境界瞋，三、見瞋。

無明依七事起。一、世事，二、世間安立事，三、運轉事，四、最勝事，五、真實事，六、雜染清淨事，七、增上慢事。依此七事，起七無知。或復十九。當知於初事，由三種門生疑惑；於第二事，由內六處、若外、若俱，生我我所怨親等見；於第三事，由業、異熟及俱，生作者、受者、無因、惡因見；於第四事，誹謗三寶；於第五事，誹謗諸諦；於第六事，起邪解行；於第七事，依得自義起增上慢。

慢依六事生。一、劣有情，二、等有情，三、勝有情，四、內取蘊，五、已得未得顛倒，六、功德顛倒。依此六事，生七種慢。謂慢、過慢等。當知二慢依勝有情事生，餘各依一事。

見依二事生。一、增益事，二、損減事。

增益事有四種。一、我有性增益，二、常無常性增益，三、增上生方便增益，四、解脫方便增益。

損減事亦有四種。一、謗因，二、謗果，三、謗作用，四、謗善事。當知此中，謂無施與乃至無妙行、惡行，是名謗因。謂無妙行、惡行業果異熟，是名謗果。謂無此世間乃至無化生有情，名謗作用。所以者何？諸士夫用是此中作用義。

此士夫用復有四種。一、往來用，二、持胎藏用，三、置種子用，四、後有業用。若謂世間無阿羅漢等，名謗善事。依此廣略八事、二事，生於五見。謂薩迦耶見、邊執見、見取、戒禁取、邪見。又依六十二事，生邊執見及邪見。謂計前際事、計後際事，如經廣說。依此事差別，有六十二見。

疑依六事生。一、聞不正法，二、見師邪行，三、見所信受意見差別，四、性自愚魯，五、甚深法性，六、廣大法教。

問：何等名為煩惱差別？

答：一切差別，略有十五。一、內門煩惱，二、外門煩惱，三、見斷煩惱，四、修斷煩惱，五、可愛趣纏所攝煩惱，六、非可愛趣纏所攝煩惱，七、隨眠所攝煩惱，八、軟品煩惱，九、中品煩惱，十、上品煩惱，十一、散亂位煩惱，十二、諫悔位煩惱，十三、羸劣位煩惱，十四、制伏位煩惱，十五、離繫位煩惱。

復次，煩惱無有功德，有多過失。謂於纏位污心相續，廣說如有尋有伺地。

復次，煩惱非能對治。雖復經言：依愛斷愛、依慢斷慢。然非煩惱；但是善心加行希求高舉行相，與彼相似，假說愛、慢。

復次，如前說十五種心對治差別，當知煩惱是彼所治，亦十五種。

復次，隨煩惱依處，當知略有九種。一、展轉共住，二、展轉相舉，三、利養，四、邪命，五、不敬尊師，六、不忍，七、毀增上戒，八、毀增上心，九、毀增上慧。

復次，隨煩惱自性云何？謂忿、恨、覆、惱、嫉、慳、誑、諂、憍、害、無慚無愧、惛沈、掉舉、不信、懈怠、放逸、忘念、散亂、不正知、惡作、睡眠、尋、伺。如本地分已廣詮說。如是等類，名隨煩惱自性。

此中初二，依初依處而生；第三、第四，依第二；第五、第六，依第三；第七、第八，依第四；第九，依第五；第十，依第六；十一、十二，依第七；所餘十二，依後二依處而生。

當知此中，毀增上心、毀增上慧由三門轉。一、由毀止相門，二、由毀舉相門，三、由毀捨相門。惛沈、睡眠，由初依處生；掉舉、惡作，由第二依處生；不信乃至尋伺，由第三依處生。

復次，隨煩惱云何展轉相應？當知無慚無愧，與一切不善相應。不信、懈怠、放逸、忘念、散亂、惡慧，與一切染污心相應。睡眠、惡作，與一切善、不善、無記相應。所餘當知互不相應。

復次，隨煩惱幾世俗有？幾實物有？謂忿、恨、惱、嫉、害是瞋分故，皆世俗有；慳、憍、掉舉是貪分故，皆世俗有；覆、誑、諂、惛沈、睡眠、惡作是癡分故，皆世俗有；無慚無愧、不信、懈怠是實物有；放逸是假有，如前說；忘念、散亂、惡慧是癡分故，一切皆是世俗有；尋伺二種是發語言心加行分故，及慧分故，俱是假有。

復次，隨煩惱云何成軟中上品？當知如本煩惱說。如是隨煩惱，若事、若差別、若過失、若所治，隨其所應，皆如煩惱應知。

復次，諸無記法依處，當知略有四種。謂業所引生；生已，若行住、若養命、若三摩地差別。

復次，彼自性云何？謂異熟生蘊，若中庸加行所攝威儀路及工巧處，若為嬉戲加行所攝變化。

問：彼云何展轉相應耶？

答：威儀路、工巧處，或於一時展轉相應。如說或有事業，行時易作，非住、非坐、亦非偃臥；乃至或有事業，若行、若住、若坐、若臥，皆悉易作。如經廣說。所餘無有展轉相應。

問：是諸無記，幾實物有？幾是假有？

答：於異熟所攝諸蘊及心加行差別中而施設故，當知一切皆世俗有。

云何彼成軟中上品？謂異熟生及威儀路不猛利故，俱是軟品；諸工巧處性猛利故，說名中品；當知變化性極猛利，故是上品。又四種類，各有差別。謂無色界異熟是軟品，色界異熟是中品，欲界異熟是上品。若坐、若臥是軟威儀，住是中威儀，行是上威儀。初習業者是下工巧，已串習者是中工巧，堪為師者是上工巧。下品修三摩地所得是軟變化，中品修三摩地所得是中變化，上品修三摩地所得是上變化。如是等類，軟中上品差別應知。

問：是諸無記依何事生？

答：當知略說依十二事。如聞所成地已說。

云何諸無記差別？謂異熟生，五趣別故，五種差別。若威儀路，威儀別故，四種差別。若工巧處，十二事差別故，即十二種差別。異生、聲聞、獨覺、菩薩、如來差別故，為嬉戲、為利他、身語變化差別故，當知變化八種差別。由此差別即攝餘事，故不別說。又異熟生，一向無記；二，三可得；一，有二種。若依伎樂，以染污心發起威儀，是染污性；若依寂靜，即是善性。若依染著發起工巧，是染污性；若善加行所起工巧，即是善性。為引導他，或為利益諸有情故，而起變化，當知是善，此無染污。

復次，如是五蘊幾諦所攝？又此諸諦幾蘊所攝？當知三諦、五蘊更互相攝。滅諦、諸蘊互不相攝。由滅諦性是彼寂靜所顯故。

問：如聲聞地已說於四諦中有十六行觀，何故於苦諦為四行觀？

答：為欲對治四顛倒故。謂初一行對治初一顛倒，次一行對治次二顛倒，後二行對治後一顛倒。

問：何故於集諦為四行觀？

答：由有四種愛故。此四種愛，當知由常、樂、淨、我愛差別故，建立差別；初愛為緣，建立後有愛；第二、第三愛為緣，建立喜貪俱行愛及彼彼希樂愛；最後愛為緣，建立獨愛，當知此愛隨逐自體。又愛云何？謂於自體親昵藏護。後有愛云何？謂求當來自體差別。喜貪俱行愛云何？謂於現前、或於已得可愛色聲香味觸法起貪著愛。彼彼希望愛云何？謂於所餘可愛色等起希求愛。

問：何故於滅諦為四行觀？

答：由四種愛滅所顯故。

問：何故於道諦為四行觀？

答：由能證彼四愛滅故。

復次，如聲聞地已說壞等十種行相，此中，無所得云何？謂唯有根、唯有境界，唯有彼所生受、唯有彼所生心、唯有計我我想、唯有計我我見、唯有我我言說戲論，除此七外，餘實我相了不可得。不自在云何？謂眾緣生、無常、苦相所攝諸行，離我相故。

問：此十行相，由何行相攝壞苦耶？答：由結行相及變壞增上所起憂惱，當知是壞苦性，非唯變壞。已離憂者，雖復遇彼不為害故。

問：何等行相攝苦苦耶？

答：由不可愛行相。

問：何等行相攝行苦耶？

答：由不安隱行相。

復次，如經言：生苦乃至略攝五取蘊苦。如是諸苦相，幾苦苦攝？謂初五。幾壞苦攝？謂中二。幾行苦攝？謂後一。復次，初七，苦苦攝；彼所對治淨妙煩惱，壞苦攝；最後一，行苦攝。由世尊言：入變壞心。又作是言：由蓋纏故，領彼所生心諸憂苦。故知煩惱壞苦故苦道理成就。

復次，如經言：有四種苦。一者、生苦，二、緣內苦，三、緣外苦，四、麁重苦。

問：此中何行攝何苦？何苦攝何行？

答：初行、初苦，展轉相攝；次有三行，與第二苦展轉相攝；次有三行，與第三苦展轉相攝；最後一行，與最後苦展轉相攝。前所說愛自性差別建立集諦四種行相，當知為生今果差別四種苦故。

復次，此十六行，幾是空行？謂二，即苦諦後二行。幾是無願行？謂六，即苦諦前二行及集諦一切。幾是無相行？謂滅諦一切。幾是清淨因所顯行？謂道諦一切。

問：要由無常想，能住無我想，何故此中先說空耶？

答：此約無我觀已生，由無常觀建立無願；以此二觀，前後展轉互修治故。

復次，四聖諦說次第者，謂由此故苦，此最為初；如此故苦，此為第二；此二攝黑品究竟。由此故樂，此為第三；如此故樂，是為第四；此二攝白品究竟。譬如重病、病因、病愈、良藥。

又有差別。謂如世間遭苦次第，當知建立聖諦次第。所以者何？如諸世間曾所遭苦，即於此處先發作意；次於遭苦因，次於苦解脫，後於解脫方便，發起作意。

問：諦義云何？

答：如所說相不捨離義，由觀此故到清淨究竟義，是諦義。

問：苦諦義云何？

答：煩惱所生行義。

問：集諦義云何？

答：能生苦諦義。

問：滅諦義云何？

答：彼俱寂靜義。

問：道諦義云何？

答：能成三諦義。

問：如是四聖諦，為世俗諦攝，為勝義諦攝？

答：勝義諦攝。何以故？於順苦、樂、不苦不樂諸行中，由自相差別故，建立世俗諦。由彼共相一味苦故，當知建立勝義諦。

問：何緣故說遍知苦諦、永斷集諦、觸證滅諦、修習道諦？

答：由彼苦諦是四顛倒所依處故，為除顛倒，故遍知苦。既遍知苦，即遍知集，由彼集諦苦諦攝故。雖遍知苦，仍為集諦之所隨逐，故須更說永斷集諦。言觸證者，是現見義。由於滅諦現前見故，不生怖畏，愛樂攝受，是故次說觸證滅諦。若勤修道，乃能成辦所說三義，是故後說修習道諦。

問：諦現觀有幾種？此復何相？

答：決定義是現觀義。此則於諸諦中決定智慧及彼因、彼相應、彼共有法為體，是名現觀相。此復六種應知，如有尋有伺地說。

此中云何名初現觀？謂於諸諦決定思惟。

云何名為第二現觀？謂三寶所三種淨信，由於寶義已決定故，及聞所成決定智慧。

云何名為第三現觀？謂聖所愛戒，於惡趣業已得決定不作律儀故。

云何名為第四現觀？

謂於加行道中，先集資糧極圓滿故，又善方便磨瑩心故，從世間順決擇分邊際善根無間，有初內遣有情假法緣心生，能除軟品見道所斷煩惱麁重。

從此無間，第二內遣諸法假法緣心生，能除中品見道所斷煩惱麁重。

從此無間，第三遍遣一切有情諸法假法緣心生，能除一切見道所斷煩惱麁重。

又此現觀即是見道，亦名雙運道。此中雖有毘鉢舍那品三心及奢摩他品三心，然由雙運合立三心，以於一剎那中止觀俱可得故。

當知此諸心，唯緣非安立諦境。

又前二心，法智相應；第三心，類智相應。

又即由此心勢力故，於苦等安立諦中，有第二現觀位清淨無礙苦等智生；當知依此智故，苦集滅道智得成立。

即前三心并止觀品，能證見斷煩惱寂滅，能得永滅一切煩惱及所依事出世間道，是名現觀智諦現觀。

云何名為現觀邊智諦現觀？

謂此現觀後所得智，名現觀邊智。

當知此智，第三心無間，從見道起方現在前。

緣先世智曾所觀察下上二地及二增上安立諦境。

似法、類智，世俗智攝，通世出世，是出世間智後所得。

如其次第，於一一諦二種智生，謂忍可欲樂智，及現觀決定智。如是依前現觀起已，於下上諸諦中，二二智生。

是名現觀邊智諦現觀。

此中前智遣假法緣故，是無分別；後智隨逐假法緣故，是有分別。

又前智於依止中，能斷見斷煩惱隨眠；後智思惟所緣故，令彼所斷更不復起。

又前智能進趣修道中出世斷道，第二智能進趣世出世斷道。無有純世間道能永害隨眠。由世間道是曾習故，相執所引故。如相執所引，如是亦不能泯伏諸相；如不能泯伏諸相，如是亦不能永害麁重。是故彼道無有永害諸隨眠義。

云何名為究竟現觀？謂由永斷修所斷故，所有盡智、無生智生。或一向出世，或通世出世。於現法中，一切煩惱永斷決定故；於當來世，一切依事永滅決定故；名究竟現觀。何等名為出世盡智？謂若智，於盡無分別。何等名為世出世盡智？謂若智，於盡有分別。何等名為出世無生智？謂即此依事滅因義故，於當來世依事不生中所有無分別智。何等名為世出世無生智？謂於當來世依事不生中所有有分別智。

復次，有種姓婆羅門，建立三處為實為諦。然彼種姓諸婆羅門，於此三處住三過失，污其心故；依第一義，彼皆墮在非梵志數。

何等三處？一、為養命，二、為修福，三、安立果。

為養命者，謂彼種姓諸婆羅門為活命故，於施主前或呪願、或讚美、或序述。

呪願者，謂彼種姓諸婆羅門，希求隨一資生具故，往詣王所、或王大臣、或婆羅門、長者、居士、商主等所，矯設呪願：當願汝等所有怨敵皆悉殄滅、橫遭殃禍、摧屈縛錄。又願汝等所有吉祥常無轉動、不可侵奪。

讚美者，為希求故，往到彼所，矯設讚美，言：汝勇健，多諸計策，善害怨敵。又於害怨假興讚述，唱言：汝曹如是如是害除怨敵，甚為希有，如汝等輩，世間難得。又於財位久興盛者，矯施讚述，言：諸世間如汝吉祥成就無動，甚為難有。

序述者，謂彼為希求故，往到他所，妄興序述；言汝成就善丈夫相，不久定當一切怨敵皆悉殄滅、橫遭殃禍、摧屈縛錄。又若成就如是相者，定當吉祥，無有退轉。又如汝等諸親友家、若施主家，常無有餘沙門、婆羅門於中受施執為己有，唯我常得恭敬供養、衣服、飲食、諸臥具等。

彼由如是方便所獲利養，深生染著、耽嗜、迷悶、堅固、保執而受用之。

為修福者，謂彼種姓諸婆羅門，宣說殺害無量眾生，興祠祀福。宣說祠祀獲常處果。又興祠祀時，召命無量國王、大臣、長者、居士，為欲攝受上妙眾多資生具故。彼既獲已，執為我所，展轉互起凌蔑之心。當知彼有如是三失。

安立果者，謂彼種姓諸婆羅門，說阿素洛身應可殺害，天身是常；唯婆羅門最上種姓，餘姓下劣；廣說乃至諸婆羅門大梵所生，大梵所化，大梵支胤。

彼種姓婆羅門作如是計，立如是論，當知是名安立果。

如是種姓婆羅門，於此三處猛利取執，隨興言論：唯此是實是諦，餘並愚妄。

何等名為由三過失染污其心？謂語言過失、憍慢過失、勝解過失。

若即於此三處邪語業轉，當知是名語言過失。

若復於此三處施設建立，及隨發起不正言論方比於他。謂己為勝、或等、或劣，當知是名憍慢過失。

若復於此三處不觀德失，一向信受；雖遇諸佛及佛弟子正教誨時，於處非處不能正住，於遍分別不能正住，於諸正行不能正住，於智者論不能正住，當知是名勝解過失。此三過失，當知皆是惡見所起。

若有住此三處，成就三種過失，雖是種姓諸婆羅門，依第一義，彼皆墮在非梵志數。

復次，若有建立三處為諦為實，又於三處無三過失染污其心，彼雖非種姓婆羅門，然墮第一義婆羅門數。

何等三處？謂不應害一切眾生，是名初處。此所說處，唯諦唯實，無有虛妄。是故於此初處，無語言過失染污其心。又彼於是處，不由諦實言論方比於他，謂己為勝、若等、若劣。是故彼於此處，無憍慢過失染污其心。又彼於此處審觀德失，觀彼所緣能增善法。又能攝益身心無罪現法樂住，於諸有情多住慈想，晝夜修學；又於此處非信他行，內自正覺為諦為實，然於諦實不妄執著。是故當知，彼於此處，無勝解過失染污其心。如是一切行無常，是名第二處。餘如前說。一切法無我，是名第三處。餘如前說。此中差別者，於第二諦，應言於一切行多住生滅觀，晝夜修學。於第三諦，應言於一切法多住無我我所想，晝夜修學。

若有於此三處無三過失染污其心，彼雖非種姓婆羅門，然墮第一義婆羅門數。如是三處成婆羅門諦實之法，離三過失。唯有如來是真覺者。