瑜伽師地論

復次，如佛世尊說三苦性，此中云何為行苦性？謂後有業煩惱所生諸行，於彼彼自體中，能隨順生一切煩惱及與眾苦，所有安立一切遍行麁重所攝，亦名麁重。是行苦性。依此行苦，佛世尊說：略五取蘊皆名為苦。又此行苦遍行一切若樂受中、若苦受中、若不苦不樂受中。然於不苦不樂受中，此麁重性分明顯現，是故但說不苦不樂受，由行苦故苦。於樂受、苦受中，愛、恚二法擾亂心故，此麁重苦非易可了。

譬如熱癰，若以冷觸封之，即生樂想。熱灰墮上，便生苦想；若二俱離，於此熱癰，爾時唯有癰自性苦分明顯現。如是於業煩惱所生諸行，所有安立麁重所攝，猶如熱癰；行苦性中，所有樂受，如冷觸封；所有苦受，如熱灰墮；所有不苦不樂受，如離二觸癰自性苦。又樂受中多生染著，是故說彼貪所隨增。於苦受中多生憎恚，是故說彼瞋所隨增。於非苦樂之所顯現，麁重所攝，所有安立行自體中，於無常性計常顛倒，於眾苦性計樂顛倒，於不淨性計淨顛倒，於無我性計我顛倒，是故說彼不苦不樂受無明所隨增。

又諸愚夫，於樂受中多生染著，由是因緣，於現法中行身惡行、行語惡行、行意惡行，身壞命終廣說乃至生那落迦。又由後有愛故，能感當來生等眾苦。如是樂受貪所依故，能生當來五趣等苦。又於苦受多起瞋心。不隨所欲，觸眾苦事，便生種種愁惱怨歎，乃至迷亂。由此因緣，行三惡行，墮諸惡趣。如是苦受瞋所依故，能感現法、後法眾苦。又於不苦不樂受中，多生如上顛倒之心。於二種苦，謂依樂受貪所生苦，及依苦受瞋所生苦，生不捨思，起不捨行。是故雖有眾多煩惱及隨煩惱，然佛世尊但立三種根本煩惱，謂貪瞋癡。依此密意，佛世尊說：應觀樂受是眾苦法，應觀苦受猶如毒箭，應觀不苦不樂受性是無常有壞滅法。若能如實觀無常性，漸次能斷一切顛倒。如是諸行，是第一義苦聖諦事。一切聖賢聖智觀已，於第一有最極寂靜諸取蘊中，尚不願樂，何況弊下那落迦中。

復次，即此能生後有諸行業及煩惱，由相道理，是集聖諦。世尊經中，據勝道理唯顯示愛。

復次，此煩惱品麁重永滅，是有餘依涅槃增上所立滅諦。又因永斷，未來不生，及先世因受用盡已，現在諸行任運謝滅，是無餘依涅槃增上所立滅諦。

復次，若能證解第一義諦所有正見，及正見為先一切聖道，是名道諦。

復次，欲令於苦遍知、於集永斷、於滅作證、於道修習，故略建立諸聖諦相。若廣建立，當知其相無量無邊。又令了知苦諦麁相以為依止，漸能趣入諦微細相，故先施設生等眾苦，後方顯示五取蘊苦。

復次，由五相故，建立任持諸法差別。何等為五？一、段食，二、觸食，三、意思食，四、識食，五、命根。

若麁段食，於欲界五趣中皆現可得。此於一分各別那落迦，非大那落迦。餘食及命，遍三界中皆現可得。由於諸行假立有情，是故世尊，說此諸法任持有情，令住不壞。

問：有七因緣，任持諸行，令住不壞，何故世尊但說有情由食而住？何等為七？一、生是諸行住因。由諸行生，方得有住，無有無生而有住者。二、命根。三、食。四、心自在通。由彼勢力，增諸壽行，或住一劫、或住劫餘。五、因緣和合是諸行住因。謂善、不善、無記諸法，乃至因緣猶未散壞，於爾所時相續而住，無有斷絕。六、由善、不善、無記作意引發先業，能牽諸行令住不絕。所謂外分，共不共業之所生起。七、無諸障礙是諸行住因。由此能令諸行生時無障因緣。諸行生已相似相續而住，遠離相違敗壞因緣；若不爾者，便應滅壞。

答：雖由如是七種因緣，諸行得住，然此四食是諸行住多分因緣，由種種門，能令諸行相續而住。

又此諸食，能令有情相續而住，易取易入，乃至愚夫嬰兒等類亦能隨覺，非所餘法。又此諸食，能令羸損諸根大種皆得增益，又令疾病亦得除愈，非所餘法。又有長壽諸有情類，若不得食，非時中夭。又此諸食，令易入道，能修身等四種念住。謂一切有情食所住故。是故由此五種因緣，世尊但說一切有情由食而住。

何緣復說依止命根諸行得住？謂有是處，曾無飲食有所闕乏，非求飲食有所艱難，於彼處所，唯由命根勢力而住，如其所感壽量而住。是故世尊依彼處所，說諸有情由命根故，諸行得住。

復次，此中段食，當言香、味、觸處所攝。

何以故？由香、味、觸若正消變，便能長養；不正消變，乃為損減。色等餘法無有長養、損減消變，是故說彼非段食性。

若諸段物，於吞咽時，令心歡喜，諸根悅豫，當於爾時不名段食，但名觸食。若受用已，安隱消變，增長喜樂，於消變時乃名段食。若有熟變，不能長養諸根安樂，彼雖熟變，不名段食。

若諸段物，於吞咽時不生歡喜，亦不能令諸根悅豫，當於爾時都不名食。即彼後時安隱熟變，增長安樂，彼於爾時乃名段食。若有熟變，不長安樂，彼雖熟變，亦不名食。

問：若有段物，亦是食耶？設是食者，亦段物耶？

答：如其所應，當作四句。或有段物，而非是食。謂諸段物，不能長養諸根大種。或有是食，而非段物。謂若有觸、意思及識、能令諸根大種長養。或有是食，亦是段物。謂諸段物，能令諸根大種長養。或非段物，亦非是食。謂若有觸、意思及識，不能長養諸根大種。如是所餘觸乃至識，隨其所應，皆作四句。

復次，若有異熟法、若異熟法、若異熟生法，皆應了知。

略說有異熟法，謂漏及有漏，彼要有力、不被損害、受用未盡，當知是名有異熟法。

於諸漏中，若不善者，說名有力；有覆無記，說名無力。於有漏中，若善不善，說名有力；餘名無力。若漏有漏，為世出世二離欲道之所斷者，名被損害；與此相違，名不損害。若過去世，其異熟果已成熟者，名受用已盡。彼異熟果已過去故，更無所有。若未來世，當與異熟果者；若現在世，其異熟果正現前者；名受用未盡。由此差別，漏及有漏如其所應，若善不善未被治斷，其異熟果非先已熟，如是乃名有異熟法。

若諸無漏、無記有漏，若善不善有漏已斷，若異熟果先已成熟，如是皆名無異熟法。

又臨終時最後念心，是異熟法。若結生相續無間之心，亦是異熟。從此已後，所有一切自性住心，皆是異熟。除善、染污，及除加行無記之心，所餘皆名自性住心。若心離欲，猶故隨轉。除下地善及與加行無記之心，當知此心亦是異熟。又此異熟於一切處，當言唯是無覆無記。若從一切種子異熟，除其已斷未得之法，餘自種子為因所生，若善、不善、或復無記，如是一切，當知皆名異熟生法。

復次，一切處最後沒心，及隨初第二相續心，於三界中，當知唯有非苦樂受。除初相續心。應知此受，於一切處異熟所攝。餘苦樂受，應知皆是異熟所生。如其種子異熟所攝，即隨此因此緣為因緣故，從異熟生。生那落迦諸有情類，異熟無間，有異熟生苦憂相續。如生那落迦，如是若生一分餓鬼及傍生中，當知亦爾。若生人中及欲界天諸有情類，無有決定。異熟無間，或時苦憂，或時樂喜，或時唯有不苦不樂受相續生。若生初二靜慮，異熟無間，唯異熟生喜受相續。若生第三靜慮，唯異熟生樂受相續。若生第四靜慮已上，唯有異熟不苦不樂受。是故當知，即此受於彼名異熟生。廣大喜樂所攝受故，彼諸善業不苦不樂正現前時，亦名可愛異熟。與此相違，當知名不可愛異熟。

復次，白白異熟業所得無覆無記異熟果，一向可愛受種子所攝受故，當知一向可愛、一向可意。黑黑異熟業，當知與此相違。黑白俱異熟業，二種種子所隨逐故，所得異熟果，當知亦有二種異熟生受。又黑白業，由生類差別建立。謂於是處黑白俱有，即此處業，總立黑白。又由事差別建立。謂如有一，隨於一事，於一時間起利益心而現在前；即於此事，復於一時不利益心而現在前；或奪他物而行惠施。如是當知，由事差別之所建立。又由自性，建立如是黑白俱業。謂如有一，隨於一所許作利益，即由餘事，復於其所作不利益。譬如有一，於極暴虐作惡人所，發生瞋恚俱行之思，不喜彼惡。當知此思瞋俱行故，墮黑分中；不喜樂彼惡俱行故，墮白分中。是故此業說名黑白。如是所餘種類亦爾。

復次，若善、不善、無記諸法所有種子，未被損害，彼一切法皆由能生生起因故，名有因法。又先所作諸業煩惱，於三界中異熟果熟；此異熟果，由業煩惱引發因故，名有因法。又由三處正現在前引發因故，生胎生中，當知此亦名有因法。

濕和合故，生濕生中；卵[穀-禾+卵]藏故，生卵[穀-禾+卵]中，當知亦爾。又六識身，以從眼色乃至意法，為增上緣同事因故，名有因法。又有俱生諸心心所，互為展轉同事因故，名有因法。

又不善法，由近惡友、聞非正法、不正思惟引發因故，名有因法。當知與此相違三種引發因故，一切善法，名有因法。又染污住，生邪精進，無果劬勞，生憂苦住，彼由引發因故，名有因法。又不染污住，生正精進，有果劬勞，生喜樂住，彼由引發因故，名有因法。又世間道趣於離欲，及能引發靜慮、無色，彼由引發因故，名有因法。又現法中，靜慮、無色等至為依，如其所應，往生上地，彼由引發因故，名有因法。又世間法引出世法，彼由引發因故，名有因法。又出世法聖道所攝，能證涅槃；彼證涅槃，由引發因故，名有因法。由如是等所說諸相，當知建立有因諸法。

復次，此中能生生起因法，彼由各別等流果故，名有果法。若諸後有業及煩惱，彼由各別異熟果故，名有果法。若有三處正現在前，若濕和合正現在前，若卵[穀-禾+卵]藏，若眼色等，若彼俱生諸心心所，若近惡友等、若近善友等二種三法，如是一切，皆由各別增上果故，名有果法。

若現法中，由染污住，生邪精進，無果劬勞、生憂苦住；若現法中，不染污住，生正精進，有果劬勞，生喜樂住；如是一切，皆由各別士用果故，名有果法。若趣世間離欲生道，彼由離繫增上果故，名有果法。又能引出世間之道，及能證涅槃出世聖道，彼由離繫增上果故，名有果法。謂由究竟離繫果故，名有果法。若世間道，非由究竟離繫果故，名有果法。當知是名二道差別。由如是等所說相故，當知建立有果諸法差別之相。謂隨所應立等流果、若異熟果、若增上果、若士用果、若離繫果。

與此相違，應知建立非有因法、非有果法。

復次，緣生法者，謂無主宰、無作者法。如前意地決擇緣起善巧中，已廣分別。

復次，略由五因，當知建立內法差別。由此因故，說名為內。何等為五？謂假名故、妄執故、增上故、攝受種子故、事故。若於是處，假想建立如是種類，謂立為我、或立有情，彼如是名、如是生類，廣說乃至如是壽量。如是名為由假名故，說名內法。若於是處，妄起如是種類執著，謂計為我，或起我慢。如是名為由妄執故，說名內法。若由此法增上力故，外色聲等處差別生，為所受用。如是名為由增上故，說名內法。若能攝受善、不善、無記諸法種子。如是名為攝受種子故，說名內法。若五種清淨色，若心、意、識。如是名為由事故，說名內法。又有假名建立餘法為內可得。何以故？於內可得外處所攝，亦名內故。

復次，應知五蘊名色所攝。所以者何？由彼彼處增長可得，手塊等觸即便變壞，是故色蘊說名為色。其餘四蘊，由種種名施設勢力，由種種名施設為依，多分於其彼彼所緣流轉趣向，是故如是四無色蘊說之為名。

復次，略由五相，建立執受諸法差別。何等為五？謂初唯色說名執受。當知此言遮心心所等，彼非執受故。又於色中，所有內根根所依屬，說名執受。當知此言遮外不屬根色，彼非執受故。又心心所任持不捨，說名執受。當知此言遮依屬根髮毛爪等，及遮死後所有內身，彼非執受故。又執受色，由四因緣之所變異，故名執受。何等為四？一、由外色所逼觸故；二、由內界相違平等所引發故；三、由貪瞋等諸煩惱纏多現行故；四、由審慮所緣境故。

謂由外色能損惱者，現前逼惱，有執受色即便生苦、生悲、生惱；若有外色能饒益者，現前觸對，有執受色、即便生樂、安隱、饒益。若有內界更互相違，便生苦惱；彼若平等，安樂攝受。又若貪等煩惱所惱，即便生苦、憤發、熾然。又邪審慮所緣境故，或正審慮所緣境故，便起輕安喜樂攝受。又為損害，或為饒益，故名變異。如是若色、若內、若心心所任持不捨、若如是緣，令成變異，是名執受諸法差別。與此相違，當知是名非執受法。

復次，若四大種及彼所造，當知唯此名有色法。

問：如四大種，由自種子方得生起，造色亦爾，何故說言諸所造色大種所造？

答：若諸色根及心中，有諸大種種子隨逐，即有造色種子隨逐；若諸大種所有種子能生果時，爾時必定能隨逐彼造色種子亦生自果；故說造色，大種所造。隨逐色根大種種子，名有方所；隨無色根大種種子，名無方所。

又諸大種略有二種。一、唯界所攝，二、能作自業。唯界所攝者，謂諸大種所有種子。能作自業者，謂從自種子所生大種。

又諸大種與所造色俱時而有，互不相離，由彼種類因所成故。如一味團，更相涉入，遍一切處，非如[麩-夫+少]稻、末尼等聚。

又於一向堅色聚中，唯有地界能作業用。若於欲界，亦有色、香、味界作業。於色界中，但有色界能作業用。餘水、火、風及與聲界，唯有種子之所隨逐，更待異緣方能作業。如是於水、火、風名想聚中，如其所應，次第亦爾。內色聚中，一切地等諸界作業皆具可得。謂髮毛等種種差別，廣說如經。當知於外，得有各別地等諸聚，彼若值遇如是如是眾緣差別，即便能作如是如是果法生因。譬如善巧鑽彼乾木，即便生火；又如白鑞、鉛錫、金銀等物，融消即流。

復次，如五識身相應地說，觸處所攝澁、滑等性，當知皆是大種差別。隨諸大種如是品類分位差別，如其所應，於四大種假名施設澁、滑等性，是故當知皆是假有。

問：如世尊言：觸謂外處，若四大種，若四大種所造，有色無見有對。何密意耶？

答：此諸大種，當知能生二種造色。一、自類差別，二、異類差別。自類差別造色者，謂諸大種造澁滑等。由如是因、如是緣故，此諸大種各各差別變異而生，於彼假說澁、滑性等種種差別。異類差別造色者，謂眼、耳等五內色處，四外色處，法處一分；唯除觸處。世尊依彼自類差別所造色故，說如是言：若四大種所造。

問：世尊說有無見無對色，當言何等大種所造？

答：若彼定心，思惟欲界有色諸法，影像生起，當言欲界大種所造。若彼定心，思惟色界有色諸法，影像生起，當言色界大種所造。

於此大種所造色法，餘決擇文，更不復現。

復次，云何有法？謂一切世間法，說名有法。問：阿羅漢等世間善法，是世間故，則有所攝；以何因緣說名無漏？

答：墮三有故，名有所攝。諸漏隨眠永解脫故，說名無漏。

問：如世尊言：云何有漏法？謂意世間、法世間、意識世間。此何密意？

答：世尊依彼不斷應斷世間意法，及與意識，說如是言。此中世尊說多種有。謂欲有、色有、無色有。彼廣建立，如聞所成慧地佛教所應知處。

復次，云何有上法？謂除涅槃，餘一切法。由五因緣，當知涅槃是無上法。何等為五？一、集諦寂滅故；二、苦諦寂滅故；三、離怖畏災橫疾疫，大安隱故；四、無上現法樂住所緣故，謂無相住故；五、常住究竟安義、樂義，不虛誑故。如是五因，非於餘處總集可得，唯於涅槃一切可得，是故涅槃名無上法。

復次，云何應修法？謂一切善有為法。此中應知略有四修。一、得修，二、習修，三、除去修，四、對治修。此中未生善法為欲生故，作意修習，是名得修。已生善法令住不忘，乃至廣說，是名習修。已生不善法為欲斷故，作意修習，名除去修。未生不善法為不生故，於厭患等諸對治門作意修習，名對治修。當知此中，從了相作意乃至勝解作意，名厭患對治修。從遠離作意乃至方便究竟作意，名斷對治修。方便究竟果作意，名持對治修。從此已上，即此一切七種作意，墮於勝地、上地所攝，當知一切名遠分對治修。此四種修，一切總說為二種修。謂防護受持修，及作意思惟修。此中修身，名防護修。修戒，名受持修。若靜慮地作意修，若諦智地作意修，總名作意思惟修。此中初作意修，名為修心；第二作意修，名為修慧。

復次，云何過去法？謂因已受盡，自性已滅，無間為緣為生餘法，除阿羅漢最後心心所。熏習相續雖復已滅，經百千劫，猶能令彼愛非愛果異熟當熟。如所領受諸過去事，或一唯能生起憶念，或復有一不生憶念，唯滅所顯，無諸作用，是名過去諸法差別。

此過去法略由五相，當知建立其事差別。何等為五？謂或有法剎那過去。謂於剎那一切行中，剎那已後所有諸行。又或有法死沒過去。謂彼彼有情，從彼彼有情眾同分沒。廣說乃至死及作時。又或有法壞劫過去。謂器世間所攝，由火等災之所敗壞。又或有法退失過去。謂如有一，於先所得諸善功德安樂住中，隨類退失。又或有法盡滅過去。謂有餘依及無餘依涅槃界中所有盡滅。

復次，云何未來法？謂因未受、自性未受，待緣當生，將起現前，或近當生、或遠當生。亦由五相建立差別。謂剎那未來、一生未來、成劫未來、現行未來、應得未來。

復次云何現在法？謂因已受用，自性受用未盡，剎那已後決定壞滅，一切雜染所顯，一分清淨所顯。亦由五相建立差別。謂剎那現在、一生現在、成劫現在、現行現在、最後現在。謂阿羅漢最後心心所等。

復次，云何欲界繫法？謂於欲界若生、若長，未離欲界欲，心不在定，於此位中所有諸法，或生得故，或作意故，已行、正行、當行。是名欲界繫法。復次，云何色界繫法？謂生欲界，能現證入隨一靜慮，已離欲界欲，未離色界欲，未發上加行，或從彼定起，所有世間意地諸法，由作意故，已行、正行、當行，是名色界繫法。或生色界，未離彼欲，未發上加行，或生得故、或作意故，諸世間法已行、正行、當行，如是亦名色界繫法。如色界繫法，如是無色界繫法，隨其所應，當知亦爾。

復次，云何善法？謂若略說，二因緣故，一切善法說名為善。謂自性無倒，亦能對治顛倒法故；及安隱故。所以者何？一切善法，自性無倒於所緣轉，又能對治於所緣轉顛倒染法；能往善趣，證涅槃故，名為安隱。與此相違，二因緣故，當知不善。謂自性顛倒故，及不安隱。無記諸法性非顛倒，亦不能治顛倒諸法；性非安隱，非不安隱。

又由五相，當知建立善法差別。一、感當來可愛果故。二、對治雜染故。謂不淨等能治貪等，乃至八聖支道對治一切雜染諸法。三、雜染寂滅所顯故。所謂涅槃。四、清淨住所顯故。謂已離欲者，住聖等善現法樂住。五、饒益有情所顯故。謂已離欲，為哀愍他，聲聞、菩薩及與如來所有種種利他善行。

又由五相，建立不善諸法差別；與上相違，應知其相。謂感當來非愛果故，雜染對治之所治故，染不寂滅之所顯故，諸染惱住之所顯故，能損害他之所顯故。

由五因緣，善法強盛。何等為五？一、加行故；二、宿習故；三、攝受勝功德故；四、田事處故；五、自性故。

謂諸善法，無間加行、殷重加行之所造作，若無量品差別所作。謂或自作，或於是處勸他令作，以無量門慶慰讚美，見同法者深心歡喜。當知是名由加行故，善法強盛。

又諸善法，曾餘生中若修、若習、若多修習，由是因緣，彼今生中性於善法心能趣入，於諸不善違背而住。當知是名由宿習故，善法強盛。

又諸善法，下地所攝，由世間離欲者及見聖迹者，若於解脫、或於無上正等菩提深心迴向，離諸見趣。當知是名攝受勝功德故，善法強盛。

又諸善法，於大福田，以勝妙事施尊重處之所生起。當知是名田事處故，善法強盛。

又諸善法，若施所成，於戒、於修自性是劣。若戒所成，於施所成自性是勝，於修所成自性是劣。若修所成所有善法，於施、於戒自性皆勝。當知是名由自性故，善法強盛。

與此相違，五因緣故，當知是名不善強盛。

又由五相，建立無記諸法差別。何等為五？一、異熟生無記，二、威儀路無記，三、工巧處無記，四、變化無記，五、自性無記。此中自性無記，謂諸色根是長養者，及外諸有色處等，非異熟等所攝者。除善、染污色處、聲處。

復次，云何學法？謂或預流、或一來、或不還有學補特伽羅，若出世有為法，若世間善法，是名學法。何以故？依止此法，於時時中精進修學增上戒學、增上心學、增上慧學故。云何無學法？謂阿羅漢諸漏已盡，若出世有為法，若世間善法，是名無學法。云何非學非無學法？謂除先所說學無學法，所餘預流乃至阿羅漢。法。若墮一切異生相續，若彼增上所有諸法，當知是名非學非無學法。

復次，云何見道所斷法？謂薩迦耶等五見，及依諸見起貪、瞋、慢，若相應無明，若於諸諦不共無明，於諦疑等，及往一切惡趣業等，是名見道所斷法。

云何修道所斷法？謂一切善有漏法，一切無覆無記法，除先所說諸染污法，餘染污法，是名修道所斷法。

云何非所斷法？謂一切有學出世間法、一切無學相續中所有諸法。此中若出世法，於一切時自性淨故，名非所斷；餘世間法，由已斷故，名非所斷。

復次，云何甚深難見法？謂一切法，當知皆是甚深難見。何以故？第一甚深難見法者，所謂自性絕諸戲論、過語言道。諸法自性皆絕戲論、過語言道，然由言說為依止故，方乃可取、可觀、可覺。是故當知，一切諸法甚深難見。