瑜伽師地論

彌勒菩薩說 唐 玄奘譯100卷CBETA T1579大于一万字 159 h 白话文由 GPT-4 翻译
瑜伽師地論卷第七十二
彌勒菩薩說
三藏法師玄奘奉 詔譯
攝決擇分中菩薩地之一
如是已說聲聞地等決擇。菩薩地決擇,我今當說。
如此已经讲述了声闻地等的决择。现在,我将讲述菩萨地的决择。
謂如成立聲聞種性,當知成立菩薩種性,亦復如是。
正如声闻种性的建立,应当知道菩萨种性的建立,也是同样的方式。
復次,有十發心。謂世俗受發心、得法性發心、不決定發心、決定發心、不清淨發心、清淨發心、羸劣發心、強盛發心、未成果發心、已成果發心。
另外,有十种发心。即世俗受发心、得法性发心、不决定发心、决定发心、不清净发心、清净发心、羸劣发心、强盛发心、未成果发心、已成果发心。
世俗受發心者,謂諸菩薩未入菩薩正性離生所有發心。
所谓世俗受发心,是指那些尚未进入菩萨正性离生的阶段,所有菩萨的发心。
得法性發心者,謂諸菩薩已入菩薩正性離生,及迴向菩提諸聲聞等所有發心。
所谓得法性发心,是指那些已经进入菩萨正性离生阶段,以及回向菩提的声闻等所有发心的菩萨。
不決定發心者,謂非彼種性,設彼種性復退還法所有發心。
所谓不决定发心,是指那些并非具有这种种性的人,即使他们具有这种种性,也可能退回到法的所有发心。
與此相違,當知名為決定發心。
与此相反,应当知道这被称为决定发心。
不清淨發心者,謂如有一,或隨他轉、或被陵逼不揆不量、或怖王難、或怖賊難、或怖鬼難、或怖退轉、或為活命、或為利養恭敬因緣、或復矯誑。如是等類而發心者,當知皆名不清淨發心。
不纯净的发心,指的是有些人可能因为受他人影响、被压迫而无法正确判断、害怕国王的惩罚、害怕盗贼的威胁、害怕鬼神的灾难、害怕修行上的退步、为了生存、为了得到物质利益和他人的尊敬而发心,或者出于欺骗。这些情况的发心,都被认为是不纯净的发心。
與此相違而發心者,名清淨發心。
与此相反的发心,被称为纯净的发心。
羸劣發心者,謂如有一已發心菩薩,貪瞋癡纏所蔽伏故,捨於正行,處於邪行。
羸弱的发心,指的是有些已经发心的菩萨,由于被贪欲、怒恨、无明等烦恼所覆盖和压制,放弃了正确的行为,转而从事错误的行为。
與此相違,名強盛發心。
与此相反的,称为强盛发心。
未成果發心者,謂從勝解行地乃至第十地所有發心。
已成果發心者,謂如來地所有發心。
如世尊言:我已解脫難行之行,我於一切難行之行極善解脫,自正願滿,亦令於他趣證菩提。此十發心,幾染污、幾不染污等廣決擇文,更不復現。
復次,有四種心,菩薩應當恒常隨護。一、聞思所成心,二、悲心,三、資糧心,四、修所成心。
復次,菩薩有九正行,依於自義及與他義。一、於生死正行,二、於有情正行,三、於自己正行,四、於諸欲正行,五、於身語意業正行,六、於不應損惱有情正行,七、於無間修善法正行,八、於內心奢摩他正行,九、於增上慧法毘鉢舍那正行。
云何菩薩於生死中行於正行?謂如病者於所有病、於辛苦藥。云何菩薩於諸有情行於正行?謂如良醫於有病者。云何菩薩於自體上行於正行?謂如善巧家長於未成就幼童。云何菩薩於諸欲中行於正行?謂如商主行於商路於諸財貨。云何菩薩於身語意業行於正行?謂如浣染衣者於諸衣服。云何菩薩於不應損惱有情行於正行?謂如慈父於己膝上放失便利嬰孩小兒。云何菩薩於無間修諸善法中行於正行?謂如求火者施功於燧。云何菩薩於內心奢摩他中行於正行?謂如其主於能致財可委付者。云何菩薩於增上慧法毘鉢舍那中行於正行?謂如善幻者於諸幻事。餘決擇文,更不復現。
復次,若於五種有情眾中起邪行時,說名無哀、無愍、無有傷嘆。一、於乞求者,二、於危厄者,三、於有恩者,四、於樂樂者,五、於樂法者。言乞求者,略有五種。一、求飲食,二、求衣服,三、求房舍,四、求病緣醫藥資具,五、求救護。其危厄者,亦有五種。一、住艱乏者,二、住迷亂者,三、來歸依者,四、相投委者,五、來拜覲者。其有恩者,亦有五種。一、母,二、父,三、妻子,四、奴婢僕使,五、朋友兄弟親屬宰官。其樂樂者,亦有五種。一、愛樂事業興盛樂,二、愛樂事業興盛不乖離樂,三、愛樂時節變異苦遠離樂,四、愛樂解疲倦樂,五、愛樂求昇進樂。其樂法者,亦有五種。一、樂說正法,二、樂受持讀誦,三、樂論議決擇,四、樂教授教誡,五、樂法隨法行。
此中邪行者,謂於是中,或作加行故、或不作加行故、或不饒益加行故、或中庸加行故,應知其相。
復次,於有情中,有五種不堪任性。若諸有情成就此者,諸佛如來尚難化度,況諸菩薩,或復餘者。諸佛如來雖欲於彼作義利樂,然彼不能領受所作義利樂事,又於所作能為障礙;況諸菩薩,或復餘者。何等為五?一、於清淨無堪任性;二、於加行無堪任性;三、於彼果成辦無堪任性;四、於加行及彼果成辦無堪任性;五、於攝受饒益無堪任性。於清淨無堪任性者,謂如有一,本性無有般涅槃法。於加行無堪任性者,謂如有一,同般涅槃法相續已熟,於此無間,造作積集能障正加行業。由此因緣,於現法中,無有堪能修正方便。
於彼果成辦無堪任性者,謂如有一,同般涅槃法相續未熟,不作不集能障正加行業。由此因緣,無有功能成辦彼果。於加行及彼果成辦無堪任性者,謂如有一,同般涅槃法相續未熟,於此無間造作積集能障正加行業。由此因緣,俱無堪能。於攝受饒益無堪任性者,謂如有一,於此無間,造作積集能感定受貧窮匱乏苦惱之業。由此因緣,於現法中,無有堪能令彼巨富無匱安樂。
與此相違,當知五種有堪任性。
復次,若欲了知真實義者,當先了知略有五事。
嗢拕南曰:
總舉、別分別、 有、實、世俗事、
若生若異等、 相、行等、色等。
云何五事?一、相,二、名,三、分別,四、真如,五、正智。
何等為相?謂若略說,所有言談安足處事。
何等為名?謂即於相所有增語。
何等為分別?謂三界行中所有心心所。
何等為真如?謂法無我所顯,聖智所行,非一切言談安足處事。
何等為正智?謂略有二種。一、唯出世間正智,二、世間出世間正智。
何等名為唯出世間正智?謂由此故,聲聞、獨覺、諸菩薩等通達真如。又由此故,彼諸菩薩於五明處善修方便。多住如是一切遍行真如智故,速證圓滿所知障淨。
何等名為世間出世間正智?謂聲聞、獨覺以初正智通達真如已,由此後所得世間出世間正智,於諸安立諦中,令心厭怖三界過患,愛味三界寂靜。又由多分安住此故,速證圓滿煩惱障淨。又即此智,未曾得義,名出世間;緣言說相為境界義,亦名世間;是故說為世間出世間。
世尊依此密意,說如是言:我說有世間智、有出世間智、有世間出世間智。
若分別所攝智,唯名為世間;初正智所攝智,唯名出世間;第二正智所攝智,通名世間出世間。
問:相當言有耶?當言無耶?
答:當言是有。
問:為如自性、差別假立故立,如是當言有耶?
答:如是當言無。
問:為如分別所行境,如是當言有耶?
答:如是當言有。如是菩薩於相有性得善巧故,於諸相中善記為有、善記為無、善記為亦有亦無、善記為非有非無。彼由如是善記別故,遠離增益、損減二邊,行於中道,善說法界。
問:此相為以言說義當言是有?為以離言說義當言是有?
答:俱由二義當言是有。何以故?若如語言安立足處,如是以言說義當言是有;若如自性、差別假立不成就義,如是以離言說義當言是有。如相,名、分別亦爾。
問:真如、正智當言有耶?當言無耶?
答:當言是有。
問:相當言實有,當言假有?
答:實有行中當言實有,假有行中當言假有。有相諸行亦有二種。
問:名當言實有,當言假有?
答:當言假有。唯於相中假施設故。
問:分別當言實有,當言假有?
答:二種俱有。問:真如當言實有,當言假有?
答:當言實有,勝義攝故。
問:正智當言實有,當言假有?
答:當言俱有。此中智是實有;若智眷屬諸心心所亦名為智,說之為假;故有二種。
問:相當言世俗有,當言勝義有?
答:當言世俗有。由二因緣故。一、雜染起故;二、施設器故。
問:名當言世俗有,當言勝義有?
答:當言世俗有。由三因緣故。一、雜染起故;二、施設器故;三、言說所依故。
問:分別當言世俗有,當言勝義有?
答:當言世俗有。由四因緣故。一、雜染起故;二、施設器故;三、言說隨眠故;四、言說隨覺故。
問:真如當言世俗有,當言勝義有?
答:當言勝義有。是清淨所緣境性故。
問:正智當言世俗有,當言勝義有?
答:初正智當言勝義有,第二正智當言俱有。
問:相當言誰所生?
答:當言相所生,及先分別所生。
問:名當言誰所生?
答:當言補特伽羅欲所生。
問:分別當言誰所生?
答:當言分別所生,及相所生。
問:真如當言誰所生?
答:當言無生。
問:正智當言誰所生?
答:當言由聽聞正法、如理作意、正智得生。
問:相與名當言異,當言不異?
答:俱不可說。何以故?俱有過故。異有何過?名應實有。不異有何過?若取相時,應亦取名。
問:相與分別當言異,當言不異?
答:俱不可說。何以故?俱有過故。異有何過?分別應非相為性。不異有何過?離分別外所有諸相,應以分別為性。
問:相與真如當言異,當言不異?
答:俱不可說。何以故?俱有過故。異有何過?諸相之勝義,應非即真如。又修觀者應捨諸相,別求真如。又於真如得正覺時,不應於相亦得正覺。不異有何過?如真如無差別,一切相亦應無差別。又得相時,應得真如。又得真如時亦如得相,應不清淨。如諸行上,有無常、苦、無我共相,雖復是有,而不可說與彼諸行若異不異。又如身心,麁重、輕安雖復是有,而不可說與彼身心若異不異。又如善、惡、無記法中,種子雖有,而不可說與彼諸法若異不異。何以故?俱有過故。又如虛空遍一切故,於諸色處雖有虛空,而不可說與彼諸色若異不異。
何以故?俱有過故。異有何過?不遍一切故,虛空應無常。不異有何過?離色虛空應無所有。此中道理,如其所應,當知亦爾。聲聞乘中,有處世尊依於諸行,顯示不異亦非不異記別道理。如說:苾芻!取非即蘊,亦不離蘊。此中欲貪說名為取。不異有何過?誹謗蘊中,善、無記法不清淨過。異有何過?於諸取中,增益常性不清淨過。如相與真如不異非不異道理,名、分別、正智與真如,當知亦爾。
問:相與正智當言異,當言不異?
答:如與分別俱不可說。
問:名與分別當言異,當言不異?
答:當言異。
問:名與正智當言異,當言不異?
答:當言異。
問:分別與正智當言異,當言不異?
答:當言異。
問:相有何相?
答:分別所行相。
問:名有何相?
答:言說所依相。
問:分別有何相?
答:相為所行相。
問:真如有何相?
答:正智所行相。
問:正智有何相?
答:真如為所行相。
問:相有何行相?
答:應知此相,有種種行相、無量行相,由分別行相種種無量故。
謂色相、心相、心所有相、心不相應行相、無為相、蘊相、界相、處相、緣起相、處非處相、根相、諦相、念住相、正斷相、神足相、根相、力相、覺支相、道支相、行迹相、法迹相、奢摩他相、毘鉢舍那相、舉相、捨相、緣相、依相、地相、水相、火相、風相、空相、識相、此世界相、彼世界相、日相、月相、那落迦相、傍生相、餓鬼相、人相、四大王眾天相、三十三天相、夜摩天相、覩史多天相、樂化天相、他化自在天相、初靜慮相、第二靜慮相、第三靜慮相、第四靜慮相、空無邊處相、識無邊處相、無所有處相、非想非非想處相、起相、盡相、有相、非有相、雜染相、清淨相、見聞覺知相、已得尋求相、心隨尋伺相、如是等類餘無量相。
復有六相。一、有相相,二、無相相,三、狹小相,四、廣大相,五、無量相,六、無所有相。云何有相相?謂解了事名分別所有相。云何無相相?謂不解了事名分別所有相。云何狹小相?謂欲界事分別所有相。云何廣大相?謂色界事分別所有相。云何無量相?謂空、識無邊處無色界事分別所有相。云何無所有相?謂無所有處無色界事分別所有相。復有餘五相。一、相相,二、名相,三、分別相,四、真如相,五、正智相。
復有餘二相。一、本性相,二、影像相。云何本性相?謂先分別所生,及相所生共所成相。云何影像相?謂遍計所起,勝解所現,非住本性相。
問:名有何行相?
答:由相勢力,亦有種種無量行相。又若略說有十二種。一、假說名,二、實事名,三、種類相應名,四、各別相應名,五、隨德名,六、假立名,七、共所知名,八、非共所知名,九、顯了名,十、不顯了名,十一、總名,十二、別名。
問:分別有何行相?
答:由相、名勢力故,亦有種種無量行相。若略說者,當知有七種。一、有相分別,二、無相分別,三、於境界任運分別,四、尋求分別,五、伺察分別,六、染污分別,七、無染污分別。
問:真如有何行相?
答:其相不可說行相。
問:正智有何行相?
答:若出世間正智,亦有其相不可說行相;若世間出世間正智,有取安立諦行相。
復次,若相、若影像、若顯現、若有、若戲論、若薩迦耶、若有為、若思所造、若緣生,如是等是相差別。若名、若想、若施設、若假言說、若世俗、若假立、若言論、如是等是名差別。若分別、若思惟、若遍計、若邪道、若邪行、若越流、若不正取,如是等是分別差別。若真如、若實性、若諦性、若無顛倒性、若不顛倒性、若無戲論界、若無相界、若法界、若實際、如是等是真如差別。若正智、若正慧、若正覺、若正道、若正行、若正流、若正取,如是等是正智差別。
問:如是五事,幾色?幾心?幾心所有?幾心不相應行?幾無為?
答:相通五種,名唯心不相應行。分別、正智通心及心所有,真如唯無為。
問:如是五事,幾蘊所攝?幾非蘊所攝?
答:三蘊所攝。相攝不攝。真如不攝。
問:如是五事,幾界處所攝?幾非界處所攝?答:一切皆是界處所攝。
問:如是五事,幾緣起所攝?幾非緣起所攝?
答:三緣起攝,相攝不攝。真如不攝。如緣起攝,處非處攝及與根攝,當知亦爾。
問:如是五事,幾諦所攝?幾非諦所攝?
答:諦有二種。一、安立諦,二、非安立諦。安立諦者,謂四聖諦。非安立諦者,謂真如。此中三是安立諦所攝,相亦攝亦不攝,真如唯非安立諦所攝。
問:如是五事,幾因緣所攝?幾等無間緣、幾所緣緣、幾增上緣所攝?
答:相,一切緣所攝。名,等無間緣所不攝。分別、正智、四緣所攝。真如唯所緣緣攝。
問:如是五事,幾法依所攝?幾義依、幾了義經依、幾智依所攝?
答:相,三依所攝。名唯法依所攝。如相,分別亦爾。真如、智所行故,義依所攝。正智唯智依所攝。
問:如是五事,幾有色?幾無色?
答:相通二種。分別、正智唯無色。名與真如俱非二種,是假有故,不可說故。如有色無色,有見無見、有對無對亦爾。
問:如是五事,幾有漏?幾無漏?
答:相通二種。二唯有漏。二唯無漏。真如漏盡所緣義故,名無漏,非漏盡相義故。正智漏盡對治義故,名無漏。
問:如是五事,幾有為?幾無為?
答:相通二種。三唯有為。真如唯無為,諸行寂靜所緣義故,非諸行寂靜相義故。
問:如是五事,幾有諍?幾無諍?
答:相通二種。二唯有諍,二唯無諍。如有漏無漏,此中道理,當知亦爾。如有諍無諍,如是有愛味無愛味、依耽嗜依出離,當知亦爾。
問:如是五事,幾世間?幾出世間?
答:三是世間。真如是出世間。正智,一分唯出世間,一分通世間出世間。真如,一切言說戲論寂靜所緣義,名出世間,非超過言說戲論相義故。如世間出世間,墮攝非墮攝,當知亦爾。
問:如是五事,幾內?幾外?
答:相通二種。名唯是外。分別生所攝,故通二種。真如非二種。如分別,正智亦爾。
問:如是五事,幾麁?幾細?
答:三通二種。真如唯細,難識義故,非相漸減極略義故。正智唯細,行細義故。
問:如是五事,幾劣?幾勝?
答:三通二種。真如唯勝,清淨所緣義故,非從下劣勝進相義故。正智唯勝,真如為所行義故。
問:如是五事,幾遠?幾近?
答:一由處遠、時遠故,俱通二種。名、分別、正智由時遠故,皆通二種。真如由二故,俱非二種,以無為故。
問:如是五事,幾有執受?幾無執受?
答:相通二種。名、分別、正智無執受,真如俱非二種。
問:如是五事,幾同分?幾彼同分?
答:相通二種。餘非二種,唯依有色諸根建立同分、彼同分故。
問:如是五事,幾因?幾非因?
答:四是因,真如非因。如因非因,果非果、有因非有因、有果非有果,當知亦爾。
問:如是五事,幾是異熟?幾非異熟?
答:相通二種,名非異熟,分別通二種,真如俱非二種,正智非異熟。
問:如是五事,幾有異熟?幾非有異熟?
答:相通二種,名非有異熟,分別通二種,真如俱非二種,正智定非有異熟。
問:如是五事,幾有所緣?幾無所緣?
答:相通二種。名無所緣。分別、正智俱有所緣。真如俱非二種。如有所緣無所緣、相應不相應、有行無行、有依無依,當知亦爾。
問:如是五事,幾有上?幾無上?
答:四有上。真如無上,無為清淨所緣義故。
問:如是五事,幾去來今?幾非去來今?
答:四通三種,真如非三種。
問:如是五事,幾欲界繫?幾色界繫?幾無色界繫?幾不繫?
答:欲、色界繫三。無色界繫亦爾。正智一種,若唯出世間,是不繫;若世間出世間,通繫不繫。真如俱非二種。
問:如是五事,幾善?幾不善?幾無記?
答:相及分別通三種。名唯無記。真如唯善,清淨善巧所緣義故,非能攝生可愛果相義故。正智唯善。
問:如是五事,幾聞所成,聞所成境?幾思所成,思所成境?幾修所成,修所成境?
答:相及分別是三種,是三種境。名是聞思所成,是三種境。真如唯是修所成境。正智是修所成,是三種境。
問:如是五事,幾是空,是空境?幾是無願,是無願境?幾是無相,是無相境?
答:相通三種,亦三種境。名非三種,是二種境。分別通三種,是二種境。真如非三種,是空、無相境。正智通三種,是空所行境。
若無差別,總說為空、無願、無相,當知此中,通聞思修所成為性。若唯以三摩地名而宣說者,當知此中,唯修所成為性,通世出世。若唯以解脫門名而宣說者,當知此中,唯出世間修所成為性。
問:如是五事,幾是增上戒、增上戒眷屬?幾是增上心、增上心所行?幾是增上慧、增上慧所行?
答:相是增上戒、增上戒眷屬,是增上心、慧,亦心、慧所行。名是戒眷屬,亦是增上心、慧所行。分別是增上心、慧,亦心、慧所行,是增上戒眷屬。真如是增上心、慧所行,非三種。正智是增上心、慧,亦心、慧所行,是增上戒眷屬。
問:如是五事,幾學?幾無學?幾非學非無學?
答:相及分別通三種。名唯非學非無學。真如亦唯非學非無學,是無為故。正智通學及無學。
問:如是五事,幾見所斷?幾修所斷?幾不斷?
答:相通一切,名唯修所斷,分別通見、修所斷,真如是不斷,正智亦唯是不斷。
問:緣相為境修幾念住?
答:四。
問:緣名為境修幾念住?
答:一,法念住。
問:緣分別為境修幾念住?
答:三,謂受、心、法念住。
問:緣真如為境修幾念住?
答:一,法念住。又思惟身相真如,亦修壞緣法念住,受、心、法相,當知亦爾。
問:緣正智為境修幾念住?
答:三,如分別說。
問:緣相為境,當言能捨已生、未生惡不善法,當言不能捨耶?
答:當言伏斷故捨,非永害隨眠故捨。如相,名、分別亦爾。緣真如及正智為境,當言亦由永害隨眠故捨。
問:是五事中,思惟幾事能入世間初靜慮定?
答:思惟欲界所繫及初靜慮所繫相、名、分別。如是思惟下地所繫及第二靜慮地所繫相、名、分別,能入世間第二靜慮。如是所餘靜慮、無色,如其所應,當知亦爾。
問:是五事中,思惟幾事能入出世初靜慮定?
答:即思惟欲界所繫及初靜慮地所繫相、名、分別、真如。如是乃至無所有處,如其所應,當知亦爾。非想非非想處,本性法爾唯是世間。
問:非想非非想處所繫相,當言是相耶?
答:當言無想相,亦名微細相。
問:是五事中,信等諸法用何為自性,以何為所緣,於何為增上得根名耶?
答:分別為自性,名、相為所緣,於真如、正智為增上故,而得根名。如根名,力名亦爾。
問:於何位中得力名耶?
答:即信等根,非不信等之所陵雜。若成不雜法時,轉名為力。如根及力,如是若得菩提支名為覺支,此是世間覺支,以分別為自性。若依菩提支名為覺支,此是出世間覺支,以正智為自性,真如為所緣,於覺悟安立諦為增上。又正見等諸道支,若是世間,如前應知。若出世間,以正智為自性,除諸戒支,安立、非安立真如為所緣,於所證得一切漏盡現法樂住為增上。如諸道支,行迹、法迹、奢摩他、毘鉢舍那等,當知亦爾。此中行迹,依鈍根、利根,現法樂住已得、未得,差別建立。若諸法迹,依能任持世俗、勝義正法,差別建立。謂由任持增上戒世俗正法故,建立初二;由任持所餘增上心、增上慧勝義正法故,建立後二。又由於所緣境不散亂義故,及觀察彼義故,建立奢摩他、毘鉢舍那。
問:依能解脫相及麁重二種縛故,立八解脫。於五事中,用誰為自性?以誰為所緣?於誰為增上?
答:用世間出世間正智為自性。初及第二,於諸色中以顯色相及真如相為所緣。第三,即諸色中以攝受相及彼真如相為所緣。次四種,各以自相為所緣,及彼真如為所緣。最後,無所緣。於能引發一切聖神通功德為增上。又修觀者,於諸色相及無色相,為自在障之所障故,為斷彼障起此觀行。
諸勝處中,前四如初二解脫,後四如第三解脫,由諸色相難可勝故,於此事中能勝伏時,於無色相亦得勝自在。又此中言勝知勝見,謂諸聖者由正作意思惟諸色真如相故,得勝知見。若諸異生,即不如是。
問:若爾,異生云何名勝?
答:由三種想故。謂於淨不淨色由展轉相待想;展轉相待故,於淨不淨色由展轉相隨想;展轉相隨故,於淨不淨色由清淨一味想。此最後勝,異生、聖者二所共得。
又十遍處,由勝處所緣力,應知其相。此中差別者,亦以大種相為所緣,及彼真如相為所緣。又空、識無邊處相為所緣,及彼真如相為所緣。若不爾者,由所依止不遍滿故,能依不應得成遍滿。由彼所緣真如之相所緣境界極遍滿故,得名遍滿。由勝遍滿二種勢力,令諸解脫亦得清淨。又能引發一切眾聖神通功德。
瑜伽師地論卷第七十二
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