瑜伽師地論

復次，於諸靜慮、等至障中，略有五蓋，將證彼時能為障礙。何等為五？一、貪欲蓋，二、瞋恚蓋，三、惛沈睡眠蓋，四、掉舉惡作蓋，五、疑蓋。

貪欲者，謂於妙五欲隨逐淨相，欲見、欲聞，乃至欲觸；或隨憶念先所領受，尋伺追戀。

瞋恚者，謂或因同梵行等舉其所犯，或因憶念昔所曾經不饒益事瞋恚之相，心生恚怒；或欲當作不饒益事，於當所為瞋恚之相多隨尋伺，心生恚怒。

惛沈者，謂或因毀壞淨尸羅等隨一善行、不守根門、食不知量、不勤精進減省睡眠、不正知住而有所作、於所修斷不勤加行，隨順生起一切煩惱，身心惛昧，無堪任性。

睡眠者，謂心極昧略。又順生煩惱、壞斷加行，是惛沈性；心極昧略，是睡眠性。是故此二、合說一蓋。又惛昧無堪任性、名惛沈；惛昧心極略性，名睡眠。由此惛沈生諸煩惱、隨煩惱時，無餘近緣如睡眠者。諸餘煩惱及隨煩惱或應可生，或應不生。若生惛昧，睡眠必定皆起。

掉舉者，謂因親屬尋思、國土尋思、不死尋思，或隨憶念昔所經歷戲笑歡娛所行之事，心生諠動騰躍之性。

惡作者，謂因尋思親屬等故，心生追悔，謂我何緣離別親屬？何緣不往如是國土？何緣棄捨如是國土，來到於此，食如是食，飲如是飲，唯得如是衣服、臥具、病緣醫藥資身眾具？我本何緣少小出家，何不且待至年衰老？或因追念昔所曾經戲笑等事，便生悔恨，謂我何緣於應受用戲樂、嚴具、朋遊等時，違背宗親朋友等意，令其悲戀涕淚盈目而強出家。由如是等種種因緣，生憂戀心，惡作追悔。由前掉舉與此惡作處所等故，合說一蓋。又於應作、不應作事，隨其所應，或已曾作、或未曾作，心生追悔。云何我昔應作不作，非作反作。除先追悔所生惡作，此惡作纏、猶未能捨。次後復生相續不斷憂戀之心，惡作追悔。此又一種惡作差別。次前所生非處惡作及後惡作、雖與掉舉處所不等，然如彼相，騰躍諠動，今此亦是憂戀之相，是故與彼雜說一蓋。

疑者：謂於師、於法、於學、於誨，及於證中生惑生疑。由心如是懷疑惑故，不能趣入勇猛方便，正斷寂靜。又於去來今及苦等諦生惑生疑，心懷二分、迷之不了，猶豫猜度。

問：此貪欲蓋以何為食？

答：有淨妙相，及於彼相不正思惟多所修習，以之為食。淨妙相者，謂第一勝妙諸欲之相。若能於此遠離染心，於餘下劣亦得離染。如制強力，餘劣自伏。此復云何？謂女人身上八處所攝可愛淨相；由此八處，女縛於男。所謂歌、舞、笑、睇、美容、進止、妙觸、就禮。由此因緣，所有貪欲未生令生，生已增長，故名為食。

問：此貪欲蓋誰為非食？

答：有不淨相，及於彼相如理作意多所修習，以為非食。此復云何？謂青瘀等。若觀此身種種不淨雜穢充滿，名觀內身不淨之相；復觀於外青瘀等相種種不淨、名觀外身不淨之相。由觀此二不淨相故，未生貪欲令其不生，生已能斷，故名非食。由於彼相如理作意故、遮令不生；多所修習故，生已能斷。前黑品中，由於彼相不正思惟故，未生令生；多所修習故、倍更增廣。

問：瞋恚蓋以何為食？

答：有瞋恚性、有瞋恚相，及於彼相不正思惟多所修習，以之為食。依於種種不饒益事，心生惱害，名瞋恚性。不饒益事，名瞋恚相。於九惱事不正作意，名不正思惟。如是等事皆名為食。

問：此瞋恚蓋誰為非食？

答：有仁慈賢善，及於彼相如理作意、多所修習以為非食。又此慈善，恒欲與他安樂為相，修力所攝。由思擇力所攝作意，調伏九惱。以能斷除瞋恚蓋故，經中唯說此為非食。

問：惛沈睡眠蓋以何為食？

答：有黑暗相，及於彼相不正思惟多所修習以之為食。

問：此蓋誰為非食？

答：有光明相，及於彼相如理作意多所修習，以為非食。明有三種。一、治暗光明，二、法光明，三、依身光明。治暗光明復有三種。一、在夜分，謂星月等；二、在晝分，謂日光明；三、在俱分，謂火珠等。法光明者：謂如有一，隨其所受、所思、所觸，觀察諸法；或復修習隨念佛等。依身光明者，謂諸有情自然身光。當知初明治三種暗。一者、夜暗，二者、雲暗，三者、障暗。謂窟宅等。法明能治三種黑暗。由不如實知諸法故，於去來今多生疑惑，於佛法等亦復如是。此中無明及疑，俱名黑暗。又證觀察能治惛沈睡眠黑暗，以能顯了諸法性故。

問：掉舉惡作蓋以何為食？

答：於親屬等所有尋思、於曾所經戲笑等念、及於彼相不正思惟多所修習，以之為食。親屬尋思者，謂因親屬或盛或衰、或離或合，發欣慼行，心生籌慮等。國土尋思者，謂因國土盛衰等相，廣如前說。不死尋思者，謂因少年及衰老位諸有所作或利他事，發欣慼行，心生籌慮等。笑者，謂隨有一，或因開論、或因合論，現齒而笑，歡聚啞啞。戲者，謂雙陸、摴蒱、弄珠等戲。或有所餘種類歡樂。謂互相受用，受用境界，受諸快樂；或由同處，或因戲論，歡娛而住。所行事者，謂相執持手臂髮等，或相摩觸隨一身分，或抱或嗚，或相顧眄，或作餘事。

問：此蓋誰為非食？

答：有奢摩他、及於彼相如理作意多所修習，以為非食。奢摩他者，謂九種住心，及奢摩他品所攝諸法。謂於自他若衰若盛可厭患法心生厭離，驚恐惡賤，安住寂靜。

問：疑蓋以何為食？

答：有去來今，及於彼相不正思惟多所修習，以之為食。謂我於過去為有？為無？廣說如上。

不正思惟者，謂不可思處所攝思惟。不可思處者，謂我思惟、有情思惟、世間思惟。若於自處，依世差別思惟我相，名我思惟。若於他處，名有情思惟。若於有情世間及器世間處，名世間思惟。謂世間常、或謂無常、亦常亦無常、非常非無常等。

問：此蓋誰為非食？

答：有緣緣起、及於彼相如理作意多所修習以為非食。由彼觀見唯有於法及唯法因，唯有於苦及唯苦因故，所有一切不正思惟為緣無明，於三世境未生者不生，已生者能斷。若不如理而強作意，其如理者而不作意；總說此二名不正思惟。若於是中，應合道理，應知是處名為如理。謂於闇中作光明想。由此方便如理作意，非不如理。於餘處所、亦有所餘如理作意。

問：何因緣故，初靜慮中有尋有伺耶？

答：由彼能厭患欲界，入初靜慮，初靜慮中而未能觀尋伺過故。第二靜慮能觀彼過，是故說為尋伺寂靜。如第二靜慮見彼過故，名尋伺寂靜；如是第三靜慮見喜過故，名喜寂靜；第四靜慮見樂過故、名樂寂靜。捨念清淨，差別應知。

復次，是諸靜慮名差別者，或名增上心。謂由心清淨增上力正審慮故。

或名樂住。謂於此中受極樂故。所以者何？依諸靜慮領受喜樂、安樂、捨樂身心樂故。

又得定者於諸靜慮數數入出，領受現法安樂住故。由此定中現前領受現法樂住。從是起已，作如是言：我已領受如是樂住。

於無色定無如是受，是故不說彼為樂住。然彼起已，應正宣說。何以故？若有阿練若苾芻來就彼問，彼若不答，便生譏論：此阿練若苾芻云何名為阿練若者，我今問彼超色無色寂靜解脫，而不能記。是故為說應入彼定，非為樂住。

或復名為彼分涅槃，亦得說名差別涅槃。由諸煩惱一分斷故，非決定故，名彼分涅槃。

非究竟涅槃故，名差別涅槃。

復次，此四靜慮亦得名為出諸受事。謂初靜慮出離憂根，第二靜慮出離苦根，第三靜慮出離喜根，第四靜慮出離樂根，於無相中出離捨根。

如薄伽梵無倒經中說如是言：苾芻！憂根生已，應當如實了知生者。此於何位？謂即於此斷方便位，若為憂根間心相續，爾時應知。又應并此因、緣及序，若相，若行，皆如實知者。云何知因？謂了知此種子相續。云何知緣？謂了知此種所不攝所依、助伴。云何知序？謂知憂根託此事生，即是能發憂根之相及無知種子。云何知相？謂了知此是慼行相。云何知行？謂了知此能發之行，即不如理作意相應思也。如是知已，於出離中極制持心者，云何制持？謂於染污行制攝其心，於思惟修任持堅住。又於是中，無餘盡滅乃至究竟者。謂滅隨眠故，滅諸纏故。世間靜慮但能漸捨彼品麁重，不拔種子。若異此者，種永拔故，後不應生。無漏靜慮二種俱捨。

如是於餘隨應當知。

問：以何等相了知憂根？

答：或染污相、或出離欲俱行善相。苦根者，或由自等增上力故，或由身勞增上力故，或火燒等增上力故，或他逼等增上力故，諸離欲者猶尚生起。喜根者，謂第二靜慮中，即第二靜慮地攝。樂根者，謂第三靜慮中，即第三靜慮地攝。

問：何故苦根初靜慮中說未斷耶？

答：彼品麁重猶未斷故。

問：何緣生在初靜慮者苦根未斷而不現行？

答：由其助伴相對憂根所攝諸苦彼已斷故。若初靜慮已斷苦根，是則行者入初靜慮及第二時，受所作住差別應無。由二俱有喜及樂故。而經中說：由出諸受，靜慮差別。又此應無尋伺寂靜麁重斷滅所作差別。如是餘根彼品麁重漸次斷故，上諸靜慮斷有差別。

又無相者，經中說為無相心定。於此定中捨根永滅，但害隨眠；彼品麁重無餘斷故。非滅現纏，住無相定必有受故。於此定中容有三受，謂喜、樂、捨。非彼諸受得有隨眠。煩惱斷故，說以為斷；彼品麁重說名隨眠。又此捨根乃至何處？當知始從第四靜慮乃至有頂。

復次，此五根出離、無相為後，與彼五種順出離界展轉相攝。此中由欲、恚、害出離，即說乃至樂根出離；由色出離，即說第四靜慮捨根出離；由薩迦耶滅，即說無色界一切捨根出離。順出離言有何等義？由住此者能出離故，名順出離。不說由此出離於彼。為離欲者說此界故。

問：諸欲、恚、害定同時斷，何緣建立別出離耶？

答：彼諸出離雖復同時，約修對治有差別故，宣說三種出離差別。

對治差別者，謂不淨、慈、悲，如其次第。或有唯修不淨出離一切；或慈、或悲。是故別說三種出離。此上唯有一類對治，故後出離無有差別。

云何猛利見者等隨念欲？謂由觀察作意於勝事作意故，猛利功用作意故。云何於諸欲中心不趣入？謂於彼處不見勝功德故。云何不美？謂於彼處喜悅不生故。云何不住？謂於彼處不樂受用為欣悅故。云何無有勝解？謂於彼處不樂取著不如理相故。云何萎顇？謂雖縱任而不舒泰故。云何壞散？謂取境已，尋復棄捨故。云何而不舒泰？謂於所緣雖強令住，而不愛樂故。云何等住於捨？謂行平等位，於平等位中心遊觀故。何等為厭？謂由於彼深見過患，棄背為性。此復三種。謂無常故、苦故、變壞法故。何等為惡？謂由於彼初見過患，棄背為性。

何等為違？謂由於彼中見過患，棄背為性。何等為背？謂由於彼後見過患，棄背為性。與此相違，即於離欲作意趣入者，謂於是處見勝功德故。美者，謂於是處生清淨信而證順故。住者，謂於所緣不流散故。勝解者，由於是處不染污轉，於諸煩惱得離繫故。以於厭等棄背行中正流轉時，心無罣礙。又復於捨無有功用。云何其心善逝？謂住方便究竟作意故。云何善修？謂善修習餘作意故。當知此說斷位及斷方便道位。解者，謂解脫諸纏故。脫者，謂解脫所緣相故。離繫者，謂解脫隨眠故。從諸欲緣所生諸漏者，謂除欲貪，於欲界中所餘煩惱。

損匱者，謂因此生執器仗等惡行差別，於此若作、若增長故，生諸惡趣。燒者：謂由此因、欲愛噉食、燒身心故。惱者，謂由此因，若事變壞，便生愁歎憂苦惱故。於彼解脫、超出、離繫者，謂如前次第，解脫諸纏、所緣、隨眠故。云何終不領納緣彼諸受？謂依將得、正得、隨念諸欲境界，染污諸受不復現行；其所依身不為眾惑染污而住，如紅蓮花，水滴不著。

復有六種順出離界，如經廣說。謂我已修慈，乃至我已離諸我慢，然我猶為疑惑毒箭悶亂其心。是故慈等於恚、害等非正對治。當知為捨如是邪執，建立此界。

是中恚等離欲對治有差別故，建立前四。對治相故，觀察聖住得道理故，建立無相。

觀察究竟正道理故，建立第六。慈對治恚，無損行轉故。悲對治害，為除他苦，勝樂行轉故。喜治不樂，於他樂事隨喜行轉故。捨治貪恚，俱捨行轉故。無相對治一切眾相，相相違故。若離我慢，於自解脫或所證中定無疑惑。故離我慢是彼對治。

此諸出離定能出離一切恚等。不善修故，恚等過失容可現行。又前五種順出離界，初之四種天住所攝，第五一種聖住所攝。

今此六種順出離界，前之四種梵住所攝，第五、第六、聖住所攝。

復次，能超恚等諸過失故，名為出離。於出離時正可憑仗，故名為依。世尊說依略有四種。一、法是依，非數取趣；二、義是依，非文；三、了義經是依，非不了義經；四、智是依，非識。此四種依，因何建立？補特伽羅四種別故。謂因諂詐補特伽羅差別故，建立初依；因順世間補特伽羅差別故，建立第二；因住自見取補特伽羅差別故，建立第三；因聞為極補特伽羅差別故，建立第四；因其諂詐，說法是依，非數取趣。要與彼論分別決擇，方證正智；非唯由彼現威儀故。

即於此中復有差別。謂佛宣說補特伽羅及與諸法，唯法是依，非數取趣。世俗言辭不應執故。

法又二種，謂文及義。唯義是依，非文。何以故？不應但聞即為究竟。要須於義思惟、籌量、審觀察故。佛所說經，或有了義，或不了義。觀察義時，了義是依，非不了義。世尊或時宣說依趣福、不動識。為往善趣故；或時宣說四聖諦智，為向涅槃故。於修法隨法行時，唯智是依，非識。

略於四時失不失故，建立四種補特伽羅。謂得法時、住持時、觀察義時、修法隨法行時。依四時故，建立四依。

作意差別者，謂七種根本作意及餘四十作意。

云何七種作意？謂了相作意、勝解作意、遠離作意、攝樂作意、觀察作意、加行究竟作意、加行究竟果作意。

云何四十作意？謂緣法作意、緣義作意、緣身作意、緣受作意、緣心作意、緣法作意、勝解作意、真實作意、有學作意、無學作意、非學非無學作意、遍知作意、正斷作意、已斷作意、有分別影像所緣作意、無分別影像所緣作意、事邊際所緣作意、所作成辦所緣作意、勝解思擇作意、寂靜作意、一分修作意、具分修作意、無間作意、殷重作意、隨順作意、對治作意、順清淨作意、順觀察作意、力勵運轉作意、有間運轉作意、有功用運轉作意、自然運轉作意、思擇作意、內攝作意、淨障作意、依止成辦所行清淨作意、他所建立作意、內增上取作意、廣大作意、遍行作意。

緣法作意者，謂聞所成慧相應作意。

緣義作意者，謂思、修所成慧相應作意。

緣身、受、心、法作意者，謂修念住者，如理思惟身等作意。

勝解作意者，謂修靜慮者，隨其所欲、於諸事相增益作意。

真實作意者，謂以自相、共相及真如相，如理思惟諸法作意。

有學作意略有二種。一者、自性，二、在相續。

自性者，謂有學無漏作意。在相續者，謂有學一切善作意。如有學作意，當知無學作意二種亦爾。

非學非無學作意者，謂一切世間作意。

遍知作意者，謂由此故遍知所緣、而不斷惑。

正斷作意者，謂由此故俱作二事。

已斷作意者，謂斷煩惱後所有作意。

有分別影像所緣作意者，謂由此故，修緣分別體境毘鉢舍那。

無分別影像所緣作意者，謂由此故，修緣分別體境奢摩他。

事邊際所緣作意者，謂由此故，了知一切身、受、心、法所緣邊際；過此更無身、受、心、法。

所作成辦所緣作意者，謂我思惟如此如此，若我思惟如是如是，當有如此如此，當辦如是如是；及緣清淨所緣作意。

勝解思擇作意者，謂由此故，或有最初思擇諸法，或奢摩他而為上首。

寂靜作意者，謂由此故，或有最初安心於內、或毘鉢舍那而為上首。

一分修作意者，謂由此故，於奢摩他毘鉢舍那、隨修一分。

具分修作意者，謂由此故，二分雙修。

無間作意者，謂一切時無間無斷相續而轉。

殷重作意者，謂不慢緩加行方便。此中由勝解思擇作意故、淨修智見。

由寂靜作意故，生長輕安。由一分、具分修作意故，於諸蓋中心得解脫。由無間、殷重作意故，於諸結中心得解脫。又由無間作意故、終不徒然而捨身命。由殷重作意故，速證通慧。

隨順作意者，謂由此故，厭壞所緣，順斷煩惱。

對治作意者，謂由此故，正捨諸惑，任持於斷，令諸煩惱遠離相續。

順清淨作意者，謂由此故，修六隨念，或復思惟隨一妙事。

順觀察作意者，謂由此故，觀諸煩惱斷與未斷；或復觀察自己所證，及先所觀諸法道理。

力勵運轉作意者，謂修始業未得作意者所有作意。

有間運轉作意者，謂已得作意，於上慢緩修加行者所有作意。

有功用運轉作意者，謂即於此勇猛精進無有慢緩修加行者所有作意。

自然運轉作意者，謂於四時決定作意。一、得作意時；二、正入、已入根本定時；三、修現觀時；四、正得、已得阿羅漢時。

思擇作意者，謂毘鉢舍那品作意。

內攝作意者，謂奢摩他品作意。

淨障作意者，謂由此故，棄捨諸漏，永害麁重。

依止成辦所行清淨作意者，謂由此故，依離一切麁重之身，雖行一切所緣境界，而諸煩惱不復現行。

他所建立作意者，謂諸聲聞所有作意。要從他音，乃能於內如理作意故。

內增上取作意者，謂諸獨覺及諸菩薩所有作意。以不從師而覺悟故。

廣大作意者，謂諸菩薩為善了知生死過失、出離方便，發弘誓願趣大菩提所有作意。

遍行作意者，謂佛世尊現見一切無障礙智相應作意。若諸菩薩遍於三乘及五明處方便善巧所有作意。

此中了相作意攝緣法、緣義；餘六作意唯攝緣義。緣身等境四種作意，遍在七攝。了相、勝解、加行究竟果作意通攝勝解、真實作意；觀察作意唯攝勝解；餘三作意唯攝真實。此就前門。就餘門者，當知隨應。七種作意皆攝有學及非學非無學二種作意。亦攝無學作意。謂清淨地了相作意及加行究竟果作意。了相、勝解、觀察作意，攝遍知作意。餘三作意，攝正斷作意。加行究竟果作意，攝已斷作意。觀察作意，唯攝有分別影像所緣作意。餘六作意通攝二種。事邊際所緣作意遍一切攝。所作成辦所緣作意，若就初門，遍一切攝。就第二門，唯加行究竟果作意所攝。

最初勝解思擇作意皆所不攝。若奢摩他而為上首，遍一切攝。若最初寂靜，若毘鉢舍那而為上首，當知亦爾。前六作意，通攝一分及具分修。加行究竟果作意，唯攝具分修。無間作意、殷重作意遍一切攝。隨順作意，初二所攝。對治作意，遠離、加行究竟二作意攝，及攝樂作意一分所攝。順清淨作意，唯攝樂一分所攝。順觀察斷未斷作意，唯觀察作意所攝。此就斷對治說。若就所餘，隨應當知。力勵運轉作意皆所不攝。有間、有功用運轉作意，乃至攝樂作意所攝。自然運轉作意，加行究竟及此果二作意攝。思擇作意，了相所攝。內攝作意，勝解所攝。

淨障作意，遠離、攝樂、觀察、加行究竟作意所攝。依止成辦所行清淨作意，唯加行究竟果作意所攝。他所建立、內增上取作意，一切作意所攝。廣大作意皆所不攝。初遍行作意，加行究竟果攝；第二，一切所攝。又了相作意若他所建立作意攝者，以聞他音、及內如理作意定為其緣。若內增上取作意攝者，唯先資糧以為其緣。所餘作意，前前後後傳為其緣。

復次，云何所緣差別？謂相差別。何等為相？略有四種。一、所緣相，二、因緣相，三、應遠離相，四、應修習相。

所緣相者，謂所知事分別體相。

因緣相者，謂定資糧。

應遠離相復有四種。謂沈相、掉相、亂相、著相。應修習相當知對治此四種相。

何等沈相？謂不守根門、食不知量、初夜後夜不常覺寤勤修觀行、不正知住，是癡行性，耽著睡眠、無巧便慧、惡作俱行欲勤心觀。不曾修習正奢摩他，於奢摩他未為純善，一向思惟奢摩他相。其心惛闇，於勝境界不樂攀緣。

何等掉相？謂不守根門等四，如前廣說，是貪行性。樂不寂靜、無厭離心、無巧便慧、太舉俱行，如前欲等。不曾修舉，於舉未善，唯一向修。由於種種隨順掉法親里尋等動亂其心。

何等亂相？謂不守根門等四，如前應知、是鈍根性，多求、多務、多諸事業、尋思行性，無巧便慧、無厭離心、不修遠離。於勝境界不樂攀緣，親近憒鬧，方便間缺、不審了知亂不亂相。

何等著相？謂不守根門等四，如前應知。是鈍根性，是愛行性，多煩惱性。不如理思，不見過患，又於增上無出離見。對治如是應遠離相，隨其所應，當知即是應修習相。

復有三十二相。謂自心相、外相、所依相、所行相、作意相、心起相、安住相、自相相、共相相、麁相、靜相、領納相、分別相、俱行相、染污相、不染污相、正方便相、邪方便相、光明相、觀察相、賢善定相、止相、舉相、觀相、捨相、入定相、住定相、出定相、增相、減相、方便相、引發相。

云何自心相？謂有苾芻、先為煩惱染污心故，便於自心極善取相，如是如是心有染污，或無染污。由此方便，心處沈等；由此方便，不處沈等。言沈等者，謂沈等四，乃至令心礙著之相，或復於彼被染污心。

云何外相？謂即於彼被染污心，了知自心被染污已，便取外相。謂光明相，或淨妙相，或復餘相。為欲除遣諸煩惱故，或令彼惑不現行故。

云何所依相？謂分別體相。即是一切自身所攝五蘊并種子相。

云何所行相？謂所思惟彼彼境界色乃至法分別體相。

云何作意相？謂有能生作意故，於彼彼境界所生識生，作是思惟：今我此心由作意故，於境界轉，非無作意。此所思惟名作意相。

云何心起相？謂即次前所說，是一相。第二相者，謂心緣行、緣名色相。此所思惟名心起相。

云何安住相？謂四識住。即識隨色住等。如經廣說。此所思惟，名安住相。

云何自相相？謂自類自相，或各別自相。此所思惟，名自相相。

云何共相相？謂諸行共相，或有漏共相，或一切法共相。此所思惟，名共相相。

云何麁相？謂所觀下地一切麁相。

云何靜相？謂所行上地一切靜相。

云何領納相？謂隨憶念過去曾經諸行之相。

云何分別相？謂思未來諸行之相。

云何俱行相？謂分別現在諸行之相。

云何染污相？謂於有貪心思惟有貪心相，乃至於不善解脫心思惟不善解脫心相。

云何不染污相？謂與此相違，當知即是不染污相。此中已出離於斷不修方便者，觀有貪等；修方便者，觀略下等。有貪心者，謂貪相應心，或復隨逐彼品麁重。如是由纏及隨眠故，一切染污心如應當知以能對治纏及隨眠故，成不染污。

云何正方便相？謂所思惟白淨品因緣相相。

云何邪方便相？謂所思惟染污品因緣相相。即是思惟如是如是不守根門住故，乃至不正知住故，如是如是心被染相。

云何光明相？謂如有一，於暗對治或法光明、慇懃懇到善取其相，極善思惟。如於下方，於上亦爾。如是一切治暗相故，建立此相。

云何觀察相？謂有苾芻、慇懃懇到善取其相而觀察之。住觀於坐者，謂以現在能取觀未來所取法。坐觀於臥者，謂以現在能取觀過去所取。或法在後行觀察前行者，謂以後後能取觀前前能取法。此則略顯二種所取、能取法觀。

云何賢善定相？謂所思惟青瘀等相，為欲對治欲貪等故。何故此相說名賢善？諸煩惱中貪最為勝，於諸貪中欲貪為勝，生諸苦故。此相是彼對治所緣，故名賢善。

云何止相？謂所思惟無分別影像之相。

云何舉相？謂策心所取隨一淨妙或光明相相。

云何觀相？謂聞思修慧所思惟諸法相。

云何捨相？謂已得平等心，於諸善品增上捨相。

云何入定相？謂由因緣、所緣、應修習相故入三摩地，或復已得而現在前。

云何住定相？謂即於彼諸相善巧而取；由善取故，隨其所欲於定安住。又於此定得不退法。

云何出定相？謂分別體所不攝不定地相。

云何增相？謂輕安定倍增廣大所思惟相。

云何減相？謂輕安定退減陜小所思惟相。

云何方便相？謂二道相。或趣倍增廣大，或趣退減陜小故。

云何引發相？謂能引發略諸廣博文句義道，若無諍、無礙、妙願智等，若依三摩地諸餘力、無畏等最勝功德，及能通達甚深句義、微妙智慧，如是等相。

復次，如是諸相即前根本四相所攝，謂所緣相、具攝一切。因緣相亦爾。前與後為因緣故，為令後後得明淨故。正方便相一切種別，皆因緣相。如正方便，邪方便亦爾。一是白品相，第二黑品相。諸染污相唯應遠離。所餘諸相唯應修習。於彼彼時應修習故。