瑜伽師地論

云何為體？謂契經體。略有二種。一、文，二、義。文是所依，義是能依。如是二種，總名一切所知境界。

云何為釋？謂略有五。一者、法，二者、等起，三者、義，四者、釋難，五者、次第。

云何為文？謂有六種。一者、名身，二者、句身，三者、字身，四者、語，五者、行相，六者、機請。

名身者，謂共知增語。此復略說有十二種。一者、假立名，二者、實事名，三者、同類相應名，四者、異類相應名，五者、隨德名，六者、假說名，七者、同所了名，八者、非同所了名，九者、顯名，十者、不顯名，十一者、略名，十二者、廣名。

假立名者，謂於內假立我及有情、命者等名，於外假立瓶、衣等名。

實事名者，謂於眼等、色等諸根義中，立眼等名。

同類相應名者，謂有情、色、受、大種等名。

異類相應名者，謂佛授、德友、青、黃等名。

隨德名者，謂變礙故名色，領納故名受，發光故名日，如是等名。

假說名者，謂呼貧名富，若餘所有不觀待義，安立其名。

同所了名者，謂共所解想。與此相違，是非同所了名。

顯名者，謂其義易了。

不顯名者，謂其義難了，如達羅弭茶明呪等。

略名者，謂一字名。

廣名者，謂多字名。

句身者，謂名字圓滿。此復六種。一者、不圓滿句，二者、圓滿句，三者、所成句，四者、能成句，五者、摽句，六者、釋句。

不圓滿句者，謂文不究竟，義不究竟。當知復由第二句故，方得圓滿。如說：

若唯言諸惡，則文不究竟。若言諸惡者，則義不究竟。更加莫作，方得圓滿，即圓滿句。

所成句者，謂前句由後句方得成立。如說：

此中為成諸行無常，故次說言有起盡法。前是所成，即所成句；後是能成，即能成句。

摽句者，如言善性。

釋句者，謂正趣善士。

字身者，謂若究竟、若不究竟，名句所依四十九字。

此中欲為名首，名為句首。句必有名，名必有字。若唯一字，則不成句。又若有字名所不攝，唯字無名。

問：何因緣故，施設名等三種身耶？

答：為令領受諸增語觸所生受故。

問：名是何義？

答：能令種種共所了知，故名為名。

又能令意作種種相，故名為名。又由語言之所呼召，故名為名。攝受諸名，究竟顯了不現見義，故名為句。隨顯名句，故名為文。

如世尊說：增語、增語路，乃至廣說。此中增語者，謂一切眾同類相應名。增語路者，謂并眾同類欲，能起彼故。詞者，謂彼相應語。又即此語，各別於彼彼處若摽、若釋，彼所依處名為彼路。施設者，謂一一分別施設建立。彼所依處名為彼路。欲即是詞，無有別欲。此即增語施設之路。

又名身等略有六種依處。一者、法，二者、義，三者、補特伽羅，四者、時，五者、數，六者、處所。彼廣分別，當知已如聞所成地。

語者，當知略具八分。謂先首、美妙等。由彼語文句等相應，乃至常委分資糧故，能說正法。

先首語者，趣涅槃宮為先首故。

美妙語者，其聲清美，如羯羅頻迦音故。

顯了語者，謂詞句文皆善巧故。

易解語者，巧辯說故。

樂聞語者，引法義故。

無依語者，不依希望他信己故。

不違逆語者，知量說故。

無邊語者，廣大善巧故。

如是八種語，當知略具三德。一者、趣向德，謂初一種。二者、自體德，謂次二種。三者、加行德，謂所餘種。

相應者，謂名句文身次第善安立故，又依四種道理相應故。助伴者，能成次第故。隨順者，謂解釋次第故。清徹者，文句顯了故。清淨資助者，善入眾心故。相稱者，如眾會故、應供故、稱法故、引義故、順時故。常委分資糧者，審悉所作、恒常所作，故名常委；彼分者，謂正見等，此是彼資糧故。

行相者，謂諸蘊相應、諸界相應、諸處相應、緣起相應、處非處相應、念住相應。如是等相應語言，或聲聞說、或如來說、或菩薩說，是名行相。

機請者，謂因機請問而起言說。此復根等差別，當知有二十七種補特伽羅。

此中由根差別，故成二種。一者、鈍根，二者、利根。

由行差別，故成七種。謂貪等行，如聲聞地已說。由眾差別，故成二種。一者、在家眾，二者、出家眾。

由願差別，故成三種。一者、聲聞，二者、獨覺，三者、菩薩。

由可救、不可救差別，故成二種。謂般涅槃法、不般涅槃法。

由加行差別，故成九種。一、已入正法，二、未入正法，三、有障礙，四、無障礙，五、已成熟，六、未成熟，七、具縛，八、不具縛，九、無縛。

由種類差別，故成二種。一者、人，二者、非人。

如是六文，總有四相，說名為文。一、所說相，謂名身等，行相為後。二、所為相，謂機請攝二十七種補特伽羅。三、能說相，謂語。四、說者相，謂聲聞、菩薩及與如來。

如是六種皆顯於文。若闕一種，不能顯義。由能顯義，是故名文。

云何為義？當知略有十種。一者、地義，二者、相義，三者、作意等義，四者、依處義，五者、過患義，六者、勝利義，七者、所治義，八者、能治義，九者、略義，十者、廣義。

地義者，略有五地。一者、資糧地，二者、加行地，三者、見地，四者、修地，五者、究竟地。

又廣分別有十七地，謂五識身地為初，無餘依地為後。

相義者，當知有五種相。一者、自相，二者、共相，三者、假立相，四者、因相，五者、果相。如是五相，如思所成地已辯。

復有五相。一者、異門相，二者、瑜伽相，三者、轉異相，四者、雜染相，五者、清淨相。如是五相，當知如前處處分別。

復有五相。一者、所詮相，二者、能詮相，三者、此二相應相，四者、執著相，五者、不執著相。

所詮相者，謂相等五法，如五事中已說。

能詮相者，謂即於彼依止名等，為欲隨說自性、差別所有語言，應知此即是遍計所執自性相。此遍計所執自性有差別名，所謂亦名遍計所執，亦名和合所成，亦名所增益相，亦名虛妄所執，亦名言說所顯，亦名文字加行，亦名唯有音聲，亦名無有體相。如是等類差別應知。

此二相應相者，謂所詮、能詮更互相應，即是遍計所執自性執所依止。

執著相者，謂諸愚夫，無始時來相續流轉，遍計所執自性執及彼隨眠。

不執著相者，謂已見諦者，如實了知遍計所執相，及彼習氣解脫。若正分別，如思所成地，應知其相。

作意等義者，謂七種作意。即了相等，如前聲聞地已說。復有十智。一者、苦智，二者、集智，三者、滅智，四者、道智，五者、法智，六者、種類智，七者、他心智，八者、世俗智，九者、盡智，十者、無生智。此亦如前聲聞地辯。復有六識身，所謂眼識乃至意識。此亦如前五識身地、意地已辯。復有九種遍知。

一者、欲界繫見苦集所斷斷遍知，二者、色無色界繫見苦集所斷斷遍知，三者、欲界繫見滅所斷斷遍知，四者、色無色界繫見滅所斷斷遍知，五者、欲界繫見道所斷斷遍知，六者、色無色界繫見道所斷斷遍知，七者、順下分結斷遍知，八者、色貪盡遍知，九者、無色貪盡遍知。如三摩呬多地已辯其相。復有三解脫門。謂空、無願、無相。當知亦如三摩呬多地已辯其相。此中應當分別諸法，幾種作意之所思惟，幾智所知，幾識所識，幾種遍知之所遍知，幾解脫門之所解脫。以如是等無量觀門，應觀諸法。

依處義者，略有三種。一者、事依處，二者、時依處，三者、補特伽羅依處。

事依處者，復有三種。一者、根本事依處，二者、得方便事依處，三者、悲愍他事依處。

根本事依處，復有六種。一者、善趣，二者、惡趣，三者、退墮，四者、昇進，五者、生死，六者、涅槃。

得方便事依處，復有十二種。謂十二種行。一者、欲行，二者、離行，三者、善行，四者、不善行，五者、苦行，六者、非苦行，七者、順退分行，八者、順進分行，九者、雜染行，十者、清淨行，十一者、自義行，十二者、他義行。

悲愍他事依處，復有五種。一者、令離欲，二者、示現，三者、教導，四者、讚勵，五者、慶喜。

此中善趣者，謂人天。

惡趣者，謂諸惡趣。

退墮者，復有二種。一者、不方他，二者、方他。初謂自然壽命退減。如壽命退減，如是色力、財富、安樂、名稱、辯才等退減，當知亦爾。

方他者，謂族姓退減，自在增上退減，薄少宗葉，言不威肅，智慧弊惡，不能獲得廣大色聲及香味觸，於所受用廣大事中心不喜樂。如是等類，名為退墮。

與此相違，隨其所應，名為昇進。

生死者，謂即善趣惡趣退墮昇進。

涅槃者，謂有餘依及無餘依二涅槃界。

欲行者，謂如十種受用欲中說。

離行者，謂即於彼所受用事知無常等已，厭而出家，受持禁戒，守根門等。

善行者，謂施、戒、修善有漏行。

不善行者，謂三種惡行。

苦行者，謂露形無衣，如是等類乃至廣說。

非苦行者，謂不棄捨如法所得所有安樂。遠離二邊，所謂受用欲樂行邊，及與受用自苦行邊；依止中道，如法追求及正受用衣服等事。

順退分行者，謂所有行能障壽等諸昇進事。

與此相違，當知即是順進分行，如鸚鵡經說。

雜染行者，略有三種。一者、業雜染，二者、煩惱雜染，三者、流轉雜染。當知此中，有九根本句。謂業雜染有三句，一、貪欲，二、瞋恚，三、愚癡；煩惱雜染有四句，即四顛倒；流轉雜染有二句，謂無明及有愛。所以者何？由三不善根，生起種種業雜染故。由四顛倒，能發種種煩惱雜染故。煩惱生已，由無明門，諸出家者能生種種流轉雜染；由有愛門，諸在家者能生種種流轉雜染。

清淨行者，略有三學、五地。謂資糧地乃至究竟地，如先已說。當知學等，有九根本句。謂增上戒學及增上心學，有無貪、無瞋、無癡，在資糧地及加行地；增上慧學，有四無顛倒明及解脫，在見地、脩地及究竟地。

自義行者，謂自利行。如聲聞、獨覺，彼雖或時起利他行，然本期願不唯利他，是故所行名自義行。

他義行者，謂利他行。如佛菩薩為欲利益無量眾生，為欲安樂無量眾生，乃至廣說。

令離欲者，謂訶責六種黑品諸行，示現過患，令離愛欲。

示現者，謂為令受學白品行故，示現四種真實道理。

教導者，謂示現已，得信解者，安置學處，令正受行。由已於彼得自在故，彼便請言：我於今者當何所作？唯願教誨。因告之曰：汝等今者，於如是如是事應正作、應隨學。

讚勵者，謂彼有情若於所知、所行、所得中，心生退屈，爾時稱讚策勵其心，令於彼事堪有勢力。

慶喜者，謂彼有情於法隨法勇猛正行，即應如實讚悅，令其歡喜。

復次，令離欲示現者，或有令離欲而不示現，如教導他令其離欲，而謂彼曰：如某所言不應作者，汝今必定不應復作。或怖彼言：汝若作者，我必當作如是如是。或復求彼：汝若是我親愛善友，必不應作。或有示現，不令離欲。如處中者，示現功德及與過失，而未堪遮令離過失。或有令離欲，亦示現。如示彼過，令其離欲。教導讚勵者，謂初未受學令其受學；既受學已，未上昇進，令其昇進。慶喜者，若可慶喜而慶喜時，有五勝利。一者、令彼於己所證其心決定；二者、令餘於彼所證功德生趣證心；三者、令誹謗者心得清淨；四者、令不清淨者心處中住；五者、令清淨者倍復增長。若有補特伽羅慶他善事，當知造作增長能感悅意天生之業。若命終已，隨彼彼生，常聞悅意美妙音聲，一切境界無不悅意。

復次，欲行或有能感善趣，如為欲故造後善業。或有能感惡趣，如以非法攝受諸欲。離行若有毀犯，能感惡趣；若能成辦，能感善趣，及能作涅槃資糧。

善行能感善趣，及作涅槃資糧；不善行能感惡趣。

苦行能感惡趣，由依邪見自苦身故；非苦行能作涅槃資糧。

順退分行、順進分行，隨其所應，退墮、昇進。

雜染行能感生死，清淨行能證涅槃。

自義行唯令自身往善趣，逮昇進，證涅槃；他義行俱令自他往善趣，逮昇進，證涅槃。

如是三事中，根本事有六種，謂初善趣乃至涅槃為後；得方便事有十二種，謂十二行；悲愍他事有五種，謂由五種悲愍眾生。此中由根本事增上力故，依十二行，如其所應，令他離欲乃至慶喜。

時依處者，謂略有三種言事。一者、過去言事，二者、未來言事，三者、現在言事。如經廣說。

補特伽羅依處者，謂軟根等二十七種補特伽羅，應知其相。

即依如是如上所說若事、若時、若補特伽羅故，諸佛世尊流布聖教，是故說彼名為依處。

過患義者，以要言之，於應毀厭義而起毀厭，或法、或補特伽羅。

勝利義者，以要言之，於應稱讚義而起稱讚，或法、或補特伽羅。

所治義者，以要言之，一切雜染行。

能治義者，以要言之，一切清淨行。如貪是所治，不淨為能治；瞋是所治，慈為能治。如是等，盡當知。

略義者，謂宣說諸法同類相應。廣義者，謂宣說諸法異類相應。

復次，說不了義經故，說了義經故。

復次，有二種略義。一者、名略，二者、義略。如略義，如是廣義亦有二種。一有名廣，二者、義廣。

如世尊言：舍利子！我所說法或略、或廣，然悟解者甚難可得。廣說如經。當知此中，顯示世尊於契經中文廣義略，於伽他中義廣文略。

為攝十義，故說中間嗢拕南曰：

復次，如是略說佛教體性十種義已，諸說法者，應依聖教尋求十種，若具不具。既自求已，應為他說。

如是建立諸經文義體已。諸說法者，應以五相，隨順解釋一切佛經。謂初應略說法要，次應宣說等起，次應宣說其義，次應釋難，後應辯次第。

法者，略有十二種，謂契經等十二分教。

契經者，謂貫穿義長行直說，多分攝受意趣體性。

應頌者，謂長行後宣說伽他，又略摽所說不了義經。

記別者，謂廣分別略所摽義，及記命過弟子生處。

諷頌者，謂以句說。或以二句，或以三、四、五、六句說。

自說者，謂無請而說，為令弟子得勝解故。為令上品所化有情安住勝理，自然而說。如經言：世尊今者自然宣說。

緣起者，謂有請而說。如經言：世尊一時依黑鹿子，為諸苾芻宣說法要。又依別解脫因起之道，毘奈耶攝所有言說。又於是處說如是言：世尊依如是如是因緣，依如是如是事，說如是如是語。

譬喻者，謂有譬喻經，由譬喻故，隱義明了。

本事者，謂除本生，宣說前際諸所有事。

本生者，謂宣說己身，於過去世行菩薩行時，自本生事。

方廣者，謂說菩薩道。如說七地四菩薩行，及說諸佛百四十種不共佛法。謂四一切種清淨，乃至一切種妙智。如菩薩地已廣說。又復此法，廣故、多故、極高大故、時長遠故，謂極勇猛，經三大劫阿僧企耶方得成滿，故名方廣。

未曾有法者，謂諸如來、若諸聲聞、若在家者說希奇法。如諸經中，因希有事起於言說。

論議者，謂諸經典循環研覈摩呾理迦。且如一切了義經，皆名摩呾理迦。謂於是處，世尊自廣分別諸法體相。又於是處，諸聖弟子已見諦迹，依自所證，無倒分別諸法體相，此亦名為摩呾理迦。即此摩呾理迦，亦名阿毘達磨。猶如世間一切書算詩論等，皆有摩呾理迦，當知經中循環研覈諸法體相，亦復如是。又如諸字，若無摩呾理迦，即不明了。如是契經等十二分聖教，若不建立諸法體相，即不明了；若建立已，即得明了。又無雜亂宣說法相，是故即此摩呾理迦，亦名阿毘達磨。又即依此摩呾理迦，所餘解釋諸經義者，亦名論議。

等起者，謂由三種若事、若時、若補特伽羅依處故，隨應當說。謂如是補特伽羅有如是行，為令離欲乃至慶喜。

已說等起。次應說義。

義者，略有二種。一者、總義，二者、別義。

由四種相，當說總義。一者、引了義經故；二者、分別事究竟故；三者、行故；四者、果故。

行復二種，一者、邪行，二者、正行。

果亦二種，一者、正行果，二者、邪行果。

由四種相，當說別義。一者、分別差別名；二者、分別自體相；三者、訓釋言詞；四者、義門差別。

訓釋言詞，復由五種方便。一、由相故；二、由自性故；三、由業故；四、由法故；五、由因果故。

義門差別，當知復由五相。一者、自性差別故；二者、界差別故；三者、時差別故；四者、位差別故；五者、補特伽羅差別故。

此中自性差別者，謂色自性有十色處差別，受自性有三受差別，想自性有六想差別，行自性有三行差別，識自性有六識差別。如是等類，當知諸法自性差別。

界差別者，謂欲界差別故，色界差別故，無色界差別故。

時差別者，謂過去時差別故，未來時差別故，現在時差別故。

位差別者，當知有二十五種分位差別。謂下中上三位差別故，苦、樂、不苦不樂三位差別故，善、不善、無記三位差別故，聞思修三位差別故，增上戒、增上心、增上慧三位差別故，內外二位差別故，所取、能取二位差別故，所治、能治二位差別故，現前、不現前二位差別故，因果二位差別故。

補特伽羅差別者，如前所說二十七種補特伽羅，應知差別。

釋難者，若自設難、若他設難皆應解釋。

當知此難略由五相。一者、為未了義得顯了故。如言：此文有何義耶？二者、語相違故。如言：何故世尊先所說異，今所說異？三者、道理相違故。如有顯示與四道理相違之義。四者、不決定顯示故。如言：何故世尊於一種義，於彼彼處，種種異門差別顯示？五者、究竟非現見故。如言：內我有何體性，有何色相，而言常恒無有變易，如是正住？如是等類難相應知。

於此五難，隨其次第應當解釋。謂於不了義難，方便顯了。於語相違難，顯示意趣隨順會通。如於語相違難，顯示意趣隨順會通；如是於不決定顯示難、於究竟非現見難，當知亦爾。於道理相違難，或以異教而決判之，或復示現四種道理，或復示現因果相應。所謂此言或為增果、或為增因。

又於釋難應設四記。一者、一向記。謂為如理來請問者，無倒建立諸法性相。二者、分別記。謂為如理、或不如理來請問者，開示差別諸法性相。三者、反問記。謂為令彼戲論問者，自敘己過。四者、置記。由四因緣，默置而記。謂無體性故、甚深等故。此廣如前思所成地已說其相。又如有問如來滅後為有無等，此於世俗及勝義諦所有理趣皆不應記，是故說彼名為置記。此中如來約勝義諦，非有性故，不可記別。約世俗諦，所依、能依道相違故，彼果永斷不成實故，亦不可記如來滅後是有無等。

次第者，略有三種。一者、圓滿次第，二者、解釋次第，三者、能成次第。為欲顯示此三次第，略引聖教。如世尊言：我昔出家甚為盛美、第一盛美、最極盛美。此言顯示盛美圓滿次第。又復說言：我曾處父淨飯王宮，顏容端正，乃至廣說。此言顯示盛美解釋次第。又復說言：為何義故，盛美出家？由見老病死等法故。此言顯示能成次第。又復經中略說諸法，如言三受，樂受、苦受、不苦不樂受。如是等類，但顯圓滿次第。由所餘句圓滿此受，故名圓滿。如受，四諦亦爾。謂先說一句，後後隨順次第宣說。能成次第復有二種。謂或以前句成立後句，或以後句成立前句。解釋次第，當知亦爾。