瑜伽師地論

補特伽羅相差別建立者，謂如經言：諸殺生者，乃至廣說。殺生者者，此是總句。最極暴惡者，謂殺害心正現前故。血塗其手者，謂為成殺，身相變故。

害極害執者，謂斷彼命故，解支節故，計活命故。無有羞恥者，謂自罪生故。無有哀愍者，謂引彼非愛故。有出家外道，名曰無繫，彼作是說：百踰繕那內所有眾生，於彼律儀，若不律儀。為治彼故，說如是言：一切有情所。即彼外道復作是說：樹等外物亦有生命。為治彼故，說如是言：真實眾生所。此即顯示真實福德遠離對治，及顯示不實福德遠離對治。如是所說諸句，顯示加行殺害。乃至極下捃多蟻等諸眾生所者，此句顯示無擇殺害。於殺生事若未遠離者，此顯遇緣容可出離。謂乃至未遠離來，名殺生者。

又此諸句略義者，謂為顯示殺生相貌、殺生作用、殺生因緣，及與殺生事用差別。

又略義者，謂為顯示殺生如實、殺生差別、殺所殺生、名殺生者。又此諸句，顯能殺生補特伽羅相，非顯殺生法相。

復次，不與取者者，此是總句。

於他所有者，謂他所攝財穀等事。若在聚落者，謂即彼事於聚落中若積集、若移轉。若閑靜處者，謂即彼事於閑靜處，若生、若集，或復移轉。即此名為可盜物數者，謂所不與、不捨、不棄物。若自執受者，謂執為己有。不與而取者，謂彼或時資具闕少，執為己有。不與而樂者，謂樂受行偷盜事業。於所不與、不捨、不棄而生希望者，謂劫盜他欲為己有。若彼物主非先所與，如酬債法，是名不與。若彼物主於彼取者而不捨與，是名不捨。若彼物主於諸眾生不隨所欲受用而棄，是名不棄。自為而取者，謂不與而取故，及不與而樂故。饕餮而取者，謂所不與、不捨、不棄而希望故。不清而取者，謂於所競物為他所勝，不清雪故。不淨而取者，謂雖勝他，而為過失垢所染故。有罪而取者，謂能攝受現法、後法非愛果故。於不與取若未遠離者，如前殺生相說應知。所餘業道亦爾。

此中略義者，謂由盜此故成不與取、若於是處如其差別、如實劫盜，由劫盜故得此過失，是名總義。又此中亦顯不與取者相，非不與取法相。當知餘亦爾。

復次，欲邪行者者，此是總句。

於諸父母等所守護者，猶如父母於己處女，為適事他故，勤加守護，時時觀察，不令與餘共為鄙穢。若彼沒已，復為至親兄弟姊妹之所守護。此若無者，復為餘親之所守護。此若無者，恐損家族，便自守護。或彼舅姑，為自兒故，勤加守護。有治罰者，謂諸國王，若執理者，以治罰法而守護故。有障礙者，謂守門者所守護故。此中略顯未適他者三種守護。一、尊重至親眷屬自己之所守護，二、王執理家之所守護，三、諸守門者之所守護。他妻妾者，謂已適他。他所攝者，謂即未適他，為三守護之所守護。若由凶詐者，謂矯亂已而行邪行。若由強力者，謂對父母等公然強逼。若由隱伏者，謂不對彼，竊相欣欲。而行欲行者，謂兩兩交會。即於此事非理欲心而行邪行者，謂於非道、非處非時，自妻妾所而為罪失。

此中略義者，謂略顯示若彼所行、若行差別、若欲邪行應知。

復次，諸妄語者者，此是總句。

若王者，謂王家。若彼使者，謂執理家。若別者，謂長者居士。若眾者，謂彼聚集。若大集中者，謂四方人眾聚集處。若已知者，謂隨前三所經語言。若已見者，謂隨曾見所經語言。若由自因者，謂或因怖畏，或因味著。如由自因，他因亦爾。因怖畏者，謂由怖畏殺、縛、治罰、黜責等故。因味著者，謂為財穀、珍寶等故。知而說妄語者，謂覆想欲見而說語言。

此中略義者，謂依處故、異說故、因緣故、壞想故，而說妄語應知。

復次，離間語者者，此是總句。

若為破壞者，謂由破壞意樂故。聞彼語已向此宣說，聞此語已向彼宣說者，謂隨所聞順乖離語。破壞和合者，謂能生起喜別離故。隨印別離者，謂能乖違喜更生故。憙壞和合者，謂於已生喜別離中心染污故。樂印別離者，謂於乖違喜更生中心染污故。說能離間語者，謂或不聞，或他方便故。

此中略義者，謂略顯示離間意樂、離間未壞方便、離間已壞方便、離間染污心，及他方便應知。

復次，麁惡語者者，此是總句。

此中尸羅支所攝故，名語無擾動。文句美滑，故名悅耳。增上欲解所發起故，非假偽故，非諂媚故，名為稱心。不增益故，應順時機，引義利故，名為可愛。趣涅槃宮，故名先首。文句可味，故名美妙。善釋文句，故名分明。顯然有趣，故名易可解了。攝受正法，故名可施功勞。離愛味心之所發起，故名無所依止。不過度量，故名非可厭逆。相續廣大，故名無邊無盡。

又從無擾動語乃至無邊無盡語，應知略攝為三種語。一、尸羅律儀所攝語，謂一種。二、等歡喜語，謂三種。三、說法語，謂其所餘。

即此最後又有三種應知。一、所趣圓滿語謂初一。二、文詞圓滿語，謂次二。三、方便圓滿語，謂其所餘。

又於未來世可愛樂故，名可愛語。於過去世可愛樂故，名可樂語。於現在世事及領受可愛樂故，名可欣語及可意語。

應知即等歡喜語，名無量眾生可愛、可樂、可欣、可意語。即說法語，名三摩呬多語。即尸羅支所攝語，名由無悔等漸次能引三摩地語。

此中毒螫語者，謂毀摩他言，縱瞋毒故。麁獷語者，謂惱亂他言，發苦觸故。所餘麁惡語，翻前白品應知。

復次，諸綺語者者，此是總句。

於邪舉罪時，有五種邪舉罪者。言不應時故，名非時語者。言不實故，名非實語者。言引無義故，名非義語者。言麁獷故，名非法語者。言挾瞋恚故，名非靜語者。

又於邪說法時，不正思審而宣說故，名不思量語。為勝聽者而宣說故，名不靜語。非時而說，前後義趣不相屬故，名雜亂語。不中理因而宣說故，名非有教語。引不相應為譬況故，名非有喻語。顯穢染故，名非有法語。

又於歌笑嬉戲等時，及觀舞樂、戲笑、俳說等時，有引無義語。

此中略義者，謂顯如前說三時綺語。

復次，諸貪欲者者，此是總句。

由猛利貪者，謂於他所有，由貪增上，欲為己有，起決定執故。於財者，謂世俗財類。具者，謂所受用資具。即此二種總名為物。凡彼所有定當屬我者，此顯貪欲生起行相。

此中略義者，當知顯示貪欲自性、貪欲所緣、貪欲行相。

復次，瞋恚心者者，此是總句。

惡意分別者，謂於他有情所，由瞋恚增上力，欲為損害，起決定執故。當殺者，謂欲傷害其身。當害者，謂欲損惱其身。當為衰損者，謂欲令彼財物損耗。彼當自獲種種憂惱者，謂欲令彼自失財物。

此中略義，如前應知。

復次，諸邪見者者，此是總句。

起如是見者，此顯自心忍可欲樂當所說義。立如是論者，此顯授他當所說義。無有施與、無有愛養、無有祠祀者，謂由三種意樂非撥施故。一、財物意樂，二、清淨意樂，三、祀天意樂。供養火天，名為祠祀。又顯非撥戒修所生善能治所治故，及顯非撥施所生善能治所治故，說如是言：無有妙行，無有惡行。又顯非撥此三種善能治所治所得果故，說如是言：無有妙行、惡行二業果及異熟。又顯非撥流轉依處緣故，說如是言：無有此世，無有他世。又顯非撥彼所託緣故，及非撥彼種子緣故，說如是言：無母無父。又顯非撥流轉士夫故，說如是言：無有化生有情。又顯非撥流轉對治還滅故，說如是言：世間無有真阿羅漢，乃至廣說。已趣各別煩惱寂靜，故名正至。於諸有情遠離邪行，行無倒行，故名正行。因時，名此世間。果時，名彼世間。自士夫力之所作故，名為自然。通慧者，謂第六。

已證者，謂由見道。具足者，謂由修道。顯示者，自所知故，為他說故。我生已盡等，當知如餘處分別。

此中略義者，謂顯示謗因、謗果、誹謗功用、謗真實事。功用者，謂殖種功用、任持功用，來往功用、感生業功用。

又有略義差別。謂顯示誹謗若因、若果、若流轉緣、若流轉士夫，及顯誹謗彼對治還滅。又誹謗流轉者，應知謗因，不謗自相。謗還滅者，應知謗彼功德，不謗補特伽羅。

復次，白品一切，翻前應知。所有差別，我今當說。謂翻欲邪行中，諸梵行者者，此是總句。當知此由三種清淨而得清淨。一、時分清淨，二、他信清淨，三、正行清淨。盡壽行故、久遠行故者，此顯時分清淨。諍處雪故名清，無違越故名淨，此二總顯他信清淨。

此中或有清而非淨，應作四句。初句者，謂實毀犯，於諍得勝。第二句者，謂實不犯，於諍墮負。第三句者，謂實不犯，於諍得勝。第四句者，謂實毀犯，於諍墮負。不以愛染身觸母邑故，名遠離生臭。不行兩兩交會鄙事故，名遠離婬欲。不以餘手觸等方便而出不淨故，名非鄙愛，願受持梵行故，名遠離猥法。如是名為正行清淨具足。當知略義即在此中。

又翻妄語中，可信者，謂可委故。可委者，謂可寄託故。應可建立者，謂於彼彼違諍事中，應可建立為正證故。無有虛誑者，於委寄中不虛誑故，不欺誷故。

此中略義者，謂顯三種攝受。一、欲解攝受，二、保任攝受，三、作用攝受。

復次，法相差別建立者，謂即殺生、離殺生等。

云何殺生？謂於他眾生起殺欲樂，起染污心，若即於彼起殺方便，及即於彼殺究竟中所有身業。

云何不與取？謂於他攝物起盜欲樂，起染污心，若即於彼起盜方便，及即於彼盜究竟中所有身業。

云何欲邪行？謂於所不應行，非道、非處、非時起習近欲樂，起染污心，若即於彼起欲邪行方便，及於欲邪行究竟中所有身業。

云何妄語？謂於他有情起覆想說欲樂，起染污心，若即於彼起偽證方便，及於偽證究竟中所有語業。

云何離間語？謂於他有情起破壞欲樂，起染污心，若即於彼起破壞方便，及於破壞究竟中所有語業。

云何麁惡語？謂於他有情起麁語欲樂，起染污心，若即於彼起麁語方便，及於麁語究竟中所有語業。

云何綺語？謂起綺語欲樂，起染污心，若即於彼起不相應語方便，及於不相應語究竟中所有語業。

云何貪欲？謂於他所有起己有欲樂，起染污心，若於他所有起己有欲樂決定方便，及於彼究竟中所有意業。

云何瞋恚？謂於他起害欲樂，起染污心，若於他起害欲樂決定方便，及於彼究竟中所有意業。

云何邪見？謂起誹謗欲樂，起染污心，若於起誹謗欲樂決定方便，及於彼究竟中所有意業。

云何離殺生？謂於殺生起過患欲解，起勝善心，若於彼起靜息方便，及於彼靜息究竟中所有身業。如離殺生，如是離不與取乃至離邪見，應知亦爾。

此中差別者，謂於不與取起過患欲解，乃至於邪見起過患欲解，起勝善心，若於彼起靜息方便，及於彼靜息究竟中所有意業。

如是十種略為三種，所謂身業、語業、意業。即此三種廣開十種應知。