瑜伽師地論

已釋意趣義聖教伽他。今當建立體義伽他。如頌言：

今此頌中，所言惡者，謂諸惡行。於一切種、一切因緣、一切處所所有惡行。皆不應作。

云何於一切種不作惡耶？謂由身語意不造眾惡故。

云何於一切因緣不作惡耶？謂由貪瞋癡所生諸惡終不造作故。

云何於一切處所不作惡耶？謂依有情事處及非有情事處不造眾惡故。

云何由念正知遠離諸欲？謂斷事欲及斷煩惱欲故。

云何斷事欲？謂如有一，於如來所證正法毘柰耶中得清淨信，了知居家迫迮，猶如牢獄，思求出離，廣說乃至由正信心，捨離家法，趣入非家，然於欲貪猶未永離。如是名為斷除事欲。

云何斷煩惱欲？謂彼既出家已，為令欲貪無餘斷故，往趣曠野山林，安居邊際臥具，或住阿練若處，乃至或在空閑靜室。於諸事欲所起一切煩惱欲攝妄分別貪，為對治故，修四念住。或復還出，依近聚落、村邑而住，善護其身、善守諸根、善住正念而入聚落。或復村邑遊行旋反，去來進止恒住正知，為解睡眠及諸勞倦。彼即於是四念住中，善安正念為依止故；為欲永斷欲貪隨眠，修習對治。

又即以彼正知而住為依止故，遠離諸蓋，身心調暢，有所堪能，熾然方便修斷寂靜。彼由如是念及正知為依止故，便能證得煩惱欲斷，遠離諸欲，乃至於初靜慮具足而住。如是能於受用欲樂行邊，劣、鄙、穢性諸異生法、若斷若知。

何等名為引無義苦？謂如有一，若諸沙門或婆羅門，行自苦行，於現法中，以種種苦自逼自切，周遍燒惱。自謂我今由現法苦所逼惱故，解脫當苦。雖求是事而自煎逼，彼於此事終不能得，然更招集大損惱事。如是名為引無義苦。諸聖弟子，能於如是受用自苦行邊能引非聖無義苦法善了知已，遠而避之，不親、不近、亦不承事。

復次，今當略辯上所說義。云何略辯？謂諸有情有二種滿。一、增上生滿，二、決定勝滿。增上生滿者，謂往善趣。決定勝滿者，謂愛盡、離欲、寂滅、涅槃。於此二滿及與障礙，能斷能證，是名略義。

若於一切種、一切因緣、一切處所不作惡行，彼便能斷增上生滿所有障礙，亦能證得增上生滿。若於受用欲樂行邊及於受用自苦行邊決定遠離，彼便能斷決定勝滿所有障礙，亦能證得決定勝滿。當知是名此中略義。

此四頌中，初言應說者，謂一切有為法。所以者何？諸有為法，皆三種言事之所攝故。

今此義中，說妙五欲以為應說。

又妙五欲，諸餘沙門、婆羅門等，從施主邊以言求索，故名應說。

又諸君主於妙五欲，從僕使等，以言呼召而受用之；由是因緣，亦名應說。

又諸受欲者，於妙五欲不能自然善知過患，惟除諸佛及佛弟子，為其宣說彼過患已，乃能了知；由是因緣，亦名應說。諸受欲者，於諸欲中不正思惟，而取其相，亦取隨好，即於彼欲便生愛染，受用耽嗜，乃至堅著。又於諸欲不如實知有眾過患。所謂諸欲無常、虛、偽、空無有實，敗壞之法、猶如幻事誑惑愚夫，甚少愛味，多諸過患。亦不如實了知如是少味多患諸欲出離。所謂於彼欲貪調伏，乃至超越，是其出離。彼既如是不見過患、不知出離而受諸欲；由是因緣，便於欲界生為根本所有諸行深起樂著。

又復造作生為根本所有業已，受欲界生，生已死滅，生已殞歿。如是故言：應說想眾生，依應說安住；不了知應說，而招集生死。

若遇善士，得聞正法，如理作意，則於諸欲如實了知過患出離。所謂諸欲無常、虛、偽，廣說乃至欲貪超越。彼於如來所證正法毘奈耶中得清淨信，便於諸欲深見過患轉復增勝；遂能捨離若少若多財寶、庫藏、眷屬、遊從，以正信心，捨離家法，趣於非家。所謂一切生老病死皆悉永滅。如是出家，無所願求修行梵行。謂我由此持戒精進修梵行故，當得生天，或異天處。彼無如是邪祈願故，於己不見、不恐不慮他所譏論。謂他不應如是譏論、怨尤、呵責，告言：賢首！汝今何為成就盛年，捨現妙欲，不隨親戚之所願樂，而更悕求待時諸欲，誓修梵行耶？如是故言：若了知應說，於說者無慮；由無有此故，他不應譏論。

此即成就清淨尸羅及清淨見。何以故？由見顛倒，發起於慢；慢所持故，與餘沙門、婆羅門等共興諍論。由此因緣，說如是見為諍根本。若有沙門、或婆羅門，依等勝劣諍根本見，心現高舉；由此因緣，遂與餘沙門、婆羅門等遞相諍論。依止我勝、我等、我劣三種慢類，立己為勝、或等、或劣。若聖弟子，非我、我所、我慢所動，乃至亦非我當非有想非無想所動；了知諸行皆眾緣生，於諸行中惟見法性，尚不以己校量於他為勝等劣，況起見慢而興諍論。彼聖弟子，雖於他所顯揚自宗，摧伏他論；然於諸法，惟為法性緣於慈悲。

謂當云何若有於我所說妙義一句領解，如是如是正修行者，令彼長夜獲得大義利益安樂，亦令如來正法久住。不依見慢及為利養恭敬因緣，而興諍論。如是不為悕求現法諸妙欲故，誓修梵行。彼由如是修梵行故，遠離邪願及諸邪見，棄捨貪求利養恭敬，於一切種皆得清淨。暉光熾然，無不普燭；諸天世人惟當讚美，不應譏論。又能超度生老病死。如是故言：若計勝等劣，彼遂興諍論；於三種無動，等勝劣皆無。

言名色者，謂五取蘊。若有於彼觀見為苦，當諦現觀於五取蘊盡見苦時，於五取蘊所有貪愛，由意樂故皆說為斷，非隨眠故。彼若即如己所得道轉更修習；於其我慢無餘斷滅，成阿羅漢，諸漏永盡。由已證得阿羅漢果，心善解脫，便於自身、自身眾具、纏及隨眠皆悉永斷，離愛、離憍、離諸放逸。彼由如是離愛、離憍、離放逸故，名煙寂靜。無有燒惱，亦無悕望。云何名為煙寂靜耶？煙名為愛。何以故？如世間煙，是火前相，能損眼根，便為擾亂，令不安住。愛亦如是，是貪瞋癡火之前相，能損慧眼，亂心相續。謂能引發無義尋思。

彼於此愛，已斷已知，乃至令其於當來世成不生法，名煙寂靜。彼既如是煙靜離著，雖復追求命緣眾具，非不追求；然能解脫貪愛追求，所求無染。云何無惱？謂彼如是現追求時，若他自施，或勸餘施，施時殷重非不殷重，精而非麁，多而非少，速而非緩，然不愛味。於所得物無染受用，不生耽吝乃至堅著。如是受用命資具時，不為貪惱之所燒惱。若彼施主自不能施，或障餘施，設有所施，現不殷重，不現殷重，乃至遲緩而不急速，然不嫌恨。由此因緣，不生恚惱。又於受用所得物時，不慼不念，無損害心及瞋恚心。如是不為瞋惱所惱。

又於所得若精若麁，於受用時，深見過患，善知出離，安住正念，遠離愚癡。如是不為癡惱所惱。云何無悕？悕名悕望，繫心有在。彼不擎鼻內懷貪願，往趣居家。謂剎帝利大宗葉家，或婆羅門、長者、居士大宗葉家。我當從彼獲得上妙應所噉食，乃至財寶、衣服、餚膳、諸坐臥具、病緣醫藥供身什物。如是追求及與受用，於此財物都無悕望。又彼恒常安住死想。謂過夜分入晝分中，復過晝分還入夜分，於其中間我有無量應死因緣，如經廣說。所謂發風，乃至非人之所恐怖。由此因緣，所為追求、所為受用所有財物，於此壽命亦無悕望。如是無著、煙寂靜、無燒惱、無悕望故，於此天人、帝釋、自在、世主天等所有因中都不可見。於彼天人諸因果中，亦不可見。又於此四洲天人世間，及彼餘處都不可見。又於此世界天人世間，及彼餘處都不可見。如是故言：斷名色愛慢、無著、煙寂靜、無惱悕、不見此彼天人世。

復次，初頌顯示待時諸欲，於欲邪行及邪行果。

第二頌中，顯示捨欲應正道理，淨修梵行仍被譏論不應道理，及待時欲。如第二頌，第三亦爾。

第四頌中，世尊顯示現所證法永離熾燃，乃至智者內自所證。

又初頌中，宣說諸欲是應說相，顯待時欲。由彼諸欲，非纔須時即便稱遂；要以言說為先，然後追求受用。又顯於彼由想安住不了知故，起於邪行，及招生死邪行果報。

第二頌中，顯於諸欲能了知故，離邪願故，修梵行故，離邪見故，離見根本我慢種故，遠離耽著利養恭敬故，棄捨諸欲應正道理。由此因緣，他所譏論不應道理。又顯諸欲是待時性。所以者何？若於先世不作福者，今雖用功，於所樂欲不能果遂。或惟今世造作福者，即於此時，其所樂欲亦不諧偶。由此因緣，後方成辦，所以諸欲名曰待時。

第四頌中，顯示見斷煩惱斷故，即於現在證初沙門及沙門果；又修所斷煩惱斷故，即於現在證後沙門及沙門果。斷貪愛故，斷我慢故，如是顯示現所證法。又離著故，煙寂靜故，顯示永離熾燃、乃至智者自內所證。彼得如是內所證法，云何令他當得了知？由無燒惱、無所悕望相所表故。此中前三頌，顯示世尊為諸天說，苾芻不能顯揚如來聖教大義，而我獨能。說是語時，彼既領悟，於苾芻所生陵蔑心及於自身心生憍慢皆得除滅。第四頌中，廣顯如來聖教大義。

云何想顛倒？謂於不淨境，捨不淨相；不正思惟，取淨妙相及取隨好。云何遠離引貪淨相？謂如有一，見少盛色應可愛樂諸母邑已，便攝諸根而不隨念。云何常定一境修習不淨？謂如有一，先以巧便取於賢善三摩地相，所謂青瘀乃至白骨，或骨瑣相。即以此相，於現所得可愛境界，繫念思惟；如前所取，後亦如是。又於內身或自、或他，觀察種種不淨充滿。謂此身中有髮有爪、乃至便利種種不淨。云何觀察非妙諸行以之為苦？謂如有一，作是思惟：見少盛色應可愛樂諸母邑已，所生貪愛受用悕望，即是集諦，為眾苦因。

由此故生，生已老死，愁歎憂苦種種擾惱從此而生。云何觀察非妙諸行以為無我？謂如有一，作是思惟：於我身形、女身形中，都無有我及有情等，誰能受用，誰所受用；唯是諸行，唯是諸法，從眾緣生。云何繫念於身多修厭離？謂如有一，性是猛盛欲貪種類。由是猛盛欲貪類故，雖攝諸根，然被貪欲損壞其心；雖復作意思惟不淨、苦及無我，亦為欲貪損壞其心。由此因緣，彼依不淨、或苦、無我作意思惟，權時厭毀、違逆、不順，於身念住繫念在前，親近、修習、若多修習。彼由多住如是行故，便能斷此猛盛欲貪。

若攝諸根，不為欲貪損壞其心；若復作意思惟不淨、苦及無我，亦不貪欲損壞其心。彼由修習如是行故，諸欲貪纏但現行斷，非隨眠斷。又此欲貪纏及隨眠，略於二種補特伽羅相續可得。一、於異生相續可得，二、於有學相續可得。雖有一分有學身中亦不可得，然於下貪由永斷故，已得安隱；上貪未斷，不得安隱。無學身中，中界、妙界所有貪欲尚不可得，何況劣界。以無學者下上貪斷，於一切分已得安隱。了知是已，未離欲貪一分學者，於後無學心生願樂，見般涅槃寂靜功德。不復思惟一切相故，恒正思惟無相界故，於無相定勤修學故，又即於此多修習故，永斷三界修斷我慢。由此斷故，說名無學離三界欲，上下貪斷，已得安隱。一切苦因皆捨離故，證得一切眾苦邊際。如是故言：修習於無相，壞慢及隨眠；由於慢現觀，當證苦邊際。

復次，今當略辨上所說義。謂顯貪欲，由是而生，由是寂靜及彼寂靜，當知是名此中略義。云何貪欲由是而生？謂五因故。一、由淨妙想，二、由欣樂樂，三、由有情想，四、由猛盛貪，五、由隨眠有餘未盡。云何貪欲生已，由是寂靜？謂五因故。一、由作意思惟不淨，二、由作意思惟於苦，三、由作意思惟無我，四、由繫念多修厭離，五、由隨眠無餘永滅。云何寂靜？謂此寂靜略有二種。一者、現行寂靜；二者、永斷隨眠，當來不起。由前四種寂靜因緣，成初寂靜；由第五因，第二成就。

此因天女所問伽他。暴流有六。謂眼暴流能見諸色，乃至意暴流能了諸法。佛聖弟子有學見迹、於隨順喜眼所識色，不住於愛；於隨順憂眼所識色，不住於恚；於隨順捨眼所識色，數數思擇，安住於捨。彼設已生或欲貪纏、或瞋恚纏、或愚癡纏，三身為緣，所謂喜身、憂身、捨身；而不堅著乃至變吐。由是因緣，於屬三身諸煩惱纏得不現行，輕安而住。如是名為得身輕安，而未能得心善解脫。由彼隨眠未永斷故。彼於後時，又能永斷屬彼隨眠，即於屬彼諸煩惱中遠離隨縛。如是乃名即於三身貪瞋癡所心善解脫。如於眼所識色，乃至於身所識觸，當知亦爾。

如是已斷五下分結，越五暴流。謂越眼暴流能見諸色，乃至越身暴流能覺諸觸。如是越度五暴流已，餘有第六意暴流在。為當越度，復修無作、無動、繫念。云何無作？謂於涅槃心生願樂，不為我慢之所傾動；無所思惟，亦無造作。又不為彼計我我所當來是有，乃至我當非想非非想等之所傾動；無所思惟，亦無造作。云何無動？謂不為彼上分諸結纏繞其心。無動無變，亦無改轉。又於隨一寂靜諸定，不生愛味、戀慕、堅著。云何繫念？謂為斷彼上分諸結，於其內身住循身觀，如是乃至廣說念住。彼由如是修無作故，斷諸生愛；修無動故，斷諸定愛。

此離現行，說名為斷。修繫念故，為令一切上分諸結無餘永斷，修習對治。如是修習無作、繫念、不傾動故，能令一切上分諸結無餘永斷。是名越度第六暴流。謂意暴流能了諸法。復有差別。云何無動？言無動者，是慈善根，無瞋性故。由此因緣，諸聖弟子於薩迦耶斷除邪願，修奢摩他、毘鉢舍那。由彼慈故，修奢摩他；由念住故、修毘鉢舍那。如是正修行者，於能隨順斷上分結三心修習，速得圓滿。謂於上身無耽染心；於下有情無憤恚心；不放逸者，於上下境無染污心。餘如前說。如是名為越五暴流，當度第六。

云何了法？謂於苦法能了能觀，於集、滅、道法能了能觀。云何修習於無尋定？謂能了知如是法已，又復安住居家諸欲依持斷滅，及棄出中。或於阿練若處，或於樹下空閑，於隨順喜眼所識色所有喜身，於隨順憂眼所識色所有憂身，於隨順捨眼所識色所有捨身，於此所緣無欲尋纏，心多安住；乃至亦無所生家世相應尋纏，心多安住。設起欲尋，乃至家世相應尋等，即能如實了知出離；不為欲尋之所障礙，乃至不為家世相應尋所障礙，而能靜慮、審慮、諦慮。由此方便，由此道修，能斷喜身染愛過失，能斷憂身憤恚過失，能斷捨身惛沈過失。諸纏斷故，身得輕安；隨眠斷故，於欲界繫三身染污心善解脫。彼於爾時，名已越度廣大欲愛。謂於諸色乃至諸觸遍流行愛，若和合愛、若增長愛、若不離愛、若不合愛、若退減愛、若別離愛。或於欲界復受生愛。復有差別。云何修習於無尋定？謂已得無尋無伺靜慮。餘如前說。

復次，今當略辨上所說義。謂彼天女略問世尊三種要義。一者、下分結斷；二者、上分結斷方便；三者、即彼下分結斷方便，及如彼善斷。如是問已，爾時世尊隨應而答。謂由身輕安、心善解脫，答彼所問下分結斷，非斷方便。由無作、繫念、不傾動，答彼所問上分結斷方便，非斷。而於彼斷，天女類前亦即領解。惟餘下分結斷方便，及如彼善斷。爾時世尊先以修無尋定廣說差別，答斷方便。謂若能斷、如斷、所斷。此中了法，說名能斷。修無尋定，說名如斷。所斷憤過，謂瞋恚品；所斷愛過，謂貪欲品；所斷惛沈過，謂愚癡品。如是名為能如所斷。

如是廣答斷方便已，唯有所餘如善斷在。復由第二修無尋定差別因緣，答其善斷。言善斷者，謂畢竟斷、遠分斷、一切雜染斷。由了知法故，釋畢竟斷；由修無尋定故，釋遠分斷；由貪瞋癡纏及隨眠一切斷故，釋一切雜染斷。當知是名此中略義。又彼天女依諸有學未得勝意，已離欲貪，未離上貪，而興請問。意名腰舟。如經說：慚軸意腰舟。於此腰舟猶未得者，說彼名為未得腰舟。此中何等名為腰舟？謂於諸結善解脫心。

今此頌中，始從欲界乃至有頂諸薩迦耶，皆名世間。此中義者，意在欲界有樂有苦有情世間。若諸有情，十資身具之所攝養，無所匱乏，身康無病，年未衰老，名為有樂有情世間。與此相違，當知有苦有情世間。世間眾生，少分有樂，多分有苦。諸有有樂有情世間，常懷恐怖。勿我財寶王所侵奪，廣說乃至勿由此緣遭諸苦難。勿或風熱於內發動，乃至或人或非人等侵損我耶。如是懼慮未來財寶變壞之苦及身壞苦，心常怖畏。諸有有苦有情世間，現為眾苦逼切身心，有苦、有憂、有愁、有箭、有諸擾惱，恒不安住。

如是故言：常有怖世間，眾生恒所厭；於未生眾苦，或復已生中。由是因緣，彼天現見諸有有樂有情世間，樂非決定。請問如來，有決定樂無怖畏處。爾時世尊，即為彼天方便示現，惟聖教中有如是處，非諸外道。謂如有一，住正法外所有沙門、或婆羅門，於現法中及當來世諸欲過患不如實知。由不知故，悕求未來諸欲差別；捨現法欲，求後法欲，精勤受學所有禁戒。雖復安住如是禁戒，然無智慧，不護根門，不守正念，無常委念，乃至廣說。彼不調攝諸根門故，於他所惠少小利養及與恭敬尚生愛味，隨起戀著，何況廣大。

如是精勤受禁戒者，遠離智慧、密護根門，於現法欲尚不能斷，況後法欲。又即於彼，有一沙門、若婆羅門，於欲過患粗了知故，能越現法後法諸欲，而復欣求上離欲地。於非解脫起解脫想，斷棄諸欲便臻遠離。彼由精勤數多修習正思惟故，離欲欲界，乃至離欲無所有處。由此因緣，捨下自體，愛上自體。由愛彼故，於當來世尚不解脫下地自體，何況上地。如是棄捨財寶自體迷失道者，雖復安住勇猛精勤，而不能得一向快樂無怖畏處。何以故？彼外道師尚於是處不見不識，況能為彼諸弟子等當廣開示。如是外道師及弟子所制論中，決定無有眾苦邊際。與此相違，善說正法毘柰耶中，當知具足一切義利，乃至定有眾苦邊際。依此密意，佛為彼天說如是言：天！我觀解脫，不離智精進，不離攝諸根，不離一切捨。

復次，今當略辨上所說義。謂為顯示惡說邪法毘柰耶中，師及弟子皆有衰損；善說正法毘柰耶中，皆具吉祥，於一切苦能證邊際。當知是名此中略義。爾時彼天聞佛世尊答所請問，歡喜踊躍，即以四種無上功德讚歎如來。謂佛世尊難出現故，出已能成利他行故，亦能建立自利德故，於自他利離染心故。我觀極久遠梵，志般涅槃者，此讚世尊難出現德。已過諸怨者，此讚世尊利他行德。已過諸怖者，此讚世尊建自利德。超世間貪欲者，此讚世尊於自他利離染心德。如是四種功德差別。當知復有三種差別。謂難出現故，難可見故，建立自利利他行故。見者則能成就大義。成大義者，離染心故，遍一切生亦無眾罪。如是眾德，諸佛世尊最為殊勝，故以此相讚歎如來。