瑜伽師地論

已說七種佛教所應知處。次說八種。謂有八支聖道所攝，令諸苾芻究竟斷結三種修法。謂修戒、修定、修慧。正語、正業、正命，名為修戒；正念、正定，名為修定；正見、正思惟、正精進，名為修慧。

又由正方便及果增上力故，建立清淨品八種補特伽羅。謂行四向、住四果者。

又有二種施，八相差別。一、有過失施，二、無過失施。前七種施，名有過失；最後一種，名無過失。謂有布施懈怠所損，故有過失。或有布施不隨所欲，故有過失。謂有染心者，怖畏貧窮、悕求富樂而行布施。或有布施顧戀過去，故有過失。或有布施悕望未來，故有過失。或有布施有輕慢過，故有過失。或有布施悕求富樂，故有過失。或有布施求他知聞，故有過失。無過失施者，謂迴向涅槃故，為彼資糧故，無染污心為往善趣故，為得大財故，而行布施。

又依四處，於八時中，趣入懈怠，不發精進。當知如是補特伽羅是懈怠類，非精進類。謂依乞食處，依所作處，依遊行處，依界不平等處。依此四處，八時差別。多食精美，身沈重時；少食麁惡，身劣頓時；將欲所作，護惜力時，已有所作，身疲倦時；將欲遊行，護惜力時；已涉長塗，身疲倦時；正為病苦所纏擾時；所病已愈，恐更發時。此懈怠類補特伽羅，乃至未遇懈怠所依，少似精進；若得遇已，速發懈怠；是故名為懈怠種類。與此相違，亦依四處，於八時中發勤精進。當知如是補特伽羅能伏懈怠，勤精進類。雖遇懈怠所依，亦能發勤精進，何況不遇，是故名為勤精進類。

又有八種正願所攝可愛生因，能令於諸欲中樂增上生，不求永離一切欲者，當生八種可愛生處。謂願人中卑惡種類，修小施戒二福業事；如是願樂人中尊貴種類、四大王天、三十三天、夜摩天、覩史多天、樂化天、他化自在天、修小施戒二福業事。

又四因緣故，於人趣中建立如來四眾；三因緣故，於天趣中建立四眾。最增上故，世間共許為福田故，受用資財不由他故；棄捨一切世資財故；由此四緣，於人趣中建立四眾。依地邊際故，欲界邊際故，語行邊際故；由此三緣，於天趣中建立四眾。

又於世間三處轉時，恒常世間八法所觸。謂樂欲處、功用處、眾緣處。於樂欲處轉時，或觸於利，或觸非利。於功用處轉時，或稱他意，或不稱意；於背面位觸於毀、譽，於現前位觸於稱、譏。於眾緣處轉時，或由先世、或由現法苦樂眾緣，觸於苦、樂。

又八勝解，能引不還、或阿羅漢諸聖神通及最勝住。謂未伏內色想，外無染污色勝解，是名第一；已伏內色想，是名第二；淨不淨非二色第一捨勝解，是名第三。此三解脫，於一切色得自在故，便能引發諸聖神通。謂諸神通不與一切異生共有。空無邊勝解、識無邊勝解、無所有勝解、非想非非想勝解、微微任運心勝解，此五勝解次第善修治故，能引想受滅等至最勝住。

又若觀諸色，若如所觀，於初三解脫中而修習者，謂三解脫方便道所攝三勝處也。此中觀外諸色，若小若大、若好若惡、若劣若勝者。謂觀非三摩地所行現所得色。由緣三摩地所行作意不種種現前，故名為勝。於三摩地所行中，奢摩他行名知，毘鉢舍那行名見。如於三摩地所行若知若見，如於彼色已尋思、已了別，如是於外所想非三摩地所行中觀諸色亦爾。

已說八種佛教所應知處。次說九種。謂有九結。如攝事分當廣建立。又有九種生處受生有情，於彼彼處同所居止。謂三界中，除諸惡趣，可厭處故。如前已說。

已說九種佛教所應知處。次說十種。謂十遍處。當知即諸解脫所作成就。餘解脫、勝處、遍處，如攝事分當廣分別。

又有十無學支，當知無學五蘊所攝。謂戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫知見蘊。

如是已說十種佛教所應知處，及前所說佛教所應知處等，當知皆是內明處攝。

言論者，謂一切言說、言音、言詞，是名言論。

尚論者，謂諸世間隨所應聞所有言論。

諍論者，謂或依諸欲所起。若自所攝諸欲，他所侵奪；若他所攝諸欲，自行侵奪；若所愛有情所攝諸欲，更相侵奪。或欲侵奪。若無攝受諸欲，謂歌舞戲笑等所攝，若倡女僕從等所攝；或為觀看，或為受用。於如是等諸欲事中，未離欲者，為欲界貪所染污者，因堅執故、因縛著故、因耽嗜故、因貪愛故，發憤乖違。喜鬪諍者，興種種論、興怨害論，故名諍論。或依惡行所起。若自所作身語惡行，他所譏毀；若他所作身語惡行，自行譏毀；若所愛有情所作身語惡行，互相譏毀。

於如是等行惡行中，願作未作諸惡行者，未離欲界貪瞋癡者，重貪瞋癡所拘蔽者，因堅執故、因縛著故、因耽嗜故、因貪愛故，更相憤發，懷染污心，互相乖違。喜鬪諍者，興種種論、興怨害論，故名諍論。或依諸見所起。謂薩迦耶見、斷見、無因見、不平等因見、常見、雨眾見等種種邪見，及餘無量諸惡見類。於如是諸見中，或自所攝，他所遮斷；或他所攝，自行遮斷；或所愛有情所攝，他正遮斷；或已遮斷；或欲攝受所未攝受。由此因緣，未離欲者，如前廣說。乃至興種種論、興怨害論，是名諍論。

毀謗論者，謂懷憤發者，以染污心振發威勢，更相擯毀所有言論。謂麁惡所引，或不愻所引，或綺言所引；乃至惡說法律中，為諸有情宣說彼法，研究決擇，教授教誡。如是等論，名毀謗論。

順正論者，謂於善說法律中，為諸有情宣說正法，研究決擇，教授教誡。為斷有情所疑惑故，為達甚深諸句義故，為令知見畢竟淨故；隨順正行、隨順解脫，是故此論名順正論。

教導論者，謂教修習增上心學、增上慧學補特伽羅，心未定者令心得定，心已定者令得解脫，所有言論。令彼覺悟真實智故，令彼開解真實智故，是故此論名教導論。

問：此六論中，幾論真實，能引義利，所應修習？幾不真實，能引無義，所應遠離？

答：最後二論是真是實，能引義利，所應修習；中間二論不真不實，能引無義，所應遠離；初二種論，應當分別。

所成立義有二種者，一、自性，二、差別。

所成立自性者，謂有立為有，無立為無。

所成立差別者，謂有上立有上，無上立無上；常立為常，無常立無常。如是有色無色、有見無見、有對無對、有漏無漏、有為無為，如是等無量差別門，當知名所成立差別。

能成立法有八種者，一、立宗，二、辯因，三、引喻，四、同類，五、異類，六、現量，七、比量，八、正教量。

立宗者，謂依二種所成立義，各別攝受自品所許，或攝受論宗。若自辯才，若輕蔑他，若從他聞，若覺真實。或為成立自宗，或為破壞他宗，或為制伏於他，或為摧屈於他，或為悲愍於他，建立宗義。

辯因者，謂為成就所立宗義，依所引喻、同類、異類現量、比量及與正教，建立順益道理言論。

引喻者，亦為成就所立宗義，引因所依諸餘世間串習共許易了之法、比況言論。

同類者，謂隨所有法望所餘法，其相展轉少分相似。此復五種。一、相狀相似，二、自體相似，三、業用相似，四、法門相似，五、因果相似。相狀相似者，謂於現在或先所見相狀相屬展轉相似。自體相似者，謂彼展轉其相相似。業用相似者，謂彼展轉作用相似。法門相似者，謂彼展轉法門相似。如無常與苦法，苦與無我法，無我與生法，生法與老法，老法與死法。如是有色無色、有見無見、有對無對、有漏無漏、有為無為，如是等類無量法門展轉相似。因果相似者，謂彼展轉若因若果、能成所成展轉相似。是名同類。

異類者，謂所有法望所餘法，其相展轉少不相似。此亦五種。與上相違，應知其相。

現量者，謂有三種。一、非不現見，二、非已思應思，三、非錯亂境界。

非不現見現量者，復有四種。謂諸根不壞，作意現前，相似生故；超越生故；無障礙故；非極遠故。相似生者，謂欲界諸根於欲界境，上地諸根於上地境，已生已等生，若生若起，是名相似生。超越生者，謂上地諸根於下地境，已生等如前說，是名超越生。無障礙者，復有四種。一、非覆障所礙，二、非隱障所礙，三、非映障所礙，四、非惑障所礙。覆障所礙者，謂黑闇、無明闇、不澄清色闇所覆障。隱障所礙者，謂或藥草力、或呪術力、或神通力之所隱障。映障所礙者，謂少小物為廣多物之所映奪，故不可得。如飲食中藥，或復毛端。如是等類無量無邊。

且如小光，大光所映，故不可得。所謂日光映星月等。又如月光映奪眾星。又如能治映奪所治，令不可得。謂不淨作意映奪淨相，無常、苦、無我、作意映奪常、樂、我相，無相作意映奪一切眾相。惑障所礙者，謂幻化所作，或色相殊勝，或復相似；或內所作，目眩、惛、夢、悶、醉、放逸，或復顛狂。如是等類名為惑障。若不為此四障所礙，名無障礙。非極遠者，謂非三種極遠所遠。一、處極遠，二、時極遠，三、損減極遠。如是一切，總名非不現見。非不現故，名為現量。

非已思應思現量者，復有二種。一、纔取便成取所依境，二、建立境界取所依境。纔取便成取所依境者，謂若境能作纔取便成取所依止。猶如良醫授病者藥，色、香、味、觸皆悉圓滿，有大勢力，成熟威德。當知此藥色、香、味觸纔取便成取所依止。藥之所有大勢威德，病若未愈，名為應思；其病若愈，名為已思。如是等類，名纔取便成取所依境。建立境界取所依境者，謂若境能為建立境界取所依止。如瑜伽師，於地思惟水、火、風界。若住於地思惟其水，即住地想轉作水想。若住於地思惟火、風，即住地想轉作火、風想。此中地想、即是建立境界之取。地者，即是建立境界取之所依。如住於地，住水、火、風、如其所應，當知亦爾。是名建立境界取所依境。此中建立境界取所依境，非已思惟，非應思惟。地等諸界，解若未成、名應思惟；解若成就，名已思惟。如是名為非已思應思現量。

非錯亂境界現量者，謂或五種、或七種。五種者，謂非五種錯亂境界。何等為五？一、想錯亂，二、數錯亂，三、形錯亂，四、顯錯亂，五、業錯亂。七種者，謂非七種錯亂境界。何等為七？謂即前五，及餘二種遍行錯亂，合為七種。何等為二？一、心錯亂，二、見錯亂。想錯亂者，謂於非彼相，起彼相想。如於陽焰、鹿渴相中，起於水想。數錯亂者，謂於少數起多數增上慢。如瞖眩者，於一月處見多月像。形錯亂者，謂於餘形色起餘形色增上慢。如於旋火見彼輪形。顯錯亂者，謂於餘顯色起餘顯色增上慢。如迦末羅病損壞眼根，於非黃色悉見黃相。業錯亂者，謂於無業事起有業增上慢。如結拳馳走，見樹奔流。心錯亂者，謂即於五種所錯亂義，心生喜樂。見錯亂者，謂即於五種所錯亂義，忍受、顯說、生吉祥想，堅執不捨。若非如是錯亂境界，名為現量。

問：如是現量，誰所有耶？

答：略說四種所有。一、色根現量，二、意受現量，三、世間現量，四、清淨現量。

色根現量者，謂五色根所行境界，如先所說現量體相。

意受現量者，謂諸意根所行境界，如先所說現量體相。

世間現量者，謂即二種，總說為一世間現量。

清淨現量者，謂諸所有世間現量，亦得名為清淨現量。或有清淨現量，非世間現量。謂出世智，於所行境，有知為有，無知為無，有上知有上，無上知無上。

如是等類，名不共世間清淨現量。

比量者，謂與思擇俱，已思應思所有境思。

此復五種。一、相比量，二、體比量，三、業比量，四、法比量，五、因果比量。

相比量者，謂隨所有相狀相屬，或由現在，或先所見，推度境界。如見幢故，比知有車；由見烟故，比知有火。

如是以王比國；以夫比妻；以角犎等，比知有牛；以膚細軟、髮黑、輕躁、容色妍美，比知少年；以面皺髮白等相，比知是老；以執持自相，比知道俗；以樂觀聖者、樂聞正法、遠離慳貪，比知正信；以善思所思、善說所說、善作所作，比知聰叡；以慈悲、愛語、勇猛、樂施、能善解釋甚深義趣，比知菩薩；以掉動、輕轉、嬉戲、歌笑等事，比未離欲；以諸威儀恒常寂靜，比知離欲；以具如來微妙相好、智慧、寂靜、正行、神通，比知如來、應、等正覺具一切智，以於老時，見彼幼年所有相狀，比知是彼。如是等類，名相比量。

體比量者，謂現見彼自體性故，比類彼物不現見體；或現見彼一分自體，比類餘分。如以現在比類過去，或以過去比類未來，或以現在近事比遠，或以現在比於未來。又如飲食、衣服、嚴具、車乘等事，觀見一分得失之相，比知一切。又以一分成熟，比餘熟分。如是等類，名體比量。

業比量者，謂以作用比業所依。如見遠物無有動搖，鳥居其上，由是等事比知是杌；若有動搖等事，比知是人。廣跡住處，比知是象；曳身行處，比知是蛇。若聞嘶聲，比知是馬；若聞哮吼，比知師子；若聞咆勃，比知牛王。見比於眼，聞比於耳，嗅比於鼻，甞比於舌，觸比於身，識比於意。水中見礙，比知有地；若見是處草木滋潤、莖葉青翠，比知有水；若見熱灰，比知有火；叢林掉動，比知有風。瞑目執杖，進止問他，蹎蹶失路，如是等事比知是盲；高聲側聽，比知是聾。正信、聰叡、離欲、未離欲、菩薩、如來，如是等類以業比度，如前應知。

法比量者，謂以相隣相屬之法，比餘相隣相屬之法。如屬無常，比知有苦；以屬苦故，比空、無我。以屬生故，比有老法；以屬老故，比有死法。以屬有色、有見、有對，比有方所及有形質。屬有漏故，比知有苦；屬無漏故，比知無苦。屬有為故，比知生住異滅之法；屬無為故，比知無生住異滅法。如是等類，名法比量。

因果比量者，謂以因果展轉相比。如見有行，比至餘方；見至餘方，比先有行。若見有人如法事王，比知當獲廣大祿位；見大祿位，比知先已如法事王。若見有人備善作業，比知必當獲大財富；見大財富，比知先已備善作業。見先修習善行惡行，比當興衰；見有興衰，比先造作善行惡行。見豐飲食，比知飽滿；見有飽滿，比豐飲食。若見有人食不平等，比當有病；現見有病，比知是人食不平等。見有靜慮，比知離欲；見離欲者，比有靜慮。若見修道，比知當獲沙門果證；若見有獲沙門果證，比知修道。如是等類，當知總名因果比量。是名比量。

正教量者，謂一切智所說言教，或從彼聞，或隨彼法。

此復三種。一、不違聖言，二、能治雜染，三、不違法相。

不違聖言者，謂聖弟子說，或佛自說經教，展轉流布至今，不違正法、不違正義。

能治雜染者，謂隨此法善修習時，能永調伏貪瞋癡等一切煩惱及隨煩惱。

不違法相者，謂翻違法相，當知即是不違法相。何等名為違法相耶？謂於無相，增為有相。如執有我、有情、命者、生者等類；或常、或斷，有色、無色，如是等類。或於有相，減為無相。或於決定，立為不定。如一切行皆是無常，一切有漏皆性是苦，一切諸法皆空無我，而妄建立一分是常，一分無常；一分是苦，一分非苦；一分有我，一分無我。於佛所立不可記法，尋求記別，謂為可記，或安立記。或於不定，建立為定。

如執一切樂受皆貪所隨眠，一切苦受瞋所隨眠，一切不苦不樂受癡所隨眠，一切樂受皆是有漏，一切樂俱故思造業一向決定受苦異熟，如是等類。或於有相法中，無差別相，建立差別；有差別相，立無差別。如於有為無差別相，於無為中亦復建立；於無為法無差別相，於有為法亦復建立。如於有為無為，如是於有色無色、有見無見、有對無對、有漏無漏，隨其所應皆當了知。又於有相，不如正理立因果相。如立妙行感不愛果，立諸惡行感可愛果；計惡說法毘奈耶中，習諸邪行，能得清淨；於善說法毘奈耶中，修行正行，謂為雜染。於不實相，以假言說立真實相；於真實相，以假言說種種安立。如於一切離言法中，建立言說，說第一義。如是等類，名違法相。與此相違，當知即是不違法相。是名正教。

問：若一切法自相成就，各自安立己法性中，復何因緣建立二種所成義耶？

答：為欲令他生信解故，非為生成諸法性相。

問：為欲成就所成立義，何故先立宗耶？

答：為先顯示自所愛樂宗義故。

問：何故次辯因耶？

答：為欲開顯依現見事決定道理，令他攝受所立宗義故。

問：何故次引喻耶？

答：為欲顯示能成道理之所依止現見事故。

問：何故後說同類、異類、現量、比量、正教等耶？

答：為欲開示因喻二種相違、不相違智故。又相違者，由二因緣。一、不決定故；二、同所成故。不相違者，亦二因緣。一、決定故；二、異所成故。其相違者，於為成就所立宗義，不能為量，故不名量。不相違者，於為成就所立宗義，能為正量，故名為量。是名論所依。

論莊嚴者，略有五種。一、善自他宗，二、言具圓滿，三、無畏，四、敦肅，五、應供。

善自他宗者，謂如有一，若於此法毘奈耶中深生愛樂，即於此論宗旨，讀誦、受持、聽聞、思惟、純熟修行，已善、已說、已明。若於彼法毘奈耶中不愛不樂，然於彼論宗旨，讀誦、受持、聞思純熟，而不修行，然已善、已說、已明。是名善自他宗。

言具圓滿者，謂如有一，凡有所說，皆以其聲，不以非聲。何等為聲？謂具五德，乃名為聲。一、不鄙陋，二、輕易，三、雄朗，四、相應，五、義善。不鄙陋者，謂離邊方邊國鄙俚言詞。輕易者，謂有所說，皆以世間共用言詞。雄朗者，所謂依義建立言詞，能成彼義巧妙雄壯。相應者，謂前後法義相符不散。義善者，謂能引發勝生、定勝、無有顛倒。又此聲論，由九種相言具圓滿。一、不雜亂，二、不麁獷，三、辯了，四、限量，五、與義相應，六、以時，七、決定，八、顯了，九、相續。如是一切相，總名言具圓滿。

無畏者：謂如有一、處在多眾雜眾大眾執眾諦眾善眾等中、其心無有下劣恒懼，身無戰汗，面無怖色，音無謇吃，語無怯弱。如是說者、名為無畏。

敦肅者：謂如有一、待時方說而不嚵速；是名敦肅。

應供者：謂如有一，為性調善，不惱於他；終不違越諸調善者調善之地；隨順他心而起言說；以時，如實，能引義利；言詞柔軟，如對善友。是名應供。

若有依此五論莊嚴興言論者，當知復有二十七種稱讚功德。

何等名為二十七種？一、眾所敬重；二、言必信受；三、處大眾中都無所畏；四、於他宗旨深知過隙；五、於自宗旨知殊勝德；六、無有僻執，於所受論情無偏黨；七、於自正法及毘奈耶無能引奪；八、於他所說速能了悟；九、於他所說速能領受；十、於他所說速能酬對；十一、具語言德，令眾愛樂；十二、悅可信解此明論者；十三、能善宣釋義句文字；十四、令身無倦；十五、令心無倦；十六、言不謇澁；十七、辯才無盡；十八、身不頓顇；十九、念無忘失；二十、心無損惱；二十一、咽喉無損；二十二、凡所宣吐分明易了；二十三、善護自心，令無忿怒；二十四、善順他心，令無憤恚；二十五、令對論者心生淨信；二十六、凡有所行不招怨對；二十七、廣大名稱，聲流十方，世咸傳唱此大法師，處大師數。如受欲者、以末尼、真珠、琉璃等寶，廁環釧等寶莊嚴具以自莊嚴，威德熾盛，光明普照。如是論者，以二十七稱讚功德，廁此五種論莊嚴具，以自莊嚴，威德熾盛，光明普照。是故名此為論莊嚴。是名論莊嚴。

捨言者，謂立論者，以十三種詞謝對論者，捨所言論。何等名為十三種詞？謂立論者謝對論者曰：我論不善，汝論為善；我不善觀，汝為善觀；我論無理，汝論有理；我論無能，汝論有能；我論屈伏，汝論成立；我之辯才唯極於此，過此已上更善思量，當為汝說；且置是事，我不復言。以如是等十三種詞謝對論者，捨所言論。捨所論故，當知被破，為他所勝，墮在他後，屈伏於彼。是故捨言，名墮負處。

言屈者，如立論者為對論者之所屈伏。或託餘事方便而退，或引外言，或現憤發，或現瞋恚，或現憍慢，或現所覆，或現惱害，或現不忍，或現不信，或復默然，或復憂慼，或竦肩伏面，或沈思詞窮。假託餘事方便而退者，謂捨前所立，更託餘宗；捨先因、喻、同類、異類、現量、比量及正教量，更託餘因乃至正教。引外言者，謂捨所論事，論說飲食、王臣、盜賊、衢路、倡穢等事，假託外緣，捨本所立，以遣他難。現憤發者，謂以麁獷不遜等言，擯對論者。現瞋恚者，謂以怨報之言，責對論者。現憍慢者，謂以卑賤種族等言，毀對論者。

現所覆者，謂以發他所覆惡行之言，舉對論者。現惱害者，謂以害酷怨言，罵對論者。現不忍者，謂發怨言，怖對論者。現不信者，謂以毀壞行言，謗對論者。或默然者，謂語業頓盡。或憂慼者，謂意業焦惱。竦肩伏面者：謂身業威嚴而頓萎顇。沈思詞窮者，謂才辯俱竭。由如是等十三種事，當知言屈。前二，妄行矯亂；中七，發起邪行；後四，計行窮盡。是名言屈，墮在負處。

言過者，謂立論者為九種過污染其言，故名言過。何等為九？一、雜亂，二、麁獷，三、不辯了，四、無限量，五、非義相應，六、不以時，七、不決定，八、不顯了，九、不相續。雜亂者，謂捨所論事，雜說異語。麁獷者，謂憤發掉舉及躁急掉舉。不辯了者，謂若法若義，眾及對論所不領悟。無限量者，謂所說義言詞復重，或復減少。非義相應者，當知有十種。一、無義，二、違義，三、損理，四、與所成等，五、招集過難，六、不得義利，七、義無次序，八、義不決定，九、成立能成，十、順不稱理諸邪惡論。非時者，謂所應說，前後不次。不決定者，謂立已復毀，毀而復立，速疾轉換，難可了知。不顯了者，謂言招譏弄，不領而答；先為典語後為俗語，或先俗語後復典語。不相續者，謂於中間言詞斷絕。凡所言論犯此九失，是名言過，墮在負處。

觀察得失者，謂立論者方興論端，先當觀察我立是論，將無自損、損他及俱損耶？不生現法後法及俱罪耶？勿起身心諸憂苦耶？莫由此故，執持刀杖、鬪罵諍訟、諂誑妄語而發起耶？將無種種惡不善法而生長耶？非不利益安樂若自若他及多眾耶？非不憐愍諸世間耶？不因此故，諸天世人無義無利不安樂耶？彼立論者如是觀時，若自了知我所立論，能為自損，乃至天人無義無利，亦無安樂；便自思勉，不應立論。若如是知我所立論，不為自損，乃至能引天人義利及與安樂；便自思勉，當立正論。是名第一或作不作論出離相。

觀察時眾者，謂立論者方起論端，應善觀察現前眾會，為有僻執，為無執耶？為有賢正，為無有耶？為有善巧，為無有耶？如是觀時，若知眾會唯有僻執，非無僻執；唯不賢正，無有賢正；唯不善巧，無善巧者。便自思勉，於是眾中不應立論。若知眾會無所僻執，非有僻執；唯有賢正，無不賢正；唯有善巧，無不善巧。便自思勉，於是眾中應當立論。是名第二或作不作論出離相。

觀察善巧不善巧者，謂立論者方起論端，應自觀察善與不善。我於論體、論處、論依、論嚴、論負、論出離等，為善巧耶？不善巧耶？我為有力能立自論、摧他論耶？於論負處能解脫耶？如是觀時，若自了知我無善巧，非有善巧；我無力能，非有力能；便自思勉，與對論者不應立論。若自了知我有善巧，非無善巧；我有勢力，非無勢力；便自思勉，與對論者當共立論。是名第三或作不作論出離相。