瑜伽師地論
彌勒菩薩說 唐 玄奘譯100卷CBETA T1579大于一万字 159 h 白话文由 GPT-4 翻译
瑜伽師地論卷第七
彌勒菩薩說
三藏法師玄奘奉 詔譯
本地分中有尋有伺等三地之四
宿作因論者，猶如有一，若沙門、若婆羅門，起如是見，立如是論，廣說如經。
宿作因論者，就像有些人，无论是出家的沙門还是在家的婆羅門，他们持有这样的观点，并且建立这样的理论，详细地阐述就像经文所说的那样。
凡諸世間所有士夫補特伽羅所受者，謂現所受苦。皆由宿作為因者，謂由宿惡為因。由勤精進吐舊業故者，謂由現法極自苦行。現在新業由不作因之所害故者，謂諸不善業。如是於後不復有漏者，謂一向是善性故，說後無漏。由無漏故業盡者，謂諸惡業。由業盡故苦盡者，謂宿因所作及現法方便所招苦惱。由苦盡故得證苦邊者，謂證餘生相續苦盡。謂無繫外道作如是計。
在世间所有的众生，即補特伽羅，所经历的苦难，都是因为过去的行为，即由于过去的恶行所导致。通过勤奋精进地排除旧业，即通过极端的自我苦行来净化。现在新的行为，由于不作为的原因而受到伤害，即指那些不善的行为。因此，在未来将不再有烦恼的污染，因为这些行为本质上是善良的，所以说未来没有烦恼的污染。由于没有烦恼的污染，业力将耗尽，即所有的恶业。因为业力的耗尽，苦难也将终结，即由于过去的因缘和当前的方法所引起的苦恼。由于苦难的终结，将能够证得苦难的终极界限，即证得生命中连续不断的苦难的终结。这是指那些没有束缚的外道所持有的见解。
問：何因緣故，彼諸外道起如是見，立如是論？
问：是什么因缘使得那些外道产生了这样的见解，并建立了这样的理论？
答：由教及理故。教如前說。理者，猶如有一，為性尋思，為性觀察，廣說如前。
答：这是由于教导和理论的原因。教导如前所述。理论方面，就像有些人天生喜欢深思熟虑，喜欢观察和思考，详细情况如前所述。
由見現法士夫作用不決定故。
由于观察到当前生命状态的人的行为和作用是不确定的。
所以者何？彼見世間雖具正方便，而招於苦；雖具邪方便、而致於樂。
为什么这样问呢？他们看到世间即使拥有正确的方法，却仍然遭受苦难；即使拥有错误的方法，却也能获得快乐。
彼如是思：若由現法士夫作用為彼因者，彼應顛倒。由彼所見非顛倒故，是故彼皆以宿作為因。
他们这样思考：如果因为当前生命状态的人的行为和作用是他们的原因，那么他们应该是错误的理解。由于他们所看到的并不是错误的理解，因此他们认为一切都是由过去的行为所决定的。
由此理故，彼起如是見，立如是論。
由于这个基本法则，他产生了这样的观点，并建立了这样的论述。
今應問彼：汝何所欲？現法方便所招之苦，為用宿作為因？為用現法方便為因？
现在应该问他：你追求的是什么？当前生命状态中通过方便所招致的苦，是因为过去的业力作为原因，还是因为当前生命状态中的方便作为原因？
若用宿作為因者，汝先所說，由勤精進吐舊業故，現在新業由不作因之所害故，如是於後不復有漏，乃至廣說，不應道理。
如果你认为过去的业力是原因，那么你之前所说的，通过勤奋精进排除旧业，现在新的业力因为不作因的损害，如此在未来不再有烦恼，甚至更广泛地说，这不符合佛法的根本原理和真理。
若用現法方便為因者，汝先所說，凡諸世間所有士夫補特伽羅所受，皆由宿作為因，不應道理。
如果以当前的生命状态作为方便的因由，那么你之前所说的，所有世间的人所经历的，都是由于过去的行为作为原因，这不符合佛法的根本原理。
如是現法方便苦宿作為因故，現法士夫用為因故，皆不應道理，是故此論非如理說。
我今當說如實因相。或有諸苦唯用宿作為因。
猶如有一，自業增上力故，生諸惡趣或貧窮家。
或復有苦雜因所生。謂如有一，因邪事王，不獲樂果而反致苦。
如事於王如是，由諸言說商賈等業、由事農業、由劫盜業、或於他有情作損害事，若有福者，獲得富樂，若無福者，雖設功用而無果遂。
或復有法，純由現在功用因得。
如新所造引餘有業；或聽聞正法，於法覺察；或復發起威儀業路，或復修學工巧業處；如是等類，唯因現在士夫功用。
自在等作者論者，由如有一，或沙門、或婆羅門，起如是見，立如是論：凡諸世間所有士夫補特伽羅所受，彼一切或以自在變化為因，或餘丈夫變化為因，諸如是等。
謂說自在等不平等因論者作如是計。
問：何因緣故，起如是見，立如是論？
答：由教及理。教如前說。理者，猶如有一，為性尋思，為性觀察，廣說如前。
彼由現見於因果中，世間有情不隨欲轉，故作此計。
所以者何？現見世間有情，於彼因時欲修淨業，不遂本欲，反更為惡。
於彼果時，願生善趣樂世界中，不遂本欲，墮惡趣等。
意謂受樂，不遂所欲，反受諸苦。
由見此故，彼作是思：世間諸物必應別有作者、生者，及變化者為彼物父，謂自在天，或復其餘。
今當問彼：汝何所欲？嗢拕南曰：
功能無體性， 攝、不攝相違，
有用、及無用， 為因，成過失。
自在天等變化功能，為用業方便為因？為無因耶？
若用業方便為因者，唯此功能用業方便為因，非餘世間，不應道理。
若無因者，唯此功能無因而有，非世間物，不應道理。
又汝何所欲？此大自在為墮世間攝？為不攝耶？
若言攝者，此大自在則同世法，而能遍生世間，不應道理。
若不攝者，則是解脫，而言能生世間，不應道理。
又汝何所欲？為有用故變生世間？為無用耶？若有用者，則於彼用無有自在，而於世間有自在者，不應道理。
若無用者，無有所須，而生世間，不應道理。
又汝何所欲？此所出生，為唯大自在為因？為亦取餘為因耶？
若唯大自在為因者，是則若時有大自在，是時則有出生；若時有出生，是時則有大自在；而言出生用大自在為因者，不應道理。
若言亦取餘為因者，此唯取樂欲為因？為除樂欲更取餘為因？
若唯取樂欲為因者，此樂欲為唯取大自在為因？為亦取餘為因耶？
若唯取大自在為因者，若時有大自在，是時則有樂欲；若時有樂欲，是時則有大自在；便應無始常有出生，此亦不應道理。
若言亦取餘為因者，此因不可得故，不應道理。
又於彼欲無有自在，而言於世間物有自在者，不應道理。
如是由功用故，攝不攝故，有用無用故，為因性故，皆不應理。
是故此論非如理說。
害為正法論者，謂如有一，若沙門、若婆羅門，起如是見，立如是論：若於彼祠中，呪術為先，害諸生命，若能祀者、若所害者、若諸助伴，如是一切皆得生天。
問：何因緣故，彼諸外道起如是見，立如是論？
答：此違理論，諂誑所起，不由觀察道理建立。然於諍競惡劫起時，諸婆羅門違越古昔婆羅門法，為欲食肉，妄起此計。
又應問彼：汝何所欲？此呪術方為是法自體？為是非法自體？
若是法自體者，離彼殺生，不能感得自所愛果，而能轉彼非法以為正法，不應道理。
若是非法自體者，自是不愛果法，而能轉捨餘不愛果法者，不應道理。
如是記已，復有救言：如世間毒，呪術所攝，不能為害。當知此呪術方亦復如是。
今應問彼：汝何所欲？如呪術方能息外毒。亦能息內貪瞋癡毒？為不爾耶？
若能息者，無處無時，無有一人貪瞋癡等靜息可得，故不中理。
若不能息者，汝先所說，如呪術方能息外毒，亦能息除非法業者，不應道理。
又汝何所欲？此呪術方為遍行耶？不遍行耶？
若遍行者，自所愛親不先用祠，不應道理。
若不遍者，此呪功能便非決定，不應道理。
又汝何所欲？此呪功能，為唯能轉因？亦轉果耶？
若唯轉因者，於果無能，不應道理。
若亦轉果者，應如轉變即令羊等成可愛妙色，然捨羊等身已，方取天身，不應道理。
又汝何所欲？造呪術者，為有力能及悲愍不？
若言有者，離殺彼命，不能將彼往生天上，不應道理。
若言無者，彼所造呪能有所辦，不應道理。
如是由因故，譬喻故，不決定故，於果無能故，呪術者故，不應道理。是故此論非如理說。
我今當說非法之相。若業，損他而不治現過，是名非法。
又若業，諸修道者共知此業感不愛果，又若業，一切智者決定說為不善。又若業，自所不欲。又若業，染心所起。又若業，待邪呪術方備功驗，又若業，自性無記。諸如是等皆是非法。
邊無邊論者，謂如有一，若沙門、若婆羅門，依止世間諸靜慮故，於彼世間住有邊想、無邊想、俱想、不俱想，廣說如經。
由此起如是見，立如是論：世間有邊、世間無邊、世間亦有邊亦無邊、世間非有邊非無邊。
當知此中，已說因緣及能計者。
是中若依斷邊際求世邊時，若憶念壞劫，於世間起有邊想。
若憶念成劫，則於世間起無邊想。
若依方域周廣求世邊時，若下過無間更無所得，上過第四靜慮亦無所得，傍一切處不得邊際；爾時則於上下起有邊想，於傍處所起無邊想。
若為治此執，但依異文，義無差別，則於世間起非有邊非無邊想。
今應問彼：汝何所欲？從前壞劫以來，為更有世間生起？為無起耶？
若言有者，世間有邊，不應道理。
若言無者，非世間住，念世間邊，不應道理。
如是彼來有故，彼來無故，皆不應理，是故此論非如理說。
不死矯亂論者，謂四種不死矯亂外道，如經廣說應知。
彼諸外道，若有人來，依最勝生道問善不善，依決定勝道問苦集滅道，便自稱言：不死亂者。隨於處所，依不死淨天不亂詰問，即於彼所問，以言矯亂，或託餘事方便避之，或但隨問者言辭而轉。
是中，第一、不死亂者，覺未開悟；第二、於所證法起增上慢；第三、覺已開悟而未決定；第四、羸劣愚鈍。
又復第一，怖畏妄語及怖畏他人知其無智，故不分明答言我無所知。
第二，於自所證未得無畏，懼他詰問，怖畏妄語，怖畏邪見，故不分明說我有所證。
第三，怖畏邪見，怖畏妄語，懼他詰問，故不分明說我不決定。
如是三種，假託餘事以言矯亂。第四，唯懼他詰，於最勝生道及決定勝道皆不了達，於世文字亦不善知，而不分明說言我是愚鈍，都無所了。但反問彼，隨彼言辭而轉，以矯亂彼。
此四論發起因緣，及能計者，并破彼執，皆如經說。
由彼外道多怖畏故，依此見住。
若有人來有所詰問，即以諂曲而行矯亂。當知此見是惡見攝，是故此論非如理說。
無因見論者，謂依止靜慮，及依止尋思。應知二種如經廣說。
問：何因緣故，彼諸外道依止尋思，起如是見，立如是論：我及世間皆無因生？
答：略而言之，見不相續以為先故，諸內外事無量差別種種生起。或復有時，見諸因緣空無果報。
謂見世間，無有因緣，或時欻爾大風卒起，於一時間寂然止息；或時忽爾瀑河彌漫，於一時間頓則空竭；或時欝爾果木敷榮，於一時間颯然衰顇。
由如是故，起無因見，立無因論。
今應問彼：汝宿住念，為念無體？為念自我？若念無體，無體之法未曾串習，未曾經識，而能隨念，不應道理。
若念自我，計我先無，後欻然生，不應道理。
又汝何所欲？一切世間內外諸物種種生起，或欻然生起，為無因耶？為有因耶？
若無因者，種種生起欻然而起，有時不生，不應道理。
若有因者，我及世間無因而生，不應道理。
如是念無體故，念自我故，內外諸物不由因緣種種異故，由彼因緣種種異故，不應道理。
是故此論非如理說。
斷見論者，謂如有一，若沙門、若婆羅門，起如是見，立如是論：乃至我有麁色四大所造之身，住持未壞，爾時有病、有癰、有箭。若我死後，斷壞無有，爾時我善斷滅。
如是欲界諸天，色界諸天，若無色界空無邊處所攝，乃至非想非非想處所攝，廣說如經。
謂說七種斷見論者作如是計。
問：何因緣故，彼諸外道起如是見，立如是論？
答：由教及理故。教如前說。理者，謂如有一，為性尋思，乃至廣說。
彼如是思：若我死後復有身者，應不作業而得果異熟。若我體性一切永無，是則應無受業果異熟。
觀此二種，理俱不可。是故起如是見，立如是論：我身死已，斷壞無有，猶如瓦石，若一破已、不可還合；彼亦如是，道理應知。
今應問彼：汝何所欲？為蘊斷滅？為我斷滅耶？若言蘊斷滅者，蘊體無常，因果展轉生起不絕，而言斷滅，不應道理。
若言我斷，汝先所說麁色四大所造之身有病、有癰、有箭，欲界諸天，色界諸天，若無色界空無邊處所攝，乃至非想非非想處所攝，不應道理。
如是若蘊斷滅故，若我斷滅故，皆不應理。是故此論非如理說。
空見論者，謂如有一，若沙門、若婆羅門，起如是見，立如是論：無有施與，無有愛養，無有祠祀，廣說乃至世間無有真阿羅漢。
復起如是見，立如是論：無有一切諸法體相。
問：何因緣故，彼諸外道起如是見，立如是論？
答：由教及理故。教如前說。理者，謂如有一，為性尋思，乃至廣說。
又依世間諸靜慮故，見世施主一期受命恒行布施無有斷絕，從此命終，生下賤家，貧窮匱乏。
彼作是思：定無施與、愛養、祠祀。
復見有人，一期壽中恒行妙行，或行惡行；見彼命終，墮於惡趣，生諸那落迦，或往善趣，生於天上樂世界中。
彼作是思：定無妙行及與惡行，亦無妙行、惡行二業果異熟。
復見有一剎帝利種命終之後，生婆羅門、吠舍、戍陀羅諸種姓中；或婆羅門命終之後，生剎帝利、吠舍、戍陀羅諸種姓中。
吠舍、戍陀羅等，亦復如是。
彼作是思：定無此世剎帝利等，從彼世間剎帝利等種姓中來；亦無彼世剎帝利等，從此世間剎帝利等種姓中去。
又復觀見諸離欲者生於下地。
又見母命終已，生而為女，女命終已，還作其母；父終為子，子還作父。
彼見父母不決定已，作如是思：世間畢定無父無母。
或復見人身壞命終，或生無想，或生無色，或入涅槃，求彼生處不能得見。
彼作是念：決定無有化生眾生，以彼處所不可知故。或於自身起阿羅漢增上慢已，臨命終時，遂見生相。
彼作是念：世間必無真阿羅漢，如是廣說。
問：復何因緣，或有起如是見，立如是論：無有一切諸法體相？
答：以於如來所說甚深經中，相似甚深離言說法不能如實正覺了故。又於安立法相不如正理而思惟故，起於空見。
彼作是念：決定無有諸法體相。
今應問彼：汝何所欲？為有生所受業及後所受業，為一切皆是生所受耶？
若俱有者，汝先所說無有施與，無有愛養，無有祠祀，無有妙行，無有惡行，無有妙行、惡行業果異熟，無此世間，無彼世間，不應道理。
若言無有後所受者，諸有造作淨與不淨種種行業，彼命終已，於彼生時，頓受一切淨與不淨業果異熟，不應道理。
又汝何所欲？凡從彼胎藏及從彼種子而生者，彼等於此為是父母？為非父母耶？
若言是父母者，汝言無父無母，不應道理。
若言彼非父母者，從彼胎藏及彼種子所生，而言非父非母，不應道理。
若時為父母，是時非男女；若時為男女，是時非父母；無不定過。
又汝何所欲？為有彼處受生眾生，天眼不見？為無有耶？
若言有者，汝言無有化生眾生，不應道理。
若言無者，是則撥無離想欲者、離色欲者、離三界欲者，不應道理。
又汝何所欲？為有阿羅漢性，而於彼起增上慢？為無有耶？
若言有者，汝言世間必定無有真阿羅漢，不應道理。
若言無者，若有發起不正思惟，顛倒自謂是阿羅漢，此乃應是真阿羅漢，亦不中理。
又應問彼：汝何所欲？圓成實相法、依他起相法、遍計所執相法為有？為無？若言有者，汝言無有一切諸法體相，不應道理。
若言無者，應無顛倒，亦無染淨，不應道理。
如是若生後所受故，非不決定故，有生處故，有增上慢故，有三種相故，不應道理。是故此論非如理說。
妄計最勝論者，謂如有一，若沙門、若婆羅門，起如是見，立如是論：婆羅門是最勝種類，剎帝利等是下劣種類；婆羅門是白淨色類，餘種是黑穢色類；婆羅門種可得清淨，非餘種類；諸婆羅門是梵王子，從大梵王口腹所生，從梵所出，梵所變化，梵王體胤。
謂鬪諍劫諸婆羅門作如是計。
問：何因緣故，諸婆羅門起如是見，立如是論？
答：由教及理故。教如前說。理者，謂如有一，為性尋思，乃至廣說。
以見世間真婆羅門性具戒故，有貪名利及恭敬故，作如是計。
今應問彼：汝何所欲？為唯餘種類從父母產生？為婆羅門亦爾耶？
若唯餘種類者，世間現見諸婆羅門從母產生，汝謗現事，不應道理。
若婆羅門亦爾者，汝先所說諸婆羅門是最勝種類，剎帝利等是下種類，不應道理。
如從母產生，如是造不善業，造作善業，造身語意惡行，造身語意妙行，於現法中受愛不愛果，便於後世生諸惡趣，或生善趣。
若三處現前，是彼是此，由彼由此，入於母胎，從之而生。
若世間工巧處，若作業處。
若善不善，若王若臣，若機捷，若增進滿足。
若為王顧錄以為給侍，若不顧錄。
若是老病死法，若非老病死法。
若修梵住已，生於梵世，若復不爾。
若修菩提分法，若不修習。
若悟聲聞菩提、獨覺菩提、無上菩提，若復不爾。
又汝何所欲？為從勝種類生，此名為勝？為由戒聞等耶？
若由從勝種類生者，汝論中說：於祠祀中，若戒聞等勝，取之為量。如此之言，應不中理。
若由戒聞等者，汝先所說諸婆羅門是最勝類，餘是下類，不應道理。
如是產生故，作業故，受生故，工巧業處故，增上故，彼所顧錄故，梵住故，修覺分故，證菩提故，戒聞勝故，不應道理。
是故此論非如理說。
妄計清淨論者，謂如有一，若沙門、若婆羅門、起如是見，立如是論：若我解脫，心得自在，觀得自在。
謂於諸天微妙五欲堅著攝受，嬉戲娛樂，隨意受用，是則名得現法涅槃，第一清淨。
又有外道，起如是見，立如是論：若有離欲惡不善法，於初靜慮得具足住，乃至得具足住第四靜慮，是亦名得現法涅槃，第一清淨。
又有外道起如是見，立如是論：若有眾生，於孫陀利迦河沐浴支體，所有諸惡皆悉除滅。
如於孫陀利迦河如是，於婆湖陀河、伽耶河、薩伐底河、殑伽河等中沐浴支體，應知亦爾，第一清淨。
復有外道，計持狗戒以為清淨，或持牛戒，或持油墨戒，或持露形戒，或持灰戒，或持自苦戒，或持糞穢戒等，計為清淨。
謂說現法涅槃外道，及說水等清淨外道作如是計。
問：彼何因緣，起如是見，立如是論？
答：由教及理故。教如前說。理者：謂如有一，為性尋思，乃至廣說。
彼謂得諸縱任自在、欲自在、觀行自在，名勝清淨。然不如實知縱任自在等相。
又如有一，計由自苦身故，自惡解脫；或造過惡，過惡解脫。
今應問彼：汝何所欲？若有於妙五欲嬉戲受樂者，為離欲貪？為未離耶？
若已離者，於世五欲嬉戲受樂，不應道理。若未離者，計為解脫清淨，不應道理。
又汝何所欲？諸得初靜慮、乃至具足住第四靜慮者，彼為已離一切貪欲？為未離耶？
若言一切離者，但具足住乃至第四靜慮，不應道理。
若言未離一切欲者，計為究竟解脫清淨，不應道理。
又汝何所欲？為由內清淨故究竟清淨？為由外清淨故究竟清淨？
若由內者，計於河中沐浴而得清淨，不應道理。
若由外者，內具貪瞋癡等一切垢穢，但除外垢、便計為淨，不應道理。
又汝何所欲？為執受淨物故而得清淨？為執受不淨物故得清淨耶？
若由執受淨物得清淨者，世間共見狗等不淨，而汝立計執受狗等得清淨者，不應道理。
若由執受不淨物者，自體不淨而令他淨，不應道理。
又汝何所欲？諸受狗等戒者，為行身等邪惡行故而得清淨？為行身等正妙行故得清淨耶？
若由行邪惡行者，行邪惡行而計清淨，不應道理。
若由正妙行者，持狗等戒則為唐捐，而計於彼能得清淨，不應道理。
如是離欲不離欲故，內外故，受淨不淨故，邪行正行故，不應道理。是故此論非如理說。
妄計吉祥論者，謂如有一，若沙門、若婆羅門，起如是見，立如是論：若世間日月薄蝕，星宿失度，所欲為事皆不成就；若彼隨順，所欲皆成。為此義故，精勤供養日月星等，祠火誦呪，安置茅草，滿瓫頻螺果及餉佉等。
謂曆算者作如是計。
問：彼何因緣，起如是見，立如是論？
答：由教及理故。教如前說。理者，謂如有一，為性尋思，乃至廣說。
彼由獲得世間靜慮，世間皆謂是阿羅漢。若有欲得自身富樂，所祈果遂者，便往請問。然彼不如實知業果相應緣生道理，但見世間日月薄蝕、星度行時，爾時眾生淨不淨業果報成熟，彼則計為日月等作。復為信樂此事者建立顯說。
今應問彼，汝何所欲？世間興衰等事，為是日月薄蝕星度等作？為淨不淨業所作耶？
若言日等作者，現見盡壽隨造福非福業，感此興衰苦樂等果，不應道理。
若淨不淨業所作者，計日等作，不應道理。
如是日等作故，淨不淨業作故，不應道理。是故此論非如理說。
如是十六種異論，由二種門發起觀察，由正道理推逐觀察，於一切種皆不應理。
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