瑜伽師地論

彌勒菩薩說  唐 玄奘譯100卷CBETA T1579大于一万字 159 h 白话文由 GPT-4 翻译 

瑜伽師地論卷第三

彌勒菩薩說

三藏法師玄奘奉　詔譯

本地分中意地第二之三

復次，即前所說自性乃至業等五事，當知皆由三處所攝。謂由色聚故，心心所品故，及無為故。除餘假有法。

再次，前面提到的自性到業等五事，应当知道它们都由三处所包含。即由色聚的原因，心及其心所的功能，以及无为的状态。除了其他的假有法。

今當先說色聚諸法。問：一切法生，皆從自種而起。云何說諸大種能生所造色耶？云何造色依彼，彼所建立，彼所任持，彼所長養耶？

现在先讨论色聚的诸法。问：一切法的生起，都是从自己的种子开始。如何说诸大种能生所造的色呢？如何说造色依赖于它们，由它们建立，由它们维持，由它们增长呢？

答：由一切內外大種及所造色種子，皆悉依附內相續心。乃至諸大種子未生諸大以來，造色種子終不能生造色。要由彼生，造色方從自種子生，是故說彼能生造色，要由彼生為前導故。由此道理，說諸大種為彼生因。云何造色依於彼耶？由造色生已，不離大種處而轉故。云何彼所建立？由大種損益，彼同安危故。云何彼所任持？由隨大種等量不壞故。云何彼所長養？由因飲食、睡眠、修習梵行三摩地等，依彼造色倍復增廣，故說大種為彼養因。如是諸大種望所造色有五種作用應知。

答：因为所有内外的大种和所造色的种子，都完全依附于内在连续的心。直到所有大种的种子未生起大种之前，造色的种子终究不能生出造色。必须依靠它们的生起，造色才能从自己的种子生出，因此说它们能生出造色，必须依靠它们的生起作为前导。基于这个道理，说诸大种是它们生起的原因。如何说造色依赖于它们呢？因为造色生起后，不离开大种的位置而转变。如何说由它们建立呢？因为大种的增减，它们同样受到影响。如何说由它们维持呢？因为随着大种的等量不坏。如何说由它们增长呢？因为依靠饮食、睡眠、修习梵行、三摩地等，依赖于它们，造色更加增长扩大，因此说大种是它们增长的原因。像这样，诸大种对于所造色有五种作用应当知道。

復次，於色聚中、曾無極微生。若從自種生時，唯聚集生，或細或中或大。又非極微集成色聚。但由覺慧分析諸色極量邊際，分別假立以為極微。又色聚亦有方分，極微亦有方分，然色聚有分非極微。何以故？由極微即是分，此是聚色所有，非極微復有餘極微，是故極微非有分。

再次，关于物质的聚合，从未有过极微的产生。如果从自身的种子生出，只有聚合的产生，可能是微小的、中等的或大的。而且，物质的聚合并不是由极微构成的。只是通过觉察和智慧分析各种物质的极限和边界，人为地设定了极微的概念。此外，物质的聚合也有其部分，极微也有其部分，但物质的聚合的部分并不是极微。为什么呢？因为极微本身就是一个部分，这是物质聚合所具有的，而极微之外还有更多的极微，因此极微本身是没有部分的。

又不相離有二種。一、同處不相離。謂大種極微與色香味觸等，於無根處有離根者，於有根處有有根者，是名同處不相離。二、和雜不相離。謂即此大種極微與餘聚集，能造、所造色處俱故，是名和雜不相離。

另外，不分离有两种。第一种是同处不分离，指的是四大元素的极微与颜色、香气、味道、触感等，在没有根的地方与无根的分离，在有根的地方与有根的不分离，这称为同处不分离。第二种是和杂不分离，指的是这些大元素的极微与其他物质聚集，能够创造和被创造的物质都在一起，这称为和杂不分离。

又此遍滿聚色，應知如種種物，石磨為末，以水和合，互不相離；非如胡麻、綠豆、粟、稗等聚。

这种普遍存在的物质聚合，应当理解为像各种物质一样，比如石头被磨成粉末，用水混合，它们相互不分离；不像胡麻、绿豆、小米、稗子等聚集在一起。

又一切所造色皆即依止大種處，不過大種處量；乃至大種所據處所，諸所造色還即據此；由此因緣，說所造色依於大種。即以此義，說諸大種名為大種。由此大種其性大故，為種生故。

所有由四大元素所生成的物质，都依赖于这些元素而存在，不会超出它们所占据的空间范围；甚至在这些元素所占据的地方，所有生成的物质也都依赖于此。因此，我们说这些物质依赖于四大元素。正是基于这个原因，我们称这些元素为“大种”。因为这些元素具有广泛的特性，并且是生成其他物质的基础。

復次，於諸色聚中，略有十四種事。謂地、水、火、風、色、聲、香、味、觸，及眼等五根。除唯意所行色。一切色聚，有色諸根所攝者，有一切，如所說事界。如有色諸根所攝聚如是，有色諸根所依大種所攝聚亦爾。所餘色聚，除有色諸根，唯有餘界。

另外，在各种色聚中，可以大致分为十四种事物。这包括地、水、火、风、色、声、香、味、触，以及眼等五种感官。除了那些只有意识能够感知的色聚之外，所有有形的色聚，都被有形的诸根所包含，正如前面所描述的那样。如果一个色聚被有形的诸根所包含，那么它也包含所有这些元素。其他的色聚，除了有形的诸根之外，只包含其他的界。

又約相攝有十四事，即由相攝施設事極微。若約界攝，隨於此聚有爾所界，即說此聚爾所事攝。若約不相離攝，或內、或外所有諸聚。隨於此聚中，乃至有爾所法相可得，即說此聚爾所事攝應知。所以者何？或有聚中唯一大種可得。如石、末尼、真珠、琉璃、珂貝、璧玉、珊瑚等中，或池、沼、溝、渠、江、河等中，或火焰、燈燭等中，或四方風輪有塵、無塵風等中，或有聚中，二大種可得。如雪、濕樹、葉、花、果等中，或熱末尼等中。或有聚中三大種可得。如即熱樹等中，或動搖中。或有聚中四大種可得。謂於內色聚中。如薄伽梵說：於各別內身、若髮毛等乃至糞穢，是內地界；若小便等，是內水界；若於身中所有煖等，是內火界；若上行等風，是內風界。如是若於此聚彼相可得，說彼相為有；若不可得，說彼相為無。

另外，从相互包含的角度来看，有十四种事物，这是通过相互包含来设立的极微事物。如果从界的角度来看，那么在这个色聚中存在的所有界，就称这个色聚包含这些事物。如果从不相离的角度来看，无论是内在的还是外在的所有色聚，只要在这个色聚中存在某种法相，就称这个色聚包含这些事物。这是为什么呢？因为在某些色聚中，可能只存在一种大种。例如，在石头、宝石、珍珠、琉璃、贝壳、玉石、珊瑚等中，或者在池塘、沼泽、沟渠、江河等中，或者在火焰、灯光等中，或者在有尘或无尘的风轮中，可能只存在一种大种。或者在某些色聚中，可能存在两种大种，如在雪、湿树、叶子、花朵、果实等中，或者在热宝石等中。或者在某些色聚中，可能存在三种大种，如在热树等中，或者在动摇中。或者在某些色聚中，可能存在四种大种，如在内在的色聚中。正如佛陀所说：在每个独立的内在身体中，从头发到粪便，都是内在的地界；小便等是内在的水界；身体中所有的温暖等是内在的火界；上行的风等是内在的风界。因此，如果在这个色聚中存在某种相，就说这个相存在；如果不存在，就说这个相不存在。

復次，聲於一切色聚中，界故說有，相即不定。由現在方便生故。風有二種。謂恒相續及不恒相續。恒相續者，謂於彼彼聚有恒旋轉風。不恒相續者，謂旋風及空行風。又闇色、明色，說名空界及孔隙。又諸闇色恒相續者，謂世界中間；不恒相續者，謂於餘處。如是明色恒相續者，謂於自然光明天中；不恒相續者，謂於餘處。又明闇色，謂於顯色增聚應知。又由依止色聚種子功能故，若遇相似緣時，或小聚無間大聚生，或大聚無間小聚生。

再次，声音在所有色聚中，因为界限的存在而被认为是有，但其相即并不确定。这是因为它依赖于当前的方便条件而产生。风有两种，即恒常旋转的风和不恒常旋转的风。恒常旋转的风，指的是在各个色聚中持续旋转的风。不恒常旋转的风，指的是旋风和空中流动的风。另外，暗色和明色，分别被称为空界和孔隙。那些恒常的暗色，指的是世界中心的暗色；而不恒常的暗色，指的是其他地方的暗色。同样，恒常的明色，指的是自然光明中的明色；而不恒常的明色，指的是其他地方的明色。明暗色，应理解为在显色中聚集增加。又因为依赖于色聚的种子和功能，当遇到相似的条件时，可能会从小聚无间断地生出大聚，或者从大聚无间断地生出小聚。

由此因緣，施設諸聚有增有減。如經言：若堅、堅攝、近攝、非近攝、執受，乃至廣說。堅云何？謂地。堅攝云何？謂彼種子。又堅者，即彼界。堅攝者，謂髮毛等，或土塊等。近攝云何？謂有執受。執受云何？謂內所攝。非近攝云何？謂無執受。無執受云何？謂外所攝。又心心所所執種子，名近攝，名執受；與此相違，名非近攝，名非執受。又隨逐自身故，名近攝、執受，如前說。如是水等界，如理應知。

因此，由于这些因缘，各种色聚有增有减。正如经文所说：如果坚固、坚固所摄、近摄、非近摄、有执受，等等。什么是坚固？指的是地。什么是坚固所摄？指的是那些种子。坚固本身，就是那个界限。坚固所摄，指的是毛发等，或者土块等。什么是近摄？指的是有执受。什么是执受？指的是内在所摄。什么是非近摄？指的是无执受。无执受是什么？指的是外在所摄。另外，心和心所所执的种子，称为近摄，称为执受；与此相反的，称为非近摄，称为非执受。又因为跟随自身，所以称为近摄、执受，如前所述。像这样，水等界限，应当如理理解。

又於一切色聚中，一切時具有一切大種界。如世間現見乾薪等物，鑽即火生，擊石等亦爾。又銅鐵金銀等、極火所燒即銷為水。從月愛珠，水便流出。又得神通者，由心勝解力，變大地等成金銀等。

又色聚有三種流轉。一者、長養，二者、等流，三者、異熟生。長養有二種。一、處遍滿長養，二、相增盛長養。等流有四種。一、長養等流，二、異熟等流，三、變異等流，四、自性等流。異熟生有二種。一、異熟體生，名異熟生；二、從異熟生，名異熟生。

又諸色聚，略說依六處轉。謂建立處、覆藏處、資具處、根所依處、根處、三摩地所行處。

復次，於心心所品中，有心可得，及五十三心所可得。謂作意等，乃至尋伺為後邊，如前說。

問：如是諸心所，幾依一切處心生，一切地、一切時、一切耶？答：五。謂作意等，思為後邊。幾依一切處心生，一切地，非一切時、非一切耶？答：亦五。謂欲等，慧為後邊。幾唯依善，非一切處心生；然一切地，非一切時、非一切耶？答：謂信等，不害為後邊。幾唯依染污，非一切處心生，非一切地、非一切時、非一切耶？答：謂貪等，不正知為後邊。幾依一切處心生，非一切地、非一切時、非一切耶？答：謂惡作等，伺為後邊。

復次，根不壞境界現前，能生作意正起，爾時從彼識乃得生。云何根不壞？謂有二種因。一、不滅壞故；二、不羸劣故。云何境界現前？謂或由所依處故，或由自性故，或由方故，或由時故，或由顯了不顯了故，或由全分及一分故。若四種障所不障礙，亦非極遠。謂覆蔽障、隱沒障、映奪障、幻惑障。極遠有二種。謂處所極遠、損減極遠。云何能生作意正起？由四因故。一、由欲力，二、由念力，三、由境界力，四、由數習力。云何由欲力？謂若於是處心有愛著，心則於彼多作意生。云何由念力？謂若於彼已善取其相、已極作想，心則於彼多作意生。云何由境界力？謂若彼境界或極廣大、或極可意正現在前，心則於彼多作意生。云何由數習力？若於彼境界已極串習、已極諳悉，心即於彼多作意生。若異此者，應於一所緣境，唯一作意一切時生。

又非五識身有二剎那相隨俱生，亦無展轉無間更互而生。又一剎那五識身生已，從此無間，必意識生。從此無間，或時散亂，或耳識生，或五識身中隨一識生。若不散亂，必定意識中第二決定心生。由此尋求、決定二意識故，分別境界。又由二種因故，或染污，或善法生。謂分別故，及先所引故。意識中所有，由二種因。在五識者，唯由先所引故。所以者何？由染污及善意識力所引故，從此無間，於眼等識中，染污及善法生。不由分別，彼無分別故。由此道理，說眼等識隨意識轉。如經言：起一心，若眾多心。云何安立此一心耶？謂世俗言說一心剎那，非生起剎那。云何世俗言說一心剎那？謂一處為依止，於一境界事有爾所了別生，總爾所時名一心剎那。又相似相續，亦說名一，與第二念極相似故。

又意識任運散亂，緣不串習境時無欲等生，爾時意識名率爾墮心，唯緣過去境。五識無間所生意識，或尋求、或決定，唯應說緣現在境，若此即緣彼境生。又識能了別事之總相。即此所未了別所了境相，能了別者，說名作意。即此可意、不可意、俱相違相，由觸了別。即此攝受、損害、俱相違相，由受了別。即此言說因相，由想了別。即此邪、正、俱相違行因相，由思了別。是故說彼作意等，思為後邊，名心所有法。遍一切處、一切地、一切時、一切生。

作意云何？謂心迴轉。觸云何？謂三和合。受云何？謂領納。想云何？謂了像。思云何？謂心造作。欲云何？謂於可樂事，隨彼彼行，欲有所作性。勝解云何？謂於決定事，隨彼彼行，印可隨順性。念云何？謂於串習事，隨彼彼行，明了記憶性。三摩地云何？謂於所觀察事，隨彼彼行，審慮所依心一境性。慧云何？謂即於所觀察事，隨彼彼行，簡擇諸法性。或由如理所引，或由不如理所引，或由非如理非不如理所引。

又作意作何業？謂引心為業。觸作何業？謂受、想、思所依為業。受作何業？謂愛生所依為業。想作何業？謂於所緣，令心發起種種言說為業。思作何業？謂發起尋伺身語業等為業。欲作何業？謂發勤為業。勝解作何業？謂於所緣，任持功德過失為業。念作何業？謂於久遠所思、所作、所說，憶念為業。三摩地作何業？謂智所依為業。慧作何業？謂於戲論所行染污清淨，隨順推求為業。

云何建立三世？謂諸種子不離法故，如法建立。又由與果、未與果故。若諸果法，若已滅相，是過去；有因未生相，是未來；已生未滅相，是現在。

云何建立生、老、住、無常？謂於一切處識相續中，一切種子相續俱行建立。由有緣力故，先未相續生法，今最初生，是名生有為相。即此變異性，名老有為相。此復二種。一、異性變異性，二、變性變異性。由有相似生故，立異性變異性。由有不相似生故、立變性變異性。即已生時，唯生剎那隨轉故，名住有為相。生剎那後，剎那不住故，名無常有為相。如是即約諸法分位差別，建立四相。

又有四緣。一、因緣，二、等無間緣，三、所緣緣，四、增上緣。因緣者，謂種子。等無間緣者，謂若此識無間，諸識決定生，此是彼等無間緣。所緣緣者，謂諸心心所所緣境界。增上緣者，謂除種子，餘所依，如眼及助伴法。望眼識，所餘識亦爾。

又善不善性能取愛非愛果。如是等類，名增上緣。又由種子故，建立因緣。由自性故，立等無間緣。由所緣境故，立所緣緣。由所依及助伴等故，立增上緣。如經言：諸因諸緣能生識者，彼即此四。因緣一種，亦因亦緣，餘唯是緣。

又如經言：善、不善、無記者，彼差別云何？謂諸善法，或立一種。由無罪義故。或立二種。謂生得善及方便善。或立三種。謂自性善、相應善、等起善。或立四種。謂順福分善、順解脫分善、順決擇分善、及無漏善。或立五種。謂施性善、戒性善、修性善、愛果善、離繫果善。或立六種。謂善色、受、想、行、識及擇滅。或立七種。謂念住所攝善、正勤所攝善、神足所攝善、根所攝善、力所攝善、覺支所攝善、道支所攝善。或立八種。

謂起迎、合掌、問訊、禮敬業所攝善，讚彼妙說、稱揚實德所攝善，供承病者所攝善，敬事師長所攝善，隨善所攝善，勸請所攝善，迴向所攝善，修無量所攝善。或立九種。謂方便、無間、解脫、勝進道所攝善，及軟、中、上、世、出世道所攝善。或立十種，謂有依善、無依善、聞所生善、思所生善、律儀所攝善、非律儀非不律儀所攝善、根本眷屬所攝善、聲聞乘所攝善、獨覺乘所攝善、大乘所攝善。又立十種。謂欲界繫善；初、二、三、四、靜慮繫善；空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處繫善；無漏所攝善。又有十種。謂十善業道。又有十種。

謂無學正見，乃至正解脫、正智。又有十種。謂能感八福生，及轉輪王善，及趣不動善。如是等類，諸善差別。略說善有二種義。謂取愛果義，善了知事及彼果義。不善法者，謂與善法相違，及能為障礙，由能取不愛果故，及不正了知事故。無記法者，略有四種。謂異熟生，及一分威儀路、工巧處及變化。若諸工巧但為戲樂，不為活命，非習業想，非為簡擇，此工巧處業是染污；餘是無記。如工巧處，威儀路亦爾。變化有二種。謂善及無記。

復次，眼有一種。謂能見色。或立二種。謂長養眼、異熟生眼。或立三種。謂肉眼、天眼、慧眼。或立四種。謂有瞚眼、無瞚眼、恒相續眼、不恒相續眼。恒相續者，謂色界眼。或立五種。謂五趣所攝眼。或立六種。謂自相續眼、他相續眼、端嚴眼、醜陋眼、有垢眼、無垢眼、或立七種。謂有識眼、無識眼、強眼、弱眼、善識所依眼、不善識所依眼、無記識所依眼。或立八種。謂依處眼、變化眼、善業異熟生眼、不善業異熟生眼、食所長養眼、睡眠長養眼、梵行長養眼、定所長養眼。或立九種。謂已得眼、未得眼、曾得眼、未曾得眼、得已失眼、應斷眼、不應斷眼、已斷眼、非已斷眼。或立十種者、無。或立十一種。謂過去眼、未來眼、現在眼、內眼、外眼、麁眼、細眼、劣眼、妙眼、遠眼、近眼、如眼如是，耳等亦爾。

是中差別者，謂增三、增四。三種耳者，謂肉所纏耳、天耳、審諦耳。四種耳者，謂恒相續耳、不恒相續耳、高聽耳、非高聽耳。

三種鼻舌者，謂光淨、不光淨、及被損。四種鼻舌者，謂恒相續、不恒相續、有識、無識。

三種身者，謂滓穢處、非滓穢處、及一切遍諸根所隨逐故。四種身者，謂恒相續、不恒相續、有自然光、無自然光。

或立一種意。謂由識法義故。或立二種。謂墮施設意、不墮施設意。初謂了別名言者意，後謂嬰兒意。又初謂世間意，後謂出世間意。或立三種。謂心、意、識。或立四種。謂善、不善、有覆無記、無覆無記。或立五種。謂五位差別：一、因位，二、果位，三、樂位，四、苦位，五、不苦不樂位。或立六種。謂六識身。或立七種。謂依七識住。

或立八種。謂增語觸相應、有對觸相應、依耽嗜、依出離、有愛味、無愛味、世間、出世間。或立九種。謂依九有情居。或立十種者，無。或立十一種，如前說。

或立十二種，即十二心。謂欲界善心、不善心、有覆無記心、無覆無記心。色界有三心，除不善；無色界亦爾。出世間心有二種。謂學及無學。

或立一種色。謂由眼所行義故。或立二種謂內色、外色。或立三種。謂顯色、形色、表色。或立四種。謂有依光明色、無依光明色、正不正光明色、積集住色。或立五種。謂由五趣差別故。或立六種。謂建立所攝色、覆藏所攝色、境界所攝色、有情數色、非有情數色、有見有對色。或立七種。謂由七種攝受事差別故。或立八種。謂依八世雜說：一、地分雜色，二、山雜色，三、園林池沼等雜色，四、宮室雜色，五、業處雜色，六、彩畫雜色，七、鍛業雜色，八、資具雜色。或立九種。謂若過去、若未來、若現在、若麁、若細、若劣、若妙、若遠、若近。或立十種。謂十種資具。

或立一種聲。謂由耳所行義故。或立二種。謂了義聲、不了義聲。或立三種。謂因受大種聲、因不受大種聲、因俱大種聲。或立四種。謂善、不善、有覆無記、無覆無記。或立五種。謂由五趣差別故。或立六種。一、受持讀誦聲，二、請問聲，三、說法聲，四、論議決擇聲，五、展轉言教若犯若出聲，六、喧雜聲。或立七種。謂男聲、女聲、下聲、中聲、上聲、鳥獸等聲、風林叢聲。

或立八種。謂四聖言聲，四非聖言聲。四非聖言者，一、不見言見、見言不見非聖言；二、不聞言聞、聞言不聞非聖言；三、不覺言覺、覺言不覺非聖言；四、不知言知、知言不知非聖言。四聖言者，一、見言見、不見言不見聖言；二、聞言聞、不聞言不聞聖言；三、覺言覺、不覺言不覺聖言；四、知言知、不知言不知聖言。又有八種。謂四善語業道，四不善語業道。

或立九種。謂過去、未來、現在，乃至若遠、若近。或立十種。謂五樂所攝聲。此復云何？一、舞俱行聲，二、歌俱行聲，三、絃管俱行聲，四、女俱行聲，五、男俱行聲，六、螺俱行聲，七、腰等鼓俱行聲，八、岡等鼓俱行聲，九、都曇等鼓俱行聲，十、俳叫聲。

或立一種香。謂由鼻所行義故。或立二種。謂內及外。或立三種。謂可意、不可意、及處中香。或立四種。謂四大香。一、沈香，二、窣堵魯迦香，三、龍腦香，四、麝香。或立五種。謂根香、莖香、葉香、花香、果香。或立六種。謂食香、飲香、衣香、莊嚴具香、乘香、宮室香。或立七種。謂皮香、葉香、素泣謎羅香、栴檀香、三辛香、熏香、末香。或立八種。謂俱生香、非俱生香、恒續香、非恒續香、雜香、純香、猛香、非猛香。或立九種。謂過去、未來、現在等，如前說。或立十種。謂女香、男香、一指香、二指香、唾香、洟香、脂髓膿血香、肉香、雜糅香、淤埿香。

或立一種味。謂由舌所行義故。或立二種。謂內及外。或立三種。謂可意等如前說。或立四種。謂大麥味、粳稻味、小麥味、餘下穀味。或立五種。謂酒飲味、非酒飲味、蔬菜味、林果味、所食味。或立六種。謂甘苦等。或立七種。謂酥味、油味、蜜味、甘蔗變味、乳酪味、鹽味、肉味。或立八種。如香說。或立九種。亦如香說。或立十種。謂可嚼味、可噉味、可甞味、可飲味、可吮味、可爆乾味、充足味、休愈味、盪滌味、常習味。後五謂諸藥味。

或立一種觸。謂由身所行義故。或立二種。如香說。或立三種。謂可意等。或立四種。謂摩觸、搦觸、打觸、揉觸。或立五種。謂五趣差別。又有五種。謂蚊虻風日蛇蠍等觸。或立六種。謂苦、樂、不苦不樂、俱生、所治攝、能治攝。或立七種。謂堅鞕觸、流濕觸、煖觸、動觸、跳墮觸、摩按觸、身變異觸。謂濕滑等。或立八種。謂手觸觸、塊觸觸、杖觸觸、刀觸觸、冷觸觸、煖觸觸、飢觸觸、渴觸觸。或立九種。如香說。或立十種。謂食觸、飲觸、乘觸、衣觸、莊嚴具觸、床坐觸、机橙臺枕及方座觸、女觸、男觸、彼二相事受用觸。

略說法界，若假若實，有八十七法。彼復云何？謂心所有法有五十三，始從作意，乃至尋、伺為後邊。法處所攝色有二種。謂律儀不律儀所攝色、三摩地所行色。不相應行有二十四種，謂得、無想定、滅盡定、無想異熟、命根、眾同分、異生性、生、老、住、無常、名身、句身、文身、流轉、定異、相應、勢速、次第、時、方、數、和合、不和合。無為有八事。謂虛空、非擇滅、擇滅、善、不善、無記法真如、不動、想受滅。如是無為，廣八略六，若六若八，平等平等。

復次，法界或立一種。謂由意所行義。或立二種。謂假所攝法、非假所攝法。或立三種。謂有色、無色、及有為無為。或立四種。謂有色假所攝法、無色心所有所攝法、無色不相應假所攝法、無色無為假非假所攝法。

或立五種。謂色、心所法、心不相應行、善、無記無為。

或立六種。謂受、想、相應行、不相應行、色、無為。或立七種。謂受、想、思、染污、不染污、色、無為。或立八種。謂善、不善、無記、受、想、行、色、無為。

或立九種。謂由過去、未來等差別。或立十種。謂由十種義。一、隨逐生義；二、領所緣義；三、取所緣相義；四、於所緣造作義；五、即彼諸法分位差別義；六、無障礙義；七、常離繫義；八、常非離繫義；九、常無顛倒義；十、苦樂離繫義、非受離繫義及受離繫義。如是若內若外六處所攝法，差別分別有六百六十。

復次，屢觀眾色，觀而復捨，故名為眼。數數於此聲至能聞，故名為耳。數由此故能嗅諸香，故名為鼻。能除飢羸、數發言論、表彰呼召，故名為舌。諸根所隨，周遍積聚，故名為身。愚夫長夜，瑩飾藏護，執為己有，計為我所我及我所。又諸世間，依此假立種種名想。謂之有情、人、與命者、生者、意生、及儒童等。故名為意。數可示現，在其方所，質量可增，故名為色。數宣數謝，隨增異論，故名為聲。離質潛形，屢隨風轉，故名為香。可以舌甞，屢招疾苦，故名為味。數可為身之所證得，故名為觸。遍能任持，唯意境性，故名為法。如是等類，諸法差別應知。

此中重說嗢拕南曰：

自性及所依、所緣、助伴、業，

由此五種門，諸心差別轉。

此中顯由五法、六識身差別轉。謂自性故，所依故，所緣故，助伴故，業故。

又復應知蘊善巧攝、界善巧攝、處善巧攝、緣起善巧攝、處非處善巧攝、根善巧攝。

又復應知諸佛語言，九事所攝。云何九事？一、有情事，二、受用事，三、生起事，四、安住事，五、染淨事，六、差別事，七、說者事，八、所說事，九、眾會事。有情事者，謂五取蘊。受用事者，謂十二處。生起事者，謂十二分事緣起及緣生。安住事者，謂四食。染淨事者，謂四聖諦。差別事者，謂無量界。說者事者，謂佛及彼弟子。所說事者，謂四念住等菩提分法。眾會事者，所謂八眾。一、剎帝利眾，二、婆羅門眾，三、長者眾，四、沙門眾，五、四大天王眾，六、三十三天眾，七、焰摩天眾，八、梵天眾。