瑜伽師地論

彌勒菩薩說  唐 玄奘譯100卷CBETA T1579大于一万字 159 h 白话文由 GPT-4 翻译 

瑜伽師地論卷第五十八

彌勒菩薩說

三藏法師玄奘奉　詔譯

攝決擇分中有尋有伺等三地之一

如是已說五識身相應地、意地決擇。有尋有伺等三地決擇，我今當說。

我已经讲述了与五识身相应的地和意识地的决择。现在，我将讲述有寻有伺等三地的决择。

問：何故焰摩名為法王？為能損害諸眾生故？為能饒益諸眾生故？若由損害眾生，名為法王，不應道理。若由饒益眾生，今應當說云何饒益？

问：为何焰摩被称为法王？是因为能够损害众生吗？还是因为能够利益众生？如果是因为损害众生而被称为法王，这不符合道理。如果是因为利益众生，那么现在应该解释如何利益众生？

答：由能饒益，不由損害。何以故？若諸眾生執到王所，令憶念故，遂為現彼相似之身。告言：汝等自所作業，當受其果。由是因緣，彼諸眾生各自了知，自所作業，還自受果。便於焰摩使者，眾生業力增上所生，猶如變化，非眾生所，無反害心、無瞋恚心，不懷怨恨。乃由此故，感那落迦新業更不積集，故業盡已，脫那落迦趣。是故焰摩由能饒益諸眾生故，名為法王。若諸眾生，生那落迦憶宿命者，焰摩法王更不教誨。若有生已不憶宿命，王便教誨。略有三種補特伽羅，生那落迦不憶宿命。一、極愚癡。謂生邊地，不解觀察，隨諸惡轉。二、極放逸。謂受欲者，於諸欲中增上耽著，不解觀察，隨諸惡轉。三、極邪見。謂成就一切誹謗邪見，不解觀察，隨諸惡轉。由彼不能自然憶念，故令憶念。

答：焰摩之所以被称为法王，是因为他能够利益众生，而不是损害他们。为什么呢？当众生被带到王那里，为了让他们记住自己的行为，王会显现出与他们相似的身体，并告诉他们：你们自己所做的，将会受到相应的果报。由于这个因缘，众生自己明白了自己行为的后果，是自己承担。因此，他们对焰摩的使者，由于众生业力所生，如同变化一般，没有恶意、没有瞋恚心，不怀怨恨。因此，他们不再积累新的地狱业，旧业耗尽后，便脱离地狱的趋向。因此，焰摩因能利益众生，被称为法王。如果众生在地狱中记得自己的宿命，焰摩法王就不再教导他们。如果不记得，王就会教导他们。大致有三种补特伽罗，即使在地狱中也不记得宿命。一是极度愚昧，指生活在边缘地带，不进行观察，随恶业而转。二是极度放逸，指沉溺于欲望中，不进行观察，随恶业而转。三是极度邪见，指持有所有诽谤和邪见，不进行观察，随恶业而转。因为他们不能自然地记住，所以需要被提醒记住。

復次，二因緣故，大海水鹹。一、生彼眾生福增上故；二、陸地眾生一分非福增上故。所以者何？由水鹹故，非人所涉，生彼無量微細眾生不被採害。又大海中，種種珍寶差別可得，由水鹹故，陸地眾生一分難得。

再次，大海之所以咸，有两个因缘。第一，是因为那里的众生福报增强；第二，是因为陆地上的众生中有一部分的非福增强。为什么这么说呢？因为海水咸，非人不会涉足，那里的无量微细众生因此免遭捕杀。另外，大海中可以找到各种不同的珍宝，由于海水咸，陆地上的众生中有一部分很难得到。

復次，煩惱雜染決擇，我今當說。如先所說煩惱雜染義當知。此煩惱由五種相建立差別。何等為五？一、自性故；二、自性差別故；三、染淨差別故；四、迷斷差別故；五、對治差別故。

接下来，我将讲述烦恼杂染的抉择。如之前所述，应当了解烦恼杂染的含义。这些烦恼通过五种特征来建立差异。这五种特征是什么？一是自性；二是自性差异；三是染净差异；四是迷断差异；五是对治差异。

云何自性？略有二種。一、見性煩惱，二、非見性煩惱。

什么是自性？大致有两种。一是见性烦恼，二是非见性烦恼。

云何自性差別？略有十種。見性煩惱五種差別，非見性者亦有五種，總此十種，名為煩惱自性差別。

什么是自性差别？简单来说，有十种。见性烦恼有五种差别，非见性烦恼也有五种，将这十种合起来，称为烦恼的自性差别。

見性五者，謂薩迦耶見、邊執見、邪見、見取、戒禁取。非見性五者，謂貪、恚、慢、無明、疑。

见性的五种烦恼，指的是我见、边执见、邪见、见取、戒禁取。非见性的五种烦恼，指的是贪、恚、慢、无明、疑。

薩迦耶見者，於五取蘊，心執增益，見我、我所，名薩迦耶見。此復二種。一者、俱生，二、分別起。俱生者，一切愚夫異生乃至禽獸並皆現行。分別起者，諸外道等計度而起。

所谓的我见，是指人们在面对五取蕴时，心中执着于自我和自我所拥有的，这种执着被称为我见。我见分为两种，一种是与生俱来的，另一种是由分别心引起的。与生俱来的我见，是所有无知的凡夫，甚至包括动物，都普遍存在的现象。而由分别心引起的我见，则是一些外道通过自己的思考和推断而产生的。

邊執見者，於五取蘊，薩迦耶見增上力故，心執增益，見我斷常，名邊執見。常見所攝邊執見者，謂六十二諸見趣中，計度前際諸遍常論、一分常論，及計後際諸有想論、無想論、非想非非想論。斷見所攝邊執見者，謂諸沙門、若婆羅門七事斷論。此邊執見唯分別起，無有俱生。唯除即此先世已來，串習隨逐邊執見等。若有分別、若無分別差別之相，如本地分已廣分別。

边執见，是指人们在对五取蕴的认识上，由于我见的强烈影响，心理上产生了对自我的执着和错误认识，认为我是永恒或断灭的，这种极端的见解被称为边執见。常見所攝的边執见，包括在六十二种错误见解中，对过去极端的常见论、部分常见论，以及对将来的有想论、无想论、非想非非想论的执着。斷見所攝的边執见，是指某些沙门或婆罗门所持的七种断灭论。这种边執见仅由分别心所起，没有与生俱来的。除非是那些从前世开始就习惯于边執见的人。无论是有分别还是无分别的差异之相，都已在本地分中广泛解释。

邪見者，一切倒見，於所知事顛倒而轉，皆名邪見。當知此見略有二種。一者、增益，二者、損減。薩迦耶見、邊執見、見取、戒禁取，此四見等，一切皆名增益邪見。謗因、謗用、謗果、壞實事等，心執增益所有諸見，一切皆名損減邪見。無施、無愛，亦無祠祀，是名謗因。無有妙行，亦無惡行，是名謗用。無有妙行、惡行諸業果及異熟，是名謗果。無父無母、無化生有情，亦無世間真阿羅漢諸漏永盡，乃至廣說，如是一切名壞實事。又此邪見，即計前際諸無因論、邊無邊論、不死矯亂論，及計後際現法涅槃等論所有沙門、若婆羅門。當知如是薩迦耶見以為根本六十二見，三見所攝，謂常見所攝諸邊執見、斷見所攝諸邊執見，及諸邪見。

邪见，是指所有错误和颠倒的观念，它们在认知对象上产生颠倒的理解，这些观念统称为邪见。这些邪见大致可以分为两种：一种是增益，另一种是損減。薩迦耶見、边執见、见取、戒禁取这四种见解，都属于增益邪见。而謗因、謗用、謗果、破坏实际事物等，心理上执着于增益的所有见解，都属于損減邪见。否认布施、慈悲、祭祀的存在，称为謗因。否认有妙行和恶行的存在，称为謗用。否认妙行、恶行的业果和异熟果的存在，称为謗果。否认父母、化生有情的存在，以及否认世间真正的阿罗汉已经彻底消除烦恼，等等，所有这些都称为破坏实际事物。此外，邪见还包括对过去无因论、边无边论、不死矫乱论的执着，以及对将来现法涅槃等论的执着的所有沙门或婆罗门。应当知道，薩迦耶見是六十二见的根本，被三种见解所包含，即常见所攝的边執见、斷见所攝的边執见，以及所有邪见。

見取者，於六十二諸見趣等，一一別計為最、為上、為勝、為妙，威勢取執，隨起言說：唯此諦實，餘皆虛妄。由此見故，能得清淨、解脫、出離，是名見取。

戒禁取者，謂所受持隨順見取、見取眷屬、見取隨法若戒若禁，於所受持諸戒禁中，妄計為最、為上、為勝、為妙，威勢執取，隨起言說：唯此諦實，餘皆虛妄。由此戒禁，能得清淨、解脫、出離，是名戒禁取。

貪者，謂能耽著心所為性。此復四種。謂著諸見、欲、色、無色。

恚者，謂能損害心所為性。此復四種。謂於損己他見、他有情所，及於所愛不饒益所、於所不愛作饒益所所有瞋恚。

慢者，謂令心舉心所為性。

此復四種。謂於諸見、於諸有情、於受用欲、於諸後有處起。又此慢略有二種。一、惑亂慢，二、不惑亂慢。

於有情處慢者，謂三慢類，已如前說。

於受用欲處慢者，謂由大財、大族、大徒眾等現在前故，心遂高舉。

於後有處慢者，謂由計我當有不有，廣說乃至我當非想非非想等，若動不動，戲論造作諸愛趣中，現前轉故，心遂高舉。

不惑亂慢者，謂於下劣計己為勝、於等計等而生憍慢。

惑亂慢者，謂餘六慢。又由受用鄙劣資具，自謂富樂，名惑亂慢。若由受用勝妙資具，自謂富樂，名不惑亂慢。又由邪行，謂後有勝，名惑亂慢。若由正行，謂後有勝，名不惑亂慢。

無明者，謂於所知真實覺悟能覆、能障，心所為性。此略四種。一、無解愚，二、放逸愚，三、染污愚，四、不染污愚。若於不見聞覺知所知義中所有無智，名無解愚。若於見聞覺知所知義中散亂失念所有無智，名放逸愚。於顛倒心所有無智，名染污愚。不顛倒心所有無智，名不染污愚。又此無明總有二種。一、煩惱相應無明，二、獨行無明。非無愚癡而起諸惑，是故貪等餘惑相應所有無明，名煩惱相應無明。若無貪等諸煩惱纏，但於苦等諸諦境中，由不如理作意力故，鈍慧士夫補特伽羅，諸不如實簡擇、覆障、纏裹、闇昧等心所性，名獨行無明。

疑者，猶豫二分不決定，心所為性。當知此疑，略由五相差別建立。謂於他世作用、因、果、諸諦、寶中，心懷猶豫。

如是所說十種煩惱，亦緣事轉、亦緣煩惱。謂十煩惱皆與自地一切煩惱展轉相緣，亦緣自地諸有漏事。下地煩惱能緣上地煩惱及事，非上地惑能緣下地煩惱及事。如是煩惱展轉相緣，及下地惑能緣上地。於此處所餘決擇文，更不復現。

復次，俱生薩迦耶見唯無記性，數現行故，非極損惱自他處故。若分別起薩迦耶見，由堅執故，與前相違。在欲界者，唯不善性。若在上地，奢摩他力所制持故，多白淨法所攝受故，成無記性。由染污故，體是隱沒。所餘煩惱，由此道理，隨應當知。欲界煩惱為諸惡行安足處故，多不善性。又不善者，具三因緣能往惡趣，餘則不定。何等為三？謂極多修習，殷重、無間計為功德，不見其失，不見其患，縱情而起，是初因緣。用此煩惱以為依處，由身語意，於諸惡行作及增長，是第二因緣。由此煩惱斷他善品，授不善品，是第三因緣。除先所作能往惡趣順後受業。

又十煩惱，七唯意地，貪、恚、無明亦通五識。

又於欲界，四見及慢，喜、捨相應；貪，樂、喜捨相應；恚，苦、憂、捨相應；邪見，喜、憂、捨相應；疑，憂、捨相應；無明，一切五根相應。此據多分相應道理，其餘深細，後當廣說。於上諸地隨所有根，即與彼地煩惱相應。

又十煩惱，見所斷者，名曰無事，彼所緣事非成實故。所餘煩惱有事，無事彼相違故。又貪與慢緣有漏一分可意事生，恚緣一分非可意生，是故此三煩惱一分所生，名取一分。所餘煩惱，通緣內外若愛非愛，及俱相違有漏事生，是故說彼名曰遍行，取一切事。

若有隨順如是煩惱、煩惱俱行、煩惱品類，名隨煩惱。

云何名隨煩惱？略由四相差別建立。一、通一切不善心起；二、通一切染污心起；三、於各別不善心起；四、善、不善、無記心起，非一切處、非一切時。謂無慚無愧，名通一切不善心起。隨煩惱放逸、掉舉、惛沈、不信、懈怠、邪欲、邪勝解、邪念、散亂、不正知，此十隨煩惱，通一切染污心起。通一切處三界所繫。忿、恨、覆、惱、嫉、慳、誑、諂、憍、害，此十隨煩惱，各別不善心起。若一生時，必無第二。如是十種，皆欲界繫，除誑、諂、憍。由誑及諂至初靜慮。憍通三界，此并前二，若在上地，唯無記性。尋、伺、惡作、睡眠，此四隨煩惱，通善、不善、無記心起，非一切處、非一切時。若有極久尋求伺察，便令身疲、念失，心亦勞損，是故尋、伺名隨煩惱。此二乃至初靜慮地。惡作、睡眠唯在欲界。又有定地諸隨煩惱。謂尋、伺、誑、諂、惛沈、掉舉、憍、放逸、懈怠等。

初靜慮地有初四種，餘通一切地。若雜事中，世尊所說諸隨煩惱，廣說乃至愁、歎、憂、苦隨擾惱等，及攝事分廣所分別，如是一切諸隨煩惱，皆是此中四相差別，隨其所應，相攝應知。

復次，諸隨煩惱，若在欲界，略於十二處轉。何等十二？謂執著惡行處；鬪訟諍競處；毀犯尸羅處；受學隨轉非善人法處；邪命處；耽著諸欲處；如所聞法義，心諦思惟處；於所思義，內心寂止方便持心處；展轉受用財法處；不相雜住處；遠離臥具房舍處；眾苦所集處。此十二處以為依止，如先所說貪著，乃至隨擾惱等諸隨煩惱，差別而轉。

謂貪著、瞋恚、愚癡，依初處轉；忿等乃至諂，依第二處轉；無慚、無愧，依第三處轉；誑等乃至謀害，依第四處轉；矯詐等乃至惡作，依第五處轉；不忍耽嗜等乃至不平等貪著，依第六處轉；薩迦耶見、有見、無有見，依第七處轉；貪欲等乃至不作意，依第八處轉；顧悅纏綿，依第九處轉；不質直性、不柔和性、不隨同分轉性，依第十處轉；欲尋思等乃至家生繫屬尋思，依第十一處轉；愁、歎等，依第十二處轉。

復次，此五見是慧性故，互不相應。自性自性不相應故。貪、恚、慢、疑更相違故，互不相應。貪染令心卑下，憍慢令心高舉，是故貪、慢更互相違。

復次，如所說諸隨煩惱，當知皆是煩惱品類。且如放逸，是一切煩惱品類。所以者何？於染愛時，多生放逸；乃至疑時，亦有放逸。貪著、慳悋、憍高、掉舉等，皆貪品類、皆貪等流。忿、恨、惱、嫉、害等，是瞋品類、是瞋等流。誑、諂，是邪見品類、邪見等流。覆，是諂品類，當知即彼品類等流。餘隨煩惱，是癡品類、是癡等流。唯除尋、伺。當知尋、伺，慧思為性，猶如諸見。若慧依止意言而生，於所緣境慞惶推究，雖慧為性，而名尋、伺。於諸境界遽務推求，依止意言麁慧名尋。即於此境不甚遽務，而隨究察，依止意言細慧名伺。是名建立煩惱雜染自性差別。

云何建立煩惱雜染染淨差別？

謂如所說本隨二惑，略二緣故染惱有情。一、由纏故；二、隨眠故。現行現起煩惱，名纏；即此種子未斷未害，名曰隨眠，亦名麁重。又不覺位，名曰隨眠；若在覺位，說名為纏。若諸具縛補特伽羅，生在欲界，成就三界煩惱隨眠。若生色界所有異生，成就欲界被奢摩他之所損伏煩惱隨眠，成就色界及無色界所未損伏煩惱隨眠。若生無色所有異生，成就欲界及與色界被奢摩他之所損伏煩惱隨眠，成就無色所未損伏煩惱隨眠。如界道理，隨地亦爾。

諸煩惱纏，未離自地煩惱欲者，自地現起；已離欲者，即不現起。若在下地，上地諸纏亦得成就；非在上地，得說成就下地諸纏。

問：具一切縛補特伽羅，諸煩惱纏起滅未捨，是諸煩惱於何事繫，過去耶？未來耶？現在耶？

答：過去已繫，故不名繫。但於現在，由此種類煩惱隨眠，說名為繫。若諸煩惱正起現前，亦由纏故，說名為繫。於未來世隨眠及纏，以當繫故，亦不名繫。如此種類，當知諸餘煩惱亦爾。如具縛者，不具縛者亦復如是。差別者，所餘煩惱說名為繫。

問：諸修行者伏煩惱纏，當云何伏？

答：以修三種對治力故，伏煩惱纏。一、了知煩惱自性過患，二、思惟對治所緣境相，三、以勝善品滋心相續。當知此是永斷正見前行之道。

問：諸修行者斷煩惱時，為捨纏耶？捨隨眠耶？由斷何故，說名為斷？

答：但捨隨眠。以煩惱纏先已捨故。斷隨眠故，說名為斷。何以故？雖纏已斷，未斷隨眠，諸煩惱纏數復現起；若隨眠斷，纏與隨眠畢竟不起。

問：為斷過去？為斷未來？為斷現在？

答：非斷去來今，然說斷三世。何以故？若在過去有隨眠心，任運滅故，其性已斷，復何所斷。若在未來有隨眠心，性未生故，體既是無，當何所斷。若在現在有隨眠心，此剎那後，性必不住，更何須斷。又有隨眠離隨眠心二不和合，是故現在亦非所斷。然從他音、內正作意二因緣故，正見相應。隨所治惑，能治心生，諸有隨眠所治心滅。此心生時，彼心滅時，平等平等，對治生滅道理應知。正見相應能對治心，於現在世無有隨眠，於過去世亦無隨眠；此剎那後離隨眠心，在未來世亦無隨眠。從此已後，於已轉依、已斷隨眠身相續中，所有後得世間所攝善、無記心去來今位，皆離隨眠，是故三世皆得說斷。

是名煩惱雜染染淨差別。

云何建立煩惱雜染迷斷差別？

當知略說有十五種。謂欲界繫，見苦集滅道諦所斷，及修所斷，諸漏有五。如欲界繫，色無色繫各五亦爾。欲界迷苦有十煩惱。迷集有八，除薩迦耶及邊執見。如迷集諦，滅、道亦爾。上界諸諦並除瞋恚。隨迷次第，如欲界說。

云何迷苦有十隨眠？略五取蘊總名為苦。愚夫於此五取蘊中，起二十句薩迦耶見。五句見我，餘見我所。是名迷苦薩迦耶見。即用如是薩迦耶見以為依止，於五取蘊見我斷常，故邊執見亦迷於苦。又諸邪見，謂無施等，乃至妙行、惡行業果及與異熟，是迷苦諦。又有邪見，撥無父母、化生有情，如是邪見一分迷苦、一分迷集。又諸外道誹謗苦諦，起大邪見。彼謂沙門喬答摩種，為諸弟子施設苦諦，此定無有。如是邪見亦迷苦諦。又有諸見，妄計自在、世主、釋、梵及餘物類，為常、為恒，無有變易。如是邪見亦迷苦諦。又有諸見計邊、無邊，如是亦名迷苦邪見。

又有沙門、若婆羅門不死矯亂邪見一分，亦迷苦諦。若有見取，妄取迷苦所有諸見以為第一，謂能清淨、解脫、出離，如是名為迷苦見取。若有妄取隨順此見，此見隨法所受戒禁，以為第一，能得清淨、解脫、出離，此戒禁取，是迷苦諦。若有外道於此諸見不定信受，亦不一向誹謗如來所立苦諦，但於苦諦心懷猶豫，此及所餘於苦猶豫，是迷苦疑。若於如是自所起見寶愛堅著，如此見貪，是迷苦貪。若於異分他所起見，心懷違損，是迷苦恚。若恃此見，心生高舉，是迷苦慢。若有無智，與此諸見及疑、貪等煩惱相應，若唯於苦獨行無智，如是並名迷苦無明。此十煩惱皆迷苦諦，見苦所斷。

云何迷集有八隨眠？謂諸沙門、若婆羅門謗因邪見。又有沙門、若婆羅門，計自在等是一切物生者、化者及與作者，此惡因論所有邪見。又有邪見，無施、無愛，亦無祠祀，無有妙行，亦無惡行。又有邪見，不死矯亂外道沙門、若婆羅門所起一分。又有邪見，誹謗集諦。謂諸外道作如是計：如彼沙門喬答摩種，為諸弟子所說集諦，此定無有。如是等見，是迷集諦所起邪見。若有見取，取彼諸見以為第一，能得清淨、解脫、出離，是迷集諦所起見取。若於隨順此見諸法所受戒禁，取為第一，能得清淨，廣說如前，是迷集諦戒禁取。餘疑、貪等，如前應知。如是八種煩惱隨眠，迷於集諦，見集所斷。

云何迷滅有八隨眠？謂諸沙門、若婆羅門，計邊無邊，不死矯亂諸見一分。又有沙門、若婆羅門，謂說現法涅槃論者所有邪見。又有邪見，撥無世間真阿羅漢，乃至廣說。彼阿羅漢二德所顯，謂斷及智。此中但取謗斷邪見。又有邪見，誹謗滅諦，謂諸外道，廣說如前。又有橫計諸邪解脫所有邪見。如是諸見，是迷滅諦所起邪見。若有見取，取彼諸見以為第一，廣說如前，是迷滅諦所起見取。若於隨順彼見諸法所受戒禁，取為第一，廣說如前，是迷滅諦戒禁取。所餘貪等，如前應知，唯除瞋恚。謂於滅諦起怖畏心、起損害心、起恚惱心，如是瞋恚，迷於滅諦。餘如前說。如是八種煩惱隨眠，迷於滅諦，見滅所斷。

云何迷道有八隨眠？謂撥無世間真阿羅漢，乃至廣說。此中所有誹謗一切智為導首有為無漏，當知此見，是迷道諦所起邪見。又諸沙門、若婆羅門，不死矯亂邪見一分，亦迷於道。又諸外道謗道邪見，彼謂沙門喬答摩種，為諸弟子說出離道，實非出離，由此不能盡出離苦。佛所施設無我之見，及所受持戒禁隨法，是惡邪道，非正妙道。如是亦名迷道邪見。又彼外道作如是計：我等所行若行、若道，是真行道，能盡、能出一切諸苦。如是亦名迷道邪見。若有見取，取彼邪見以為第一，能得清淨、解脫、出離，如是名為迷道見取。若於隨順彼見諸法所受戒禁，取為第一，能得清淨、解脫、出離，是名迷道戒禁取。所餘貪等迷道煩惱，如迷滅諦道理應知。如是八種煩惱隨眠，迷於道諦，見道所斷。

如是已說見斷諸漏。云何修道所斷諸漏？謂欲界瞋恚，三界三種貪、慢、無明，由彼長時修習正道，方能得斷，是故名為修道所斷。又彼煩惱界界地地皆有三品，謂下中上。能斷之道亦有三品。下品之道能斷上品修斷諸漏，中能斷中，上道斷下。又彼修道所斷諸漏，於有漏事任運而轉，長時堅固，於自所迷事難可解脫。

是名建立煩惱雜染迷斷差別。

復次，即如所說見、修所斷諸漏煩惱，當知略有五種所緣。一、緣邪分別所起事境，二、緣見境，三、緣戒禁境，四、緣自分別所起名境，五、緣任運堅固事境。

此中，若緣苦、集事境所有諸漏，是緣邪分別所起事境。見取、貪等見斷諸漏，除疑，是緣見境。戒禁取，是緣戒禁境。緣滅、道境及緣不同分界境所有諸漏，是緣自分別所起名境。何以故？非此煩惱能緣滅、道，亦不能緣不同分界，非無所緣故。修所斷漏，是緣自任運堅固事境。

云何建立煩惱雜染對治差別？

謂略四種。一、相續成熟對治，二、近斷對治，三、一分斷對治，四、具分斷對治。如聲聞地已具說，十三種資糧道，名相續成熟對治。如聲聞地已具說，煗、頂、忍、世第一法，決擇分善根，名近斷對治。見道，名一分斷對治。修道，名具分斷對治。

問：昇見道聖者，智行有何相？由幾心故，見道究竟？云何當捨見所斷惑，頓耶？漸耶？

答：昇見道者所有智行，遠離眾相。

爾時聖智雖緣於苦，然於苦事不起分別，謂此為苦取相而轉。如於苦諦，於集、滅、道亦復如是。爾時即於先世俗智所觀諦中，一切想相皆得解脫。絕戲論智，但於其義緣真如理離相而轉，其於爾時智行如是。建立見道由二道理。一、廣布聖教道理，有戲論建立。二、內證勝義道理，離戲論建立。依初建立增上力故，說法智品有四種心，種類智品亦有四心。隨爾所時，八種心轉；即爾所時，總說名一無間所入純奢摩他所顯之心。如是總說有九種心，見道究竟。隨爾所時，如所施設苦諦之相了別究竟；即爾所時，說名一心。第二建立增上力故，說有一心。謂唯依一證真如智相應心類，見道究竟。此中亦有奢摩他道，如前應知。

又立二分見道所斷煩惱隨眠。一、隨逐清淨色，二、隨逐心心所。由見道中止觀雙運，故聖弟子俱時能捨止觀二道所斷隨眠。第一、觀所斷，第二、止所斷。是故見道說名究竟。若言觀品所攝諸智見斷隨眠隨逐生者，應不得名對治體性。由此因緣，薄伽梵說：隨信行者、隨法行者入見道時，名為第六行無相行補特伽羅。非信勝解、見得、身證、慧脫、俱脫，五得其名。由彼於滅住寂靜想，是故說彼名住無相。

譬如良醫拔毒箭者，知癰熟已，利刀先剖，膿雖漸出，猶未頓盡，後更廣開周迴[(ㄇ@(企-止))/齊]搦；膿出漉盡，未能甚淨，瘡門尚開，為令斂故，或以膩團、或以膩帛而帖塞之，如是漸次肌肉得斂。令義易了，故作此喻。此中義者，如已熟癰，當知隨順見道所斷諸漏處事亦爾。如利刀剖，當知毘鉢舍那品所攝見道亦爾。

如周[(ㄇ@(企-止))/齊]搦，當知奢摩他品所攝見道亦爾。如膿，當知一切見道所斷隨眠漏亦爾。如瘡未淨、未斂，當知修道所斷諸漏漏事亦爾。如膩團帛，當知修道亦爾。

若諸異生離欲界欲、或色界欲，但由修道，無有見道。彼於欲界得離欲時，貪欲、瞋恚及彼隨法隣近憍慢，若諸煩惱相應無明不現行故，皆說名斷。非如見道所斷薩迦耶見等。由彼諸惑住此身中，從定起已，有時現行，非生上者彼復現起。如是異生離色界欲，如其所應除瞋恚，餘煩惱，當知亦爾。自地所有見斷諸漏，若定、若起、若生，於一切時若遇生緣，便現在前。

復次，略有二種麁重。一、漏麁重，二、有漏麁重。漏麁重者，阿羅漢等修道所斷煩惱斷時，皆悉永離。此謂有隨眠者有識身中不安隱性、無堪能性。有漏麁重者，隨眠斷時，從漏所生漏所熏發本所得性、不安隱性、苦依附性、與彼相似無堪能性，皆得微薄。又此有漏麁重名煩惱習，阿羅漢、獨覺所未能斷，唯有如來能究竟斷，是故說彼名永斷習氣不共佛法。

是名煩惱雜染由五種相差別建立。

問：如世尊言：妄分別貪名士夫欲。以何因緣，唯煩惱欲說名為欲，非事欲耶？

答：以煩惱欲性染污故。又唯煩惱欲能欲事欲故。又煩惱欲發動事欲，令生種種雜染過患。謂諸所有妄分別貪未斷未知故，先為欲愛之所燒惱；欲愛燒故，追求諸欲；追求欲故，便受種種身心疲苦。雖設功勞，若不稱遂，便謂我今唐捐其功，乃受劬勞無果之苦。設得稱遂，便深戀著，守掌因緣，受防護苦。若受用時，貪火所燒，於內便受不寂靜苦。若彼失壞，受愁憂苦。由隨念故，受追憶苦。又由是因，發起身語及意惡行。又出家者棄捨欲時，雖復捨離煩惱欲因，欲復還起。又唯煩惱欲因緣故，能招欲界生老病死惡趣等苦。如是等輩雜染過患，皆煩惱欲以為因緣，是故世尊唯煩惱欲說名為欲，非於事欲。

問：能生欲貪虛妄分別，凡有幾種？

答：略有八種。一、引發分別，二、覺悟分別，三、合結分別，四、有相分別，五、親昵分別，六、喜樂分別，七、侵逼分別，八、極親昵分別。

如梵問經言：

引發與覺悟，及餘和合結，

有相若親昵，亦多種喜樂，

侵逼極親昵，名虛妄分別；

能生於欲貪，智者當遠離。

引發分別者，謂捨善方便心相續已，於諸欲中發生作意。覺悟分別者，謂於不和合不現前境，由貪欲纏之所纏縛。合結分別者，謂貪欲纏所纏縛故，追求諸欲。有相分別者，謂於和合現前境界，執取其相、執取隨好。親昵分別者，謂於和合現前境界，由貪欲纏之所纏縛。喜樂分別者，謂由如是貪欲纏故，希求無量所受欲具。侵逼分別者，謂由一向見其功德，而受諸欲，倍更希求。極親昵分別者，謂為最極諸貪欲纏之所纏縛。

問：何故欲界諸煩惱中，唯顯示貪以為欲相？

答：若由是因，顯示貪愛為集諦相；即以此因，當知此相。

問：何故顯示分別俱貪以為欲相？

答：若此因緣令貪現前發起於貪，若此因緣受用事欲，總顯為一妄分別貪。又有一分棄捨諸欲而出家者，仍於諸欲起妄分別；為令了知虛妄分別亦是欲已，尋復棄捨，故顯分別亦是欲相。

問：何故唯說貪愛為集諦相？

答：由二因緣。一者、貪愛是願不願所依處故；二者、貪愛遍生起故。所以者何？由彼貪愛於身財等所應期願，為現攝受故，便起期願。於非願處對治善中為非所願，現攝方便故，便起不願。由此願不願故，生死流轉無有斷絕。當知遍起復有三種。一者、位遍。依一切受差別轉故。謂由五門。喜和合故、喜不離故、喜不合故、喜乖離故、常隨自身而藏愛故。二者、時遍。謂緣去來今三世境故。三者、境遍。謂緣現法、後法內身而起，亦緣已得、未得境界而起。

問：何故唯說離貪瞋癡，心得離欲，不說離色受等煩惱事耶？

答：由離於此，亦離彼故。又諸煩惱性染污故。又即由此多過患故。所以者何？若於其事起諸過患，當知皆是煩惱所作。是諸過患，如前蘊善巧中觀察不善所有過患。又可避故。所以者何？於諸事中，一切煩惱皆可避脫，非一切事。又由修習不淨觀等諸世俗道，雖厭其事，入離欲地，然離欲地煩惱隨逐，煩惱於心未得離欲。由此道理，唯離煩惱心善離欲，非離其事。於此處所餘決擇文，更不復現。

問：何因緣故，於諸經中，從餘煩惱簡取我、我所見、我慢執、著、隨眠，說為染污煩惱品耶？

答：由三因故。一、向邪行故，謂我、我所見二種。故。所以者何？依止身見以為根本，便能生起六十二見；依託此故，於非解脫計為解脫，而起邪行。二、背正行故。謂我慢、執著二種。所以者何？依止我慢、執著故，於此正法毘柰耶中所有善友，所謂諸佛及佛弟子真善丈夫，不往請問云何為善，云何不善。設彼來問，亦不如實顯發自己。三、退勝位故。謂隨眠一種。所以者何？雖到有頂，下地隨眠所隨逐故，復還退墮。

復有差別。謂通達所知，於滅作證，有二種法極為障礙。一、邪行因緣，二、苦生因緣。邪行因緣者，謂六十二見。因此執故，於諸有情由身語意起諸邪行。苦生因緣者，謂不斷隨眠故。又此二業有二因緣。邪行因緣因緣者，謂計我、我所薩迦耶見。苦生因緣因緣者，謂初後兩位不起正行。由我慢故，初不聞正法；由增上慢故，後不修正行。

復有差別。謂於善說法毘柰耶中，有四種法為最、為上、勝極、勝妙、不共外道。何等為四？一者、於諦簡擇；二者、於己同梵行所，修可樂法；三者、於異論所不生憎嫉；四、於清淨品能不退失。於惡說法毘柰耶中，有四種法，於此四法極為障礙。一、計我、我所薩迦耶見，二、我慢，三、妄執諦取，四、不斷隨眠。由此因緣，雖到有頂，必還墮落。